דיבור אמת (או אמירת אמת) אינו זהה לאמת. לפחות לא במובן המוכר של התאמה בין הנאמר למצב העניינים שאליו הוא תואם – מה שמכונה תורת האמת. או, לצורך העניין, תיאוריית הקוהרנטיות של האמת, השופטת את אמיתותן של אמירות לפי הקריטריון האם היא מתיישבת עם גוף ההצהרות שבתוכו היא מתפקדת.
יש עוד כמה תיאוריות של אמת כאלה, למשל תיאוריית האמת הפרגמטית, שמעריכה את האמת לאור האמירות הנכונות כביכול. do, או לפי ההשלכות שלהם על הפעולה ('פרגמה' ביוונית עתיקה: 'דבר שנעשה'; 'מעשה'; 'מעשה').
אמירת אמת, או ביוונית עתיקה, פרזיה, זה משהו אחר. זה מה שעושים כשאתה אומר או מדבר את האמת בדיוק כפי שאתה חווה או תופס אותה, ללא אגרופים. אתה לא צריך לקרוא לאת הפתגם (אלא אם כן זה מה שנדרש כדי לעבור אל בן שיחו), אבל אתה צריך לדבר אמת בלי להתאפק. זה רלוונטי במיוחד לדיבור (או כתיבה) בפומבי, שבו אתה מסתכן לחשוף את עצמך לביקורת קשה.
זה גם מה שאתה עושה כשאתה מרגיש מוגבל לספר לחבר את האמת החשופה על משהו שהיא או הוא עשה, או עושה, ושנופל מהסטנדרטים של כנות, הגינות או ידידות, ובגלל שאכפת לך. עבור חברך ומעריך את ידידותך, אתה מסתכן בכך שאתה אומר מה צריך לעשות כדי להציל אותו. זה לא סוג כזה של חבר לחבר פרזיה מה שמעסיק אותי כאן, מלכתחילה, אלא מהסוג שלפעמים, אם כי לעתים רחוקות, מתרחש ברשות הרבים. כאן האם מישל פוקו, בסמינר פילוסופיה מפורסם בצדק, מדבר על זה:
In פרזיה, הדובר אמור לתת דין וחשבון מלא ומדויק על מה שיש לו בראש כדי שהקהל יוכל להבין בדיוק מה הדובר חושב. המילה 'parrhesia' אם כן, מתייחס לסוג של מערכת יחסים בין הדובר לבין מה שהוא אומר. ב פרזיה, הדובר מבהיר באופן ברור וברור שמה שהוא אומר הוא דעתו שלו. והוא עושה זאת על ידי הימנעות מכל סוג של צורה רטורית שתכסה את מה שהוא חושב. במקום זאת, ה parrhesiastes משתמש במילים ובצורות הביטוי הישירות ביותר שהוא יכול למצוא. בעוד שהרטוריקה מספקת לדובר מכשירים טכניים שיעזרו לו לגבור על דעת הקהל שלו (ללא קשר לדעתו של הרטוריקאי עצמו לגבי מה שהוא אומר), ב. פרזיה, ה parrhesiastes פועל על מוחם של אנשים אחרים בכך שהוא מראה להם באופן ישיר ככל האפשר במה הוא באמת מאמין.
זה אמור להישמע לנו מאוד מוכר היום. לא בגלל שאנחנו מכירים דברי אמת כאלה, אלא בדיוק בגלל שאנחנו לא - לפחות לא ברשות הרבים, ברוב המוחלט של המקרים. להיפך, כיום עדים בעיקר לעיוות האמת המכוון, ואפילו לא באמצעות שימוש מתוחכם ברטוריקה. זה בדרך כלל שקר פשוט, בוטה.
פוקו מקפיד להוסיף שיש שני סוגים של פרזיה - לפעמים המילה משמשת לציון הדבר האמיתי ולפעמים היא משמשת בצורה מזלזלת, כדי לציין שמישהו פשוט "מפטפט", כפי שפוקו מכנה זאת. היידגר מכנה זאת "דיבור סרק". בשני המקרים זה אומר שמישהו אומר כמעט כל דבר שעולה על דעתו, מבלי להפעיל שום שיקול דעת באשר למשמעות או ההשלכות של מה שהוא אומר, או פשוט כי זה הדבר האופנתי לומר.
עם זאת, לפי פוקו, רוב הזמן כאשר המונח נתקל בטקסטים יוונים-רומיים קלאסיים, הוא במובן המתקיף של דיבור אמת. מיותר לציין שאין זה מנהג המוכר לנו במפורש היום, במובן הספציפי שבו ניחן בעת העתיקה. עם זאת, לא יהיה קשה למצוא עמיתים פרזיה בחברה בת זמננו, במיוחד משום שיש לכך צורך בזמן הנוכחי. למה? בטקסט שצוטט קודם לכן, פוקו מזכיר לאחד כי:
...המחויבות הכרוכה ב פרזיה קשור לסיטואציה חברתית מסוימת, להבדל מעמד בין הדובר לקהל שלו, לעובדה שה parrhesiastes אומר משהו שמסוכן לעצמו ובכך כרוך בסיכון, וכן הלאה...
אם יש סוג של 'הוכחה' לכנות ה parrhesiastes, זה האומץ שלו. העובדה שדובר אומר משהו מסוכן - שונה ממה שהרוב מאמין - היא אינדיקציה חזקה לכך שהוא א parrhesiastes.
כדי להעריך זאת, עליך להזכיר לעצמך שלא כל מקרה של אמירת אמת יכול להיחשב פרזיה. פוקו מסביר:
אומרים שמישהו משתמש פרזיה וראוי להתייחס אליו בתור א parrhesiastes רק אם יש סיכון או סכנה עבורו באמירת האמת. לדוגמה, מנקודת המבט היוונית העתיקה, מורה לדקדוק עשוי לומר את האמת לילדים שהוא מלמד, ואכן אין לו ספק שמה שהוא מלמד הוא נכון. אבל למרות צירוף המקרים הזה בין אמונה לאמת, הוא לא א parrhesiastes. עם זאת, כאשר פילוסוף פונה לריבון, לרודן, ואומר לו שהעריצות שלו מטרידה ולא נעימה מכיוון שעריצות אינה מתיישבת עם צדק, אז הפילוסוף דובר אמת, מאמין שהוא דובר אמת, ויותר מאשר שגם לוקח סיכון (שכן העריץ עלול לכעוס, עלול להעניש אותו, עלול להגלותו, עלול להרוג אותו)...
פרהזיה, אם כן, קשורה לאומץ מול סכנה: היא דורשת את האומץ לומר את האמת למרות סכנה כלשהי. ובצורתה הקיצונית, אמירת האמת מתרחשת ב'משחק' של חיים או מוות.
האמרה הידועה 'לדבר אמת לכוח' קשורה לכך כמובן, וכנראה נובעת מיצירתו של פוקו (וגם אדוארד סעיד). והאם לא היינו עדים למקרים מופתיים של זה היום, מול מה שהוא ללא ספק הניסיון הגדול ביותר של (גלובלי) הֲפִיכָה בהיסטוריה של האנושות!
כולנו חייבים לאותן נפשות אמיצות שסיכנו את המוניטין שלהן, את הכנסותיהן ולפעמים את חייהן, בכך שפעלו כמו parrhesiastes מול עוצמה מוסדית, טכנולוגית ותקשורתית כמעט בלתי מובנת, חובת תודה עצומה על מתן דוגמה לכולנו. יש יותר מדי מכדי לפרט כאן, אבל בין השמות שעולים לראש הם אלה של ד"ר נעמי וולף, רוברט פ. קנדי, ד"ר ג'וזף מרקולה, ד"ר רוברט מאלון, ד"ר פיטר מק'קולו, אלכס ברנסון, ד"ר מריל נאס, ד"ר דניס. רנקורט וטוד קלנדר, בין רבים אחרים שסבלו ואף מתו.
כפי שאמר פוקו, פרזיה הוא מסוכן ומסוכן. אבל איזו ברירה יש לאדם, אם לא רק ההכנסה, המוניטין והחיים שלך, אלא גם - חשוב מכך - היושרה המוסרית שלך כבן אדם מונחת על כף המאזניים? צריך אומץ כדי להיות א parrhesiastes. זו הסיבה שפוקו מציין כי:
כאשר אתה מקבל את פרזיסטי משחק שבו החיים שלך נחשפים, אתה תופס מערכת יחסים ספציפית לעצמך: אתה מסתכן במוות כדי לומר את האמת במקום להירגע בביטחון של חיים שבהם האמת לא נאמרת. כמובן, איום המוות מגיע מהאחר, ובכך מצריך מערכת יחסים עם עצמו: הוא מעדיף את עצמו כדובר אמת מאשר כיצור חי השקרי לעצמו.
זה העניין: כנראה כל האנשים שתורמים, ורוב אלה שקוראים מאמרים בבראונסטון, יודעים מה רע הכוח עומד מאחורי הניסיונות לגרום לקריסת הכלכלה העולמית ולהרוס את האוכלוסייה האנושית בעולם. אני משתמש במילה 'רשע' בעצה, שכן אין דרך לומר בצורה ברורה ומדויקת יותר מה מחייה את פעולותיהם של אותם סוכנים בשירות הלוויתן המדובר, שיש לו כמה חזיתות, ביניהן הבולטת ביותר הפורום הכלכלי העולמי ( WEF) וארגון הבריאות העולמי (WHO).
יתר על כן, אי אפשר לצפות לכל פרזיה מהם. להיפך, כפי שמציין פוקו, "זה בגלל שה parrhesiastes חייבים לקחת סיכון באמירת האמת שהמלך או העריץ בדרך כלל לא יכולים להשתמש בה פרזיה; כי הוא לא מסתכן בכלום".
אולם שום דבר לא מונע מאיתנו לתרגל את אופן הפנייה העתיק הזה כאשר אנו מתמודדים עם המפלצת הרודנית המדוברת, וזו הסיבה שאני רוצה לומר להם שבניגוד למה שהם מאמינים, שיכורים מחשיבותם המהוללת ומכוחם כביכול, הם צריכים לא להיות בטוח יותר מדי לֹא מסכנים את צווארם. קלאוס שוואב המגעיל מה-WEF עצמו השיחות על אנשים שהם מאוד "כועסים", שזה כנראה אנדרסטייטמנט, אם לשפוט לפי הדעות שהביעו אנשים רבים שאני מכיר.
אז, קלאוס שוואב, ביל גייטס ודומכם – כולל הבנקאים שמסתתרים בצללים – אני לא יכול לעודד אתכם לבחון את המצפון הקולקטיבי והאינדיבידואלי שלכם, כי ברור שאין לכם כזה. אחרי הכל, זה מאפיין מספר של פסיכופתים להיות נטולי מצפון, ולכן של היכולת להרגיש אשמה או חרטה.
אבל ברור שאתם יכולים לחוש פחד, אחרת לא הייתם מספיק פרנואידים כדי להקיף את עצמכם ב-5000 חיילים חמושים בכבדות במפגש מועדון הבנים הבלעדי שלכם בדאבוס בינואר. וצריך לפחד, מאוד לפחד, כי כשזה ייגמר, תידרש לחשבון.
יש בשפע סימנים לכך שמספר גדל והולך של אנשים מבינים שאתה וה'הבטחה' הריקה שלך ל'בנייה טובה יותר' הם המהנדסים של הקשיים הכלכליים ההולכים וגדלים שהם מתמודדים איתם, ומראים במונחים ברורים שהם לא יאפשרו לזה להימשך ללא הגבלת זמן.
לפיכך, אל תתחילו לחגוג מוקדם מדי על הצלחתכם הרצויה להשתלט על "האוכלים חסרי התועלת" המשוערים. אלא, כמובן, שאתה לא יודע לחגוג; רק אנשים אמיתיים יודעים לעשות את זה - אנשים שיודעים את השמחה של ביחד בחגיגת יום הולדת, או חתונה, או כשאתה הולך לרקוד - משהו שאהבת חיי ואני עושים בקביעות, כשהלהקות האהובות עלינו מופיעות בלייב ב- ג'וינט שאנו פוקדים בעיר. אם לצטט את לאונרד כהן המנוח, הבלתי ניתן לחיקוי:
אז אתה יכול לנעוץ את המחטים הקטנות שלך בבובת הוודו ההיא;
אני מאוד מצטער מותק, לא דומה לי בכלל
אני עומד ליד החלון שבו האור חזק...
עכשיו, אתה יכול להגיד שהתמרמרתי, אבל בזה אתה יכול להיות בטוח:
לעשירים יש את הערוצים שלהם בחדרי השינה של העניים
והנה פסק דין אדיר בא...
אתה מבין, אני שומע את הקולות המצחיקים האלה במגדל השיר...
לכן, כלים ריקים, הנה קטע מסכם פרזיה: בלילות החורף הקרים האלה (כפי ששרה דולי להוראס ונדרגלדר) אתה יכול להתרפק על רובוטי הבינה המלאכותית שלך, בזמן שאנחנו, בני האדם, מתרפקים על חום הדדי. הייתם מקנאים אם הייתם יכולים לדמיין את זה, אבל אני יודע שאין לכם דמיון. אם היית עושה זאת, היית משתמש בכל הכסף והטכנולוגיה שלך כדי להפוך את העולם למקום טוב יותר עבורו את כל אֲנָשִׁים; לא רק מעט הרובוטים המעטים בקליקה שלך, שמתחפשים לאנשים. אבל אני יכול להבטיח לך שנהפוך את העולם למקום טוב יותר - בלעדיך.
פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.
