בסוף פברואר 2020, הכפר הגלובלי החל לרעוד על יסודותיו. העולם הוצג בפני משבר מבשר עין, שהשלכותיו היו בלתי ניתנות להערכה. תוך שבועות ספורים, כולם נתפסו בסיפורו של וירוס - סיפור שללא ספק התבסס על עובדות. אבל על אילו?
תפסנו הצצה ראשונה ל"עובדות" באמצעות צילומים מסין. וירוס אילץ את ממשלת סין לנקוט באמצעים הדרקוניים ביותר. ערים שלמות הוכנסו להסגר, בתי חולים חדשים נבנו בחיפזון, ואנשים בחליפות לבנות חיטאו חללים ציבוריים. פה ושם צצו שמועות על כך שהממשלה הסינית הטוטליטרית מגיבה בצורה מוגזמת ושהנגיף החדש אינו גרוע יותר משפעת. גם דעות הפוכות הסתובבו: שזה חייב להיות הרבה יותר גרוע ממה שזה נראה, כי אחרת שום ממשלה לא תנקוט באמצעים כל כך קיצוניים. בשלב זה, הכל עדיין הרגיש רחוק מחופינו והנחנו שהסיפור לא מאפשר לנו לאמוד את מלוא היקף העובדות.
עד לרגע שהנגיף הגיע לאירופה. לאחר מכן התחלנו לתעד לעצמנו זיהומים ומקרי מוות. ראינו תמונות של חדרי מיון צפופים באיטליה, שיירות של כלי רכב צבאיים מעבירים גופות, חדרי מתים מלאים בארונות קבורה. המדענים הנודעים באימפריאל קולג' חזו בביטחון שללא הצעדים הדרסטיים ביותר, הנגיף יגבה עשרות מיליוני חיים. בברגמו נשמעו צפירות יום ולילה, והשתיקו כל קול במרחב הציבורי שהעז להטיל ספק בנרטיב המתהווה. מכאן ואילך, נראה היה שהסיפור והעובדות מתמזגים ואי הוודאות פינתה את מקומה לוודאות.
הבלתי נתפס הפך למציאות: היינו עדים לסיבוב הפתאומי של כמעט כל מדינה על פני כדור הארץ ללכת בעקבות הדוגמה של סין ולהציב אוכלוסיות עצומות של אנשים במעצר בית דה פקטו, מצב שעבורו הוטבע המונח "סגר". דממה מפחידה ירדה - מבשרת רעות ומשחררת בו זמנית. השמיים ללא מטוסים, צירי תנועה ללא כלי רכב; אבק שוקע על קיפאון של מיליארדי עיסוקים ורצונות של אנשים. בהודו, האוויר נעשה כל כך טהור, שלראשונה מזה שלושים שנה, במקומות מסוימים ההימלאיה הפכה שוב גלויה אל מול האופק.
זה לא נעצר שם. ראינו גם העברת כוח יוצאת דופן. וירולוגים מומחים נקראו בתור החזירים של אורוול - החיות החכמות ביותר בחווה - להחליף את הפוליטיקאים הלא אמינים. הם ינהלו את חוות החיות עם מידע מדויק ("מדעי"). אך עד מהרה התברר כי למומחים הללו יש לא מעט פגמים אנושיים נפוצים. בסטטיסטיקה ובגרפים שלהם הם עשו טעויות שאפילו אנשים "רגילים" לא היו עושים בקלות. זה הלך כל כך רחוק שבשלב מסוים הם ספרו את כל מקרי מוות כמו מוות קורונה, כולל אנשים שמתו, למשל, מהתקפי לב.
הם גם לא עמדו בהבטחותיהם. מומחים אלה התחייבו שהשערים לחופש ייפתחו מחדש לאחר שתי מנות של החיסון, אבל אז הם העלו את הצורך בשנייה. כמו החזירים של אורוול, הם שינו את הכללים בן לילה. ראשית, החיות נאלצו לציית לצעדים מכיוון שמספר החולים לא יכול היה לחרוג מהיכולת של מערכת הבריאות (משטחים את העקומה). אבל יום אחד, כולם התעוררו וגילו כתובה על הקירות שציינה שהאמצעים מתארכים כי יש למגר את הנגיף (לרסק את העקומה). בסופו של דבר, הכללים השתנו לעתים קרובות כל כך, עד שנראה שרק החזירים הכירו אותם. ואפילו החזירים לא היו כל כך בטוחים.
כמה אנשים החלו לטפח חשדות. איך ייתכן שהמומחים האלה עושים טעויות שאפילו הדיוטות לא היו עושים? האם הם לא מדענים, מסוג האנשים שלקחו אותנו לירח ונתנו לנו אינטרנט? הם לא יכולים להיות כל כך טיפשים, נכון? מה המשחק הסיום שלהם? ההמלצות שלהם מובילות אותנו בהמשך הדרך באותו כיוון: עם כל צעד חדש, אנחנו מאבדים יותר מהחירויות שלנו, עד שנגיע ליעד סופי שבו בני אדם מצטמצמים לקודי QR בניסוי רפואי טכנוקרטי גדול.
כך הפכו רוב האנשים לבסוף בטוחים. מאוד בטוח. אבל של נקודות מבט מנוגדות בתכלית. כמה אנשים הפכו בטוחים שיש לנו עסק עם וירוס הורג, שיהרוג מיליונים. אחרים הפכו בטוחים שזו לא יותר מאשר שפעת עונתית. אחרים הפכו בטוחים שהנגיף אפילו לא קיים ושיש לנו עסק עם קונספירציה עולמית. והיו גם כמה שהמשיכו לסבול אי ודאות וכל הזמן שאלו את עצמם: איך נוכל להבין בצורה מספקת מה קורה?
בתחילת משבר הקורונה מצאתי את עצמי עושה בחירה - אדבר. לפני המשבר, הרביתי להרצות באוניברסיטה והצגתי בכנסים אקדמיים ברחבי העולם. כשהמשבר התחיל, החלטתי אינטואיטיבית שאדבר במרחב הציבורי, הפעם לא אתייחס לעולם האקדמי, אלא לחברה בכלל. הייתי מדבר ומנסה להסב את תשומת לב האנשים שיש משהו מסוכן שם בחוץ, לא "הנגיף" עצמו אלא הפחד והדינמיקה החברתית הטכנוקרטית-טוטליטרית שהוא מעורר.
הייתי בעמדה טובה להזהיר מפני הסיכונים הפסיכולוגיים של נרטיב הקורונה. יכולתי להסתמך על הידע שלי על תהליכים פסיכולוגיים בודדים (אני פרופסור מרצה באוניברסיטת גנט, בלגיה); הדוקטורט שלי על האיכות הירודה באופן דרמטי של המחקר האקדמי שלימד אותי שלעולם לא נוכל לקחת "מדע" כמובן מאליו; תואר שני בסטטיסטיקה שאפשר לי לראות דרך הונאה סטטיסטית ואשליות; הידע שלי בפסיכולוגיית המונים; החקירה הפילוסופית שלי של הגבולות וההשפעות הפסיכולוגיות ההרסניות של ההשקפה המכאניסטית-רציונליסטית על האדם והעולם; ואחרון חביב, החקירות שלי על השפעות הדיבור על האדם והחשיבות המהותית של "נאום האמת" בפרט.
בשבוע הראשון של המשבר, מרץ 2020, פרסמתי מאמר דעה שכותרתו "הפחד מהנגיף מסוכן יותר מהנגיף עצמו". ניתחתי את הסטטיסטיקה והמודלים המתמטיים שעליהם התבסס נרטיב הקורונה וראיתי מיד שכולם מעריכים באופן דרמטי את המסוכנות של הנגיף. כמה חודשים לאחר מכן, עד סוף מאי 2020, הרושם הזה אושר ללא צל של ספק. לא היו מדינות, כולל אלה שלא נכנסו לנעילה, שבהן טען הנגיף את מספר הנפגעים העצום שהדגמים חזו שיגיע. שוודיה הייתה אולי הדוגמה הטובה ביותר. לפי המודלים, לפחות 60,000 אנשים ימותו אם המדינה לא תיכנס לנעילה. זה לא קרה, ורק 6,000 אנשים מתו.
כמה שאני (ואחרים) ניסיתי להביא את זה לידיעת החברה, זה לא השפיע הרבה. אנשים המשיכו ללכת עם הנרטיב. זה היה הרגע שבו החלטתי להתמקד במשהו אחר, כלומר בתהליכים הפסיכולוגיים שפעלו בחברה ושעשויים להסביר איך אנשים יכולים להיות עיוורים כל כך קיצוניים והמשיכו לקנות נרטיב כל כך אבסורדי. לקח לי כמה חודשים להבין שמה שקורה בחברה הוא תהליך עולמי של היווצרות המונית.
בקיץ 2020 כתבתי מאמר דעה על תופעה זו שהפכה עד מהרה ידועה בהולנד ובבלגיה. כשנה לאחר מכן (קיץ 2021) הזמין אותי ריינר פיועלמיך קורונה אושוס, דיון שבועי בשידור חי בין עורכי דין לבין מומחים ועדים על משבר הקורונה, להסביר על היווצרות המונים. משם התפשטה התיאוריה שלי לשאר אירופה ולארה"ב, שם היא נאספה על ידי אנשים כמו ד"ר רוברט מאלון, ד"ר פיטר מק'קולו, מייקל יידון, אריק קלפטון ורוברט קנדי.
אחרי שרוברט מאלון דיבר על גיבוש המוני ב-Joe Rogan Experiencה, המונח הפך למילת באז ובמשך כמה ימים היה המונח המבוקש ביותר בטוויטר. מאז, התיאוריה שלי נתקלה בהתלהבות אבל גם עם ביקורת קשה.
מהי בעצם היווצרות המונים? זה סוג מסוים של גיבוש קבוצתי שהופך אנשים לעיוורים קיצוניים לכל מה שמנוגד למה שהקבוצה מאמינה בו. בדרך זו, הם מקבלים את האמונות הכי אבסורדיות כמובנות מאליהן. כדי לתת דוגמה אחת, במהלך המהפכה באיראן ב-1979, נוצרה מבנה המוני ואנשים החלו להאמין שהדיוקן של המנהיג שלהם - האייתוללה חומייני - נראה על פני הירח. בכל פעם שהיה ירח מלא בשמים, אנשים ברחוב היו מצביעים עליו, מראים זה לזה היכן בדיוק ניתן לראות את פניו של חומייני.
מאפיין שני של אינדיבידואל באחיזה של היווצרות המונים הוא שהם נעשים מוכנים להקריב באופן קיצוני אינטרס אינדיבידואלי למען הקולקטיב. המנהיגים הקומוניסטים שנידונו למוות על ידי סטאלין - בדרך כלל חפים מהאישומים נגדם - קיבלו את גזר דינם, לפעמים באמירות כמו, "אם זה מה שאני יכול לעשות למען המפלגה הקומוניסטית, אעשה את זה בהנאה".
שלישית, אינדיבידואלים בהתהוות המונית הופכים לחוסר סובלנות קיצונית לקולות דיסוננטיים. בשלב הסופי של הגיבוש ההמוני, הם בדרך כלל יבצעו זוועות כלפי אלה שאינם הולכים יחד עם ההמונים. ועוד יותר אופייני: הם יעשו זאת כאילו זו חובתם האתית. להתייחס שוב למהפכה באיראן: דיברתי עם אישה איראנית שראתה במו עיניה איך אמא דיווחה על בנה למדינה ותלתה במו ידיה את החבל על צווארו כשהוא על הפיגום . ואחרי שהוא נהרג, היא טענה שהיא גיבורה על שעשתה את מה שעשתה.
אלו ההשפעות של היווצרות המונים. תהליכים כאלה יכולים להופיע בדרכים שונות. זה יכול להופיע באופן ספונטני (כפי שקרה בגרמניה הנאצית), או שזה יכול להיות מעורר בכוונה באמצעות אינדוקטרינציה ותעמולה (כפי שקרה בברית המועצות). אבל אם היא לא נתמכת ללא הרף באינדוקטרינציה ובתעמולה המופצת בתקשורת ההמונים, היא לרוב תהיה קצרת מועד ולא תתפתח למדינה טוטליטרית מן המניין. עם זאת, בין אם היא הופיעה באופן ספונטני או התגרה בכוונה מההתחלה, עם זאת, שום מבנה המוני לא יכול להמשיך להתקיים לאורך זמן, אלא אם כן הוא ניזון כל הזמן מאינדוקטרינציה ותעמולה המופצת בתקשורת ההמונים. אם זה יקרה, היווצרות המונית הופכת לבסיס של מדינה מסוג חדש לגמרי שצמחה לראשונה בתחילת המאה העשרים: המדינה הטוטליטרית. לסוג זה של מדינה יש השפעה הרסנית ביותר על האוכלוסייה מכיוון שהיא לא רק שולטת במרחב הציבורי והפוליטי - כפי שעושות דיקטטורות קלאסיות - אלא גם במרחב הפרטי. היא יכולה לעשות את הדבר האחרון כי לרשותה משטרה חשאית ענקית: החלק הזה של האוכלוסייה שנמצא באחיזת המערך ההמוני ומאמין בקנאות בנרטיבים המופצים על ידי האליטה באמצעות תקשורת ההמונים. באופן זה, טוטליטריות תמיד מבוססת על "הסכם שטני בין ההמונים לאליטה" (ראה ארנדט, מקורות הטוטליטריות).
אני מבחין באינטואיציה שניסחה חנה ארנדט ב-1951: טוטליטריות חדשה מתהווה בחברה שלנו. לא טוטליטריות קומוניסטית או פשיסטית אלא טוטליטריות טכנוקרטית. סוג של טוטליטריזם שלא מובל על ידי "מנהיג כנופיה" כמו סטלין או היטלר אלא על ידי ביורוקרטים וטכנוקרטים משעממים. כמו תמיד, חלק מסוים מהאוכלוסייה יתנגד ולא ייפול טרף להיווצרות ההמונית. אם חלק זה של האוכלוסייה יעשה את הבחירות הנכונות, הוא ינצח בסופו של דבר. אם הוא יעשה את הבחירות השגויות, הוא יגווע. כדי לראות מהן הבחירות הנכונות, עלינו להתחיל מניתוח מעמיק ומדויק של טבעה של תופעת היווצרות המונים. אם נעשה זאת, נראה בבירור מהן הבחירות הנכונות, הן ברמה האסטרטגית והן ברמה האתית. זה מה ש הספר שלי הפסיכולוגיה של הטוטליטריות מציג: ניתוח היסטורי-פסיכולוגי של עליית ההמונים במהלך מאות השנים האחרונות כשהביאה להופעתה של טוטליטריות.
משבר הקורונה לא הגיע ישר. זה משתלב בסדרה של תגובות חברתיות נואשות והרסות עצמית יותר ויותר לאובייקטים של פחד: טרוריסטים, התחממות כדור הארץ, וירוס קורונה. בכל פעם שמתעורר אובייקט חדש של פחד בחברה, יש רק תגובה אחת: שליטה מוגברת. בינתיים, בני אדם יכולים לסבול רק מידה מסוימת של שליטה. שליטה בכפייה מובילה לפחד ופחד מוביל לשליטה כפויה יותר. בדרך זו, החברה נופלת קורבן למעגל קסמים שמוביל באופן בלתי נמנע לטוטליטריות (כלומר, שליטה ממשלתית קיצונית) ומסתיים בהרס קיצוני של היושרה הפסיכולוגית והגופנית של בני האדם כאחד.
עלינו להתייחס לפחד הנוכחי ואי הנוחות הפסיכולוגית כבעיה בפני עצמה, בעיה שלא ניתן לצמצם אותה לווירוס או לכל "חפץ איום" אחר. הפחד שלנו מקורו ברמה אחרת לגמרי - זו מכישלון הנרטיב הגדול של החברה שלנו. זהו הנרטיב של המדע המכניסטי, שבו האדם מצטמצם לאורגניזם ביולוגי. נרטיב שמתעלם מהממדים הפסיכולוגיים, הרוחניים והאתיים של בני האדם ובכך משפיע בצורה הרסנית ברמת היחסים בין בני האדם. משהו בנרטיב הזה גורם לאדם להתבודד מחברו, ומהטבע. משהו בו גורם לאדם לעצור מהדהד עם העולם סביבו. משהו בו הופך את בני האדם נושאים אטומים. בדיוק הנושא המפורק הזה הוא, לפי חנה ארנדט, אבן הבניין היסודית של המדינה הטוטליטרית.
ברמת האוכלוסייה, האידיאולוגיה המכאניסטית יצרה את התנאים שהופכים אנשים לפגיעים להיווצרות המונית. זה ניתק אנשים מסביבתם הטבעית והחברתית, יצר חוויות של היעדר קיצוני של משמעות ותכלית בחיים, וזה הוביל לרמות גבוהות ביותר של חרדה, תסכול ותוקפנות "מרחפת חופשית", כלומר חרדה, תסכול, ותוקפנות שאינה קשורה לייצוג נפשי; חרדה, תסכול ותוקפנות שבהם אנשים לא יודעים על מה הם מרגישים חרדה, מתוסכל ותוקפני. במצב זה אנשים הופכים פגיעים להיווצרות המונית.
לאידיאולוגיה המכאניסטית הייתה השפעה ספציפית גם ברמת ה"אליטה" - היא שינתה את המאפיינים הפסיכולוגיים שלהם. לפני תקופת ההשכלה, החברה הונהגה על ידי אצילים ואנשי דת ("המשטר העתיק"). אליטה זו כפתה את רצונה על ההמונים בצורה גלויה באמצעות סמכותה. סמכות זו ניתנה על ידי הנרטיבים הגדולים הדתיים שאחזו במוחם של אנשים. ככל שהנרטיבים הדתיים איבדו את אחיזתם והאידיאולוגיה הדמוקרטית המודרנית צצה, זה השתנה. המנהיגים היו צריכים להיות עכשיו נבחר על ידי ההמונים. וכדי להיבחר על ידי ההמונים, היה עליהם לברר מה רוצים ההמונים ופחות או יותר לתת להם. לפיכך, המנהיגים הפכו למעשה חסידיו.
בעיה זו נענתה באופן די צפוי אך מזיק. אם אי אפשר לצוות על ההמונים, הם חייבים להיות מניפולציות. שם נולדה האינדוקטרינציה והתעמולה המודרנית, כפי שהיא מתוארת ביצירותיהם של אנשים כמו ליפמן, טרוטר וברנייס. נעבור על עבודתם של האבות המייסדים של התעמולה על מנת להבין באופן מלא את הפונקציה החברתית והשפעתה של התעמולה על החברה. אינדוקטרינציה ותעמולה קשורות בדרך כלל למדינות טוטליטריות כמו ברית המועצות, גרמניה הנאצית או הרפובליקה העממית של סין. אבל קל להראות שמתחילת המאה העשרים נעשה שימוש מתמיד באינדוקטרינציה ובתעמולה כמעט בכל מדינה "דמוקרטית" בעולם. מלבד שני אלה, נתאר טכניקות אחרות של מניפולציה המונית, כמו שטיפת מוח ולוחמה פסיכולוגית.
בתקופה המודרנית, ההתפשטות הנפיצה של טכנולוגיית מעקב ההמונים הובילה לאמצעים חדשים ובלתי נתפסים בעבר למניפולציה של ההמונים. וההתקדמות הטכנולוגית המתפתחת מבטיחה סט חדש לחלוטין של טכניקות מניפולציה, שבהן התודעה עוברת מניפולציה חומרית באמצעות מכשירים טכנולוגיים המוכנסים לגוף ולמוח האנושי. לפחות זו התוכנית. עדיין לא ברור באיזו מידה המוח ישתף פעולה.
טוטליטריות היא לא צירוף מקרים היסטורי. זוהי התוצאה הלוגית של החשיבה המכניסטית והאמונה ההזויה באומניפוטנטיות של הרציונליות האנושית. ככזה, טוטליטריות היא מאפיין מכונן של מסורת ההשכלה. כמה מחברים הניחו זאת, אך זה עדיין לא עבר ניתוח פסיכולוגי. החלטתי לנסות למלא את החסר הזה, ובגלל זה כתבתי הפסיכולוגיה של הטוטליטריות. היא מנתחת את הפסיכולוגיה של הטוטליטריות וממקמת אותה בתוך ההקשר הרחב יותר של התופעות החברתיות שהיא מהווה חלק מהן.
זה לא המטרה שלי עם הספר להתמקד במה שקשור בדרך כלל לטוטליטריות - מחנות ריכוז, אינדוקטרינציה, תעמולה - אלא בתהליכים התרבותיים-היסטוריים הרחבים יותר שמהם צומח הטוטליטריות. גישה זו מאפשרת לנו להתמקד במה שחשוב ביותר: התנאים המקיפים אותנו בחיי היום-יום, שמהם משתרש, צומח ומשגשג הטוטליטריות.
בסופו של דבר, הספר שלי בוחן את האפשרויות למצוא דרך לצאת מהמבוי הסתום התרבותי הנוכחי בו נראה שאנו תקועים. המשברים החברתיים המתגברים של תחילת המאה העשרים ואחת הם ביטוי של טלטלה פסיכולוגית ואידיאולוגית שבבסיסה - תזוזה של הלוחות הטקטוניים עליהם נשענת השקפת עולם. אנחנו חווים את הרגע שבו אידיאולוגיה ישנה קמה לשלטון, פעם אחרונה, לפני שהיא מתמוטטת. כל ניסיון לתקן את הבעיות החברתיות הנוכחיות, יהיו אשר יהיו, על בסיס האידיאולוגיה הישנה רק יחמיר את המצב. אי אפשר לפתור בעיה באמצעות אותה חשיבה שיצרה אותה. הפתרון לפחד ולאי הוודאות שלנו אינו טמון בהגברת השליטה (הטכנולוגית). המשימה האמיתית העומדת בפנינו כאינדיבידואלים כחברה היא לדמיין השקפה חדשה על המין האנושי והעולם, למצוא בסיס חדש לזהות שלנו, לגבש עקרונות חדשים לחיים משותפים עם אחרים, ולתבוע מחדש יכולת אנושית בזמן - נאום אמת.
נדפס מחדש מאת המחבר המשנה
פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.
