האליטות החברתיות והפוליטיות הסתמכו זה מכבר על לשון הרע כדי להפוך את תוכניות השליטה החברתיות שלהן לטעימות יותר לאלה שהם רואים כנחותים. חשבו כאן על "התרחקות חברתית" או "אמצעי הקלה" כאשר הם באמת מתכוונים להפרדה ובידוד כפויים.
אף על פי שמנהיגים כאלה מתיימרים ברגעים מסוימים שהם מרגישים בנוח עם השימוש בכוח גס כדי להשיג את השליטה הרצויה שלהם בהמונים, הם למעשה מפחדים ללכת בדרך זו, מכיוון שהם יודעים שבסכסוך גלוי עם פשוטי העם הרבה יכול להשתבש, והתוצאות הן הכל מלבד בטוחות.
זו הסיבה שהם מבזבזים כל כך הרבה זמן וכסף על מה שאיתמר אבן-זוהר מכנה "תכנון תרבות", כלומר, מסדרים את הסביבה הסמיוטית שלנו בדרכים שמאזרחות סכימות של שליטה חברתית המעדיפות את האינטרסים שלהם, ומעוררות בדרך זו את מה שהוא מכנה "נטייה" בקרב חלקים ניכרים של האוכלוסייה.
למה לעסוק בקונפליקט עם האוכלוסייה הכללית, עם כל מה שקונפליקטים כאלה מבשרים בדרך של השלכות בלתי צפויות כאשר אתה יכול ללמד אנשים לקבל בברכה סכימות של שליטה שנוצרו מבחוץ בחייהם כמתנות של נדיבות ושיפור חברתי?
יצירת התרבות
למרות שלעתים קרובות זה נשכח, התרבות נגזרת מאותו שורש לטיני, קולר, שנתן לנו את הפועל לטפח. לטפח פירושו, כמובן, לעסוק בתהליך מודע של חקלאות בטבע, אשר, בתורו, כרוך בביצוע שיפוטים חוזרים ונשנים לגבי מה אדם עושה ומה לא רוצה לגדול, או אפילו להופיע, על חלקת אדמה נתונה.
גזר ובצל כן, עשבים שוטים לא.
ואכן, עצם חוסר הספציפיות של המונח גראס אומר לנו הרבה על תהליך זה. באופן סופי, לעשב שוטים אין תכונות מובנות משלו. במקום זאת, זה מוגדר במונחים גרידא של מה שזה לא, כלומר, כמשהו שהמטפח ראה שאין לו שימוש חיובי. במילים אחרות, אין דבר כזה גן ללא שיפוט ערכי לגבי התועלת היחסית של מיני צמחים שונים.
תחום מה שאנו מכנים תרבות (עם אות ג' גדולה) באופן לא מפתיע, מציית לצווים דומים. כמו מיני צמחים, מלאי המידע סביבנו הוא כמעט אינסופי. מה שהופך אותם לתרבות הוא כפייתם של סדר מעשה ידי אדם המניח את קיומם של יחסים קוהרנטיים ביניהם וביניהם באמצעות אמצעים מחוללי מבנה כמו תחביר, נרטיב או מושגים של הרמוניה אסתטית.
וכמו במקרה של הגן שלנו, שיקול הדעת האנושי והכוח לאכוף אותו - מנגנון המכונה לפעמים יצירת קאנון - הם הבסיס לתהליך. בדיוק כמו בחקלאות, אין דבר כזה תרבות ללא הבחנה אנושית והפעלת כוח.
לכן, אם אנו מבקשים להבין באמת את הים התרבותי בו אנו שוחים והשפעותיו על האופן בו אנו רואים את "המציאות", עלינו לפקוח עין מקרוב על המוסדות המובילים ליצירת קנון בתחום התרבותי שלנו (ממשלה, אוניברסיטאות, הוליווד). , Big Media ו-Big Advertising) ושואלים ללא הרף שאלות קשות על האופן שבו האינטרסים של אלה שמנהלים אותם עשויים להשפיע על הקונפורמציה של "המציאות" התרבותית שהם מציבים בפנינו.
לעומת זאת, בעלי הכוח, והרוצים להישאר שם, יודעים שהם חייבים לעשות כל שבשליטתם כדי להציג את ה"מציאות" התרבותית האלה לא כפי שהם - תוצאה של תהליכי יצירת קאנון מודעים למדי המנוהלים על ידי אליטות מוסמכות מוסדיות -, אלא כגזירות ספונטניות במידה רבה של הרצון העממי, או אפילו טוב יותר, כ"שכל ישר" בלבד.
טכנולוגיות חדשות ושינוי תקופה
המאמצים האלה לשכנע את האנשים ש"זה בדיוק המצב" יכולים לעתים קרובות להיות מוצלחים למדי, ולמשך פרקי זמן ארוכים באופן מפתיע. חשבו, למשל, כיצד כנסיית רומא השתמשה באחיזה החנק שלה על הפקת טקסטים ודימויים חזותיים בקנה מידה גדול כדי לכפות הבנה אחידה במידה רבה של הטלאולוגיה האנושית על התרבות המערב אירופית במשך אלף השנים שהובילו לפרסום של מרטין לותר. תשעים וחמש תזות ב 1517.
כפי שהצעתי במקומות אחרים, ההתפשטות והאיחוד שלאחר מכן של האתגר של לותר לרומא היה בלתי אפשרי ללא המצאת הטכנולוגיה של הסוג הנייד על ידי גוטנברג כחצי מאה קודם לכן. אחרים לפני הנזיר מוויטנברג ביקשו לערער על המונופול של רומא על האמת. אבל המאמצים שלהם התבססו על חוסר יכולת להפיץ את האתגרים שלהם למומחים חדשים פוטנציאליים בקלות ובמהירות. בית הדפוס שינה את כל זה.
כמו ההמצאה של גוטנברג, הופעת האינטרנט לפני כמעט שלושה עשורים שיפרה באופן קיצוני את הגישה של רוב האנשים הנפוצים למידע, ומשם, את הבנתם את התפקיד החשוב, ולעתים קרובות המרושע, של יצרני קנון, או את מה שאנו נוהגים להתייחס אליו כשומרי סף. , בהגדרת סכימות של מפעילים של "מציאות" בחייהם.
לא ברור אם אלו שהחליטו להעמיד את הכלי החזק הזה לרשות הציבור באמצע שנות ה-90 חזו את האתגרים שהוא עלול להציב ליכולת לייצר נרטיבים המתאימים לאינטרסים ארוכי הטווח של מרכזי הפיננסים המושרשים שלנו, כוח צבאי וחברתי. הניחוש שלי הוא שכן, אבל הם הניחו, אולי נכון, שהיכולת לאסוף מידע על האזרחים שלהם באמצעות אותן טכנולוגיות יותר מפצה על הסכנה הפוטנציאלית הזו.
והיה להם, אני חושב, מה שהם הבינו שהוא עוד קלף חשוב מאוד בשרוול במאמצים המתמשכים שלהם להגביר את השליטה שלהם בציבור. זו הייתה היכולת שלהם - כפי שאחד המשתתפים באירוע הסימולציה של אירוע 201 Covid משנת 2019 ניסח זאת בכנות - "להציף את האזור" במידע כשהם ראו בו צורך, וליצור בדרך זו רעב חריף באוכלוסיה לצמרת- למטה הדרכה של מומחה.
שליטה חברתית באמצעות מחסור במידע... וגם שפע מידע
עד להופעת האינטרנט, מערכות של שליטה נרטיבית שנוצרו על ידי עילית התבססו, על פי רוב, על יכולתן למנוע מאזרחים מידע שעשוי לאפשר להם ליצור חזיונות מציאות המאתגרים את ההבנה של "השכל הישר" כיצד " העולם באמת עובד". ובסופו של דבר, למעשה, זו נותרה המטרה שלהם.
מה ששונה היום הם מנגנונים שהם פיתחו כדי להשיג מטרה זו.
אף אחד, במיוחד אף אחד שגדל בתרבות צריכה שבה "זכות הבחירה" של הפרט הועלתה לערך חברתי עליון, לא אוהב שאומרים לו שהוא לא יכול לגשת חופשי לדבר זה או אחר.
אז איך אם כן יכול מתכנן התרבות המובחר להשיג את התוצאות של בקרת מידע מבלי להפעיל את האזעקות שצנזורה חזיתית תפעיל בקרב חברי הקהילה של הכנסייה העכשווית הנבחרת?
התשובה - לחזור לגן המטאפורי שלנו - היא לזרוע את חלקת האדמה בעשבים שוטים בזמן שהבעלים שלה נעדר ולחזור כעבור זמן קצר כאיש מכירות הנושא תרופה חדשה ויעילה לחלוטין נגד המגפה המאיימת על החקלאות שלו.
במילים אחרות, מתכנני התרבות של היום מודעים היטב לשני דברים. האחת, שהטלטול השחרור הראשוני שסיפקה כמות המידע הזמינה לפתע דרך האינטרנט, עבור כולם מלבד המנתחים המיומנים והממושמעים ביותר של מידע, נמוגה מזמן, והוחלפה בעומס מידע, עם תחושה עצומה של בלבול ופחד שמצבו נושא עמו. שניים, שבני אדם הם, כפי שמוכיחים ההיסטוריה של החקלאות ושלל עיסוקים אחרים שנגזרו מהדחף הארגוני המקורי שלה, יצורים השואפים לסדר.
בהקשר זה, הם יודעים שאם הם רוצים להפעיל שליטה על דיאטת המידע של הרבים מבלי לחזור על הצנזורה הפרונטלית הם פשוט צריכים להגביר את הנפח והתוכן הסותר של המידע העומד לרשות הרבים, להמתין עד שיעייפו ו הופכים נרגזים בניסיון להבין הכל, ואז מציגים את עצמם כפתרון לחוסר התמצאות ותשישות החושים ההולכת וגוברת שלהם.
ולמרבה הצער, רבים, אם לא רוב האנשים, יראו את כניעתם לבהירות הנפשית כביכול שמציעות להם הרשויות, לא ככניעה המחפירה של זכות ההכרעה באינדיבידואליות שלהם, אלא כצורה של שחרור. והם יצמידו לאדם הסמכותי ו/או למוסד שהוא מייצג, מסירות נפש די דומה לזו שילד יציע לאדם שלדעתו הציל אותו ממצב מסוכן.
זוהי הדינמיקה האינפנטילית שבמרכז תעשיית בדיקת העובדות. וכפי שקורה בכל מערכות היחסים בין אנשי דת לפשוטי העם, נמרצותו ועמידותו מתעצמים מאוד על ידי פריסת, מצד אנשי הדת, של אידיאל שהוא גם מאוד אטרקטיבי וגם בלתי אפשרי להשגה.
חד הקרן של חדשות חסרות פניות
אם יש אלמנט אחד שנמצא כמעט בכל התנועות הפשיסטיות של שנות ה-20th המאה היא העמדה הרטורית של המנהיגים שלהם שהם מעל הכוח המטריד לעתים קרובות של הפוליטיקה. אבל, כמובן, אף אחד שפועל בזירה הציבורית אינו מעל לפוליטיקה, או לצורך העניין, לאידיאולוגיה, ששניהם הם רק עוד שתי דוגמאות לפרקטיקות תרבותיות מעוררות מבנה שהוזכרו לעיל.
אותו הדבר נכון, כפי שראינו, בעניין השיח שהוא הכלי העיקרי שלנו להפיכת מידע גולמי לממצאים תרבותיים המציעים משמעויות מוחשיות. כפי שמבהיר היידן ווייט במופת שלו מטא-היסטוריה, אין דבר כזה גישה "בתולה" להפיכת מקבץ של עובדות לעיבוד קוהרנטי של העבר. למה? כי כל כותב או דובר היסטוריה הוא גם בהכרח קורא קודם שלה, וככזה, הפנים שורה של מוסכמות מילוליות שנגועות עמוקות במשמעויות אידיאולוגיות.
יתר על כן, הוא מזכיר לנו שכל מעשה קריינות שמבצע סופר כרוך הן בהדחקה ו/או בהצבת החזית של עובדות מסוימות ביחס לאחרים. כך שגם אם תספק לשני כותבים את אותם חומרים עובדתיים בדיוק, הם ייצרו בהכרח נרטיבים שונים בטון שלהם, כמו גם בתנוחות הסמנטיות והאידיאולוגיות המרומזות שלהם.
אם כן, אנו יכולים לומר שבעוד שיש כותבי כרוניקה זהירים יותר או פחות של המציאות החברתית (הקבוצות הראשונות מודעות למורכבויות ולמלכודות ששורטטו לעיל, בעוד שהקבוצה השנייה הרבה פחות), מה שאין, ולעולם לא יהיה. להיות, הם אובייקטיביים לחלוטין או בלתי משוחדים
מבלבל את העניין עוד יותר הוא מערכת ההנחות המורכבת לאין שיעור, המושרשת לעתים קרובות בהיסטוריה קולקטיבית ובהקשר אישי, שקורא נתון מביא למשימה לפענח את הבחירות שכבר נדחקות כבר של כותב הכרוניקה, דבר שטרי איגלטון מציין בהומוריסטיות ב- הקטע הבא.
חשבו על אמירה פרוזאית, די חד משמעית כמו זו שנראית לפעמים במערכת הרכבת התחתית של לונדון: 'יש לשאת כלבים במדרגות הנעות'. זה אולי לא כל כך חד משמעי כפי שזה נראה במבט ראשון: האם זה אומר שאתה חייב לשאת כלב במדרגות הנעות? האם יש סיכוי שייאסר עליך מהמדרגות הנעות אלא אם תמצא איזה תערובת תועה שתאחז בזרועותיך בדרך למעלה? הודעות רבות שכנראה פשוטות מכילות אי בהירות כאלה: 'סרבו להכניס לסל הזה', למשל, או השלט הבריטי 'Way Out' כפי שנקרא על ידי קליפורני.
כשאנחנו לוקחים את הזמן לחשוב על זה, אנחנו יכולים לראות שהתקשורת האנושית היא מסובכת ביותר, בהכרח מעורפלת ומלאה באי הבנות. זה, כפי שאומרים לעתים קרובות על בייסבול, "משחק של אחוזים" שבו מה שאנחנו אומרים, או בן שיחו שמע, לעתים קרובות יהיה שונה מאוד מהמושג או הרעיון שאולי היה נראה ברור במוח שלנו לפני שפתחנו את הפה. וניסה לחלוק את זה עם אותו אדם.
הטבע ה"יחסי" הזה מטבעו, ולפיכך החלקלק של השפה, ומכאן חוסר האפשרות להביע אמיתות מוחלטות, בלתי ניתנות לשינוי או אובייקטיביות לחלוטין באמצעות כל אחת משיטותיה, הובנו רבות מאז פרסום התיאוריות הלשוניות של סוסור בשנים הראשונות של ה-20.th המאה, ומיותר לציין, בצורה פחות מופשטת במשך אלפי שנים לפני כן.
אבל עכשיו "בודקי העובדות" שלנו אומרים לנו שזה לא המקרה, שיש דבר כזה חדשות אובייקטיביות לחלוטין שקיימות מעל ההמולה של דיאלוגים אנושיים חלקיים ועמוסים בהכרח, ולהפתיע, להפתיע, הם פשוט במקרה מחזיק בו.
זהו, במובן הגנאלוגי האמיתי, טריק פאשיסטי אם אי פעם היה כזה.
עד כמה שהם אהבו להציע זאת, מוסוליני, פרנקו, סלזאר והיטלר מעולם לא היו מעל פוליטיקה או אידיאולוגיה. ובודקי העובדות שלנו אינם, ולעולם לא יהיו מעל הלשוני ולכן, חוסר דיוק רעיוני והצללה סמנטית.
למה? כי אף אחד או אף מוסד לא נמצא מעל הפוליטיקה. וכל מי שמספר או מציע שהוא או יכול להיות הוא - אין צורך להרביץ לו - סמכותי שלא מבין את פעולתה של דמוקרטיה חירות אנושית, או שכן, ומנסה להרוס אותה בכוונה תחילה.
פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.
