שועלים וקיפודים

[להלן פרק מתוך ספרה של ד"ר ג'ולי פונסה, הרגע התמים האחרון שלנו.]

לא ביקשתי הצלחה; ביקשתי פליאה. ~ אברהם יהושע השל

אני דון"לא יודע.

בסולם של 1 עד 10, עד כמה המשפט הזה גורם לך להרגיש?

אם הביטוי המרחף ברשתות החברתיות הוא אינדיקציה כלשהי, הקנדים של המאה ה-21 ציונים די גבוהים במונחים של חוסר הסובלנות שלנו לחוסר ודאות. למעשה, נראה שאנחנו שיכורים מוודאות, אז לגמרי משוכנעים שאנחנו צודקים לגבי מה שקורה באוקראינה, למה לבנים הם גזענים מטבעם, למה מגדר הוא (או לא) נזיל, איזה פוליטיקאים יצילו אותנו וכמובן , האמת על קוביד-19. 

אנו חיים בקנאות, אך אולי ללא השתקפות, לפי כמה מנטרות פשוטות: 

"כולנו יחד בזה." 

"סמוך על המומחים." 

"לכו בעקבות המדע." 

(ואם אתה רוצה להיות בטוח באמת, "שתוק ואל תגיד כלום בכלל.")

הוודאות השתלטה בבירור לפני 2020, עם דעות מסוימות שהוכרו כמקובלות יותר מבחינה חברתית ואחרות יותר מעוררות תסיסה מאחרות - התמיכה בביידן/האריס, באנרגיה ירוקה ובזכויות הרבייה של נשים הייתה הרבה יותר בטוחה מבחינה חברתית מהחלופות. אבל, משום מה, קוביד-19 הוא הנושא שבאמת גרם לנו 'להישען' על הוודאות. זה הפך לקופסה שמחוץ לה פשוט אסור לנו לחשוב. והמחשבות בקופסה ההיא היו צפויות להיות קולקטיביסטיות, אחידות ואומצו ממה שנקרא 'מומחים'.

אנו חיים את חיינו כיום בתרבות עבה של שתיקה, תרבות ודאות שבה מיואשים מהיוצאים מן הכלל, דעות סותרות נבדקות לשכחה, ​​ומי שמפקפק במה שנחשב בטוח נאלץ לרוץ את כפפת הבושה כדי להעז לשחות מחוץ למיינסטרים.

במקום להכיר במה שאיננו יודעים, אנו משמיצים את אלה שמנסים לחדור אל המבצר סביב האמונות השמורות שלנו, ואפילו חקיקת אופנה - שטרות C-10, C-11, C-14 ו-C-16 בקנדה , למשל - לתת למדינה המנהלית יותר ויותר סמכות בחיינו. אנחנו כל כך בטוחים לגבי מה טוב ונכון, מצד אחד, ומה מסוכן ומעורר שנאה, מצד שני, עד שאנחנו מעגנים בביטחון את הוודאות הזו בחוק.

מתי הייתה הפעם האחרונה ששמעת מישהו אומר, "אני לא יודע", "אני תוהה?" מתי בפעם האחרונה שאלו אותך שאלה לא רטורית? זכרו את המנטרה "אין שאלות טיפשיות". כעת, כל השאלות נחשבות למטופשות ומעשה החקירה, כשלעצמו, הוא פעילות חתרנית, כפירה, אפילו בוגדנית.

אני לא יכול שלא לתהות, מדוע הפכנו להיות אובססיביים כל כך בוודאות ואיך זה עזר ליצור את תרבות השתיקה שאפשרה לתגובת קוביד להתגלגל כפי שהתרחשה? האם אובססיית הוודאות שלנו חדשה או שתמיד היינו כאלה? האם הוודאות משרתת אותנו? או שזה בסופו של דבר יקר מדי?

הצלי על הצלחת

ביולי 2022 היה לי העונג לראיין את לשעבר חדשות עולמיות מנהלת חדר הבקרה אניטה קרישנה. השיחה שלנו הייתה רחבה, אבל המשכנו לחזור לנושא אי הוודאות. 

אניטה הסבירה שבחדר החדשות בימים הראשונים של 2020 היא התחילה לשאול שאלות על קוביד. מה קרה בווהאן? למה אנחנו לא בודקים אפשרויות טיפול בקוביד? האם הייתה עלייה בלידות מת בבית החולים Lions Gate של צפון ונקובר? היא אמרה שהתגובה היחידה שקיבלה אי פעם - שהרגישה יותר כמו הקלטה מאשר תגובה אנושית - הייתה להתעלם ולסגור אותה. המסר היה שהשאלות הללו פשוט היו 'מחוץ לשולחן'. 

טרה הנלי השתמשה באותה שפה כשעזבה את CBC בשנה שעברה; היא אמרה שעבודה ב-CBC באקלים הנוכחי היא "להסכים לרעיון שרשימה הולכת וגדלה של נושאים מחוץ לשולחן, שהדיאלוג עצמו עלול להזיק. שהנושאים הגדולים של זמננו כולם כבר מסודרים". לעבוד ב-CBC, היא אמרה, "זה להיכנע לוודאות, לסגור חשיבה ביקורתית, להדוף את הסקרנות".

מתי החלטנו להוריד שאלות מהשולחן? מה נותן ל'שולחן' הזה את הבלתי מנוצח האפיסטמי שלו ומדוע אנחנו כל כך בטוחים לגבי מה שאנחנו עוזבים עליו, וממרידים ממנו? האם אנחנו באמת כל כך בטוחים שיש לנו את כל התשובות ושהתשובות שיש לנו הן הנכונות? ובסיכון של ערבוב מטפורות, אם לשאול שאלות זה רע כי זה מטלטל את הסירה, איזו סירה אנחנו מתנדנדים ולמה אנחנו כל כך בטוחים שהסירה שלנו כשירה לים?

כיום, נראה שאנו אוגרים ודאות כאבן קפיצה למעמד ולהישג. ככל שאנו בטוחים יותר, כך אנו נראים נכונים ובטוחים ואמינים יותר. העולם שלנו משולל, כפי שכותבת רבקה סולנית, על ידי "רצון לוודא את מה שאינו בטוח, לדעת מה שאינו ניתן לדעת, להפוך את המעוף על פני השמים לצלי על הצלחת".

דבר אחד שנראה לי מוזר במיוחד - בתוך ים של דברים מאוד מוזרים - הוא שזה הנושא המורכב ביותר שבו נראה שאנחנו מרגישים הכי בטוחים.

אם אנחנו זכאים להרגיש בטוחים בכל דבר, לא היית מצפה שזה יהיה על הדברים הקטנים בחיים? ספל הקפה נמצא במקום שבו השארתי אותו, חשבון הדלק מגיע ב-15, דלת הכניסה שלי ירוקה. במקום זאת, נראה שאנו שומרים ודאות לדברים שנראים לרוב מתנגדים לכך: שינויי אקלים, פוליטיקה גלובלית, מדיניות קוביד, האפקטיביות של בקרת נשק, מה זה אומר להיות אישה, המלחמה במזרח התיכון וה גורמים אמיתיים לאינפלציה.

נושאים אלו מורכבים ביותר. הם רב-גורמיים (הכוללים כלכלה, פסיכולוגיה, אפידמיולוגיה, לוחמה ותיאולוגיה), ומתווכים על ידי תקשורת ללא עוררין ופקידי ציבור שאינם מצדיקים את אמוננו כמעט. ה-CBC מיהר למדי, אם אתם זוכרים, להעניש את ממשלתו של ראש הממשלה הרפר על כך שכביכול חרטטה את המדענים, אבל אותו מוצא שתק על הטיפול של הממשלה הנוכחית בקוביד. ככל שהעולם שלנו הולך וגדל ומורכב יותר ויותר - תמונות מטלסקופ Webb של נאס"א מציגות לנו תמונות חדשות של גלקסיות במרחק של מיליוני קילומטרים - נראה לי מוזר, לכל הפחות, זֶה זה הזמן שאנחנו בוחרים להיות כל כך בטוחים.

מאיפה באה אובססיית הוודאות שלנו?

הרצון שאינו יודע שובע לדעת את הבלתי ניתן לדעת אינו חדש כמעט. ופחד מהלא נודע, ומאחרים בלתי צפויים, כנראה תמיד היה איתנו, בין אם ביחס לאי הוודאות שאנו מתמודדים איתנו כעת, אלה של תקופת המלחמה הקרה, או הפחדים של האדם הפרהיסטורי הנאבק על הישרדות. 

אולי הסיפור המתועד הראשון של אובססיית הוודאות שלנו - שהתגלגל עד למטרות גורליות - הוא סיפור אדם וחוה. הטקסט של ספר בראשית, שבו אנו מוצאים את הסיפור, הוא הסבר דתי למקורות האנושות. גם אם אתה לא מאמין, יש משהו משכנע בעובדה שהסיפור עמד כל כך במבחן הזמן. זה נוגע למשהו חזק בטבע האנושי, בחולשות שלנו וברצון שלנו להתעלות מעל המגבלות שלנו. 

במסורת היהודית-נוצרית והאסלאמית, אדם וחוה הם הזוג האנושי המקורי, הורים למין האנושי. על פי בראשית א' 1-1, ביום השישי לבריאה, אלוהים ברא יצורים "בצלמו", גם "זכר ונקבה". הוא הניח אותם בגן העדן, נותן להם שליטה על כל שאר היצורים החיים. אבל הוא ציווה: "...אין לאכול מעץ הדעת טוב ורע, כי כשאוכלים ממנו ודאי תמות".

חווה אכלה את הפירות האסורים, ולא הצליחה לעמוד בפיתוי של נחש מרושע ועודדה את אדם לעשות את אותו הדבר. כשהוא מודע מיד לעבירה שלהם, אלוהים חלק את עונשם: כאב בלידה (לאישה) וגירוש מהגן. 

מעניין שאדם וחוה לא חיפשו טוב ורע, בעצמם, אלא ידע של אלה. הם רצו לא להיות טובים אלא לדעת הכל. הם רצו ודאות אפיסטמית. מעניין גם שבניסיון שלהם לרכוש ידע, אנחנו לא מגלים אם הם אכן קיבלו אותו. אנחנו רק יודעים שהיו השלכות למרדף. בין דברים רבים, סיפור אדם וחוה הוא מסע כושל אחר וודאות. ניסינו להשיג את הוודאות שאמרו לנו שאיננו יכולים לקבל, ובסופו של דבר שילמנו את המחיר על כך. 

אנו מוצאים סיפורי אזהרה על אובססיית הוודאות שלנו גם בסיפורי אלילים. באחד הנאומים על אהבה בדיאלוג של אפלטון, סִימפּוֹזִיוֹן, המשורר הקומי אריסטופנס מספר סיפור פנטסטי על מקור האהבה הרומנטית. במקור, הוא אומר, בני אדם היו שני אנשים מאוחדים, אבל אז נעשו חזקים באופן מפתיע "וכל כך גבוהים ברעיונותיהם" (סִימפּוֹזִיוֹן 190ב) שהם ניסו בטיפשות להיות דמויי אלוהים. כתוצאה מכך, זאוס חתך אותם לשניים, כל אחד מהם מראה "כמו דג שטוח את עקבותיו של חתך לשניים; וכל אחד תמיד מחפש את המדד שיתאים לו." השאיפה שלנו לאהבה היא הרצון שיש לנו לשוטט על פני האדמה בחיפוש אחר החצי השני המקורי שלנו כדי לחזור להיות שלמים.

מעניין לציין שלא רק חתירה לוודאות מניבה עונש; הטלת ספק בוודאות יכולה להיות מסוכנת באותה מידה. האינקוויזיציה, למשל, היא במידה רבה שיעור על מה שקרה לאלה שהטילו ספק באורתודוקסיה של הכנסייה הקתולית. בשנת 1633 נשפט גלילאו גליליי, שהעז להציע הליוצנטריות - הדעה שכדור הארץ סובב סביב השמש (ולא השמש סביב כדור הארץ) - נמצא "חשוד בתוקף בכפירה", ונידון למעצר בית שבו הוא נשאר עד מותו ב-1642, הכל בגלל שהדעה שאנו מתייחסים אליה כעת כבטוחה לחלוטין, נחשבה אז כלא מקובלת. 

מהם הלקחים מסיפורי הוודאות הללו? למה הם מהדהדים? 

לקח אחד הוא שהם סיפורי אזהרה. הם מזהירים אותנו לגבי מה שקורה כשאתה מנסה להשיג וודאות בעצמך, או שאתה מטיל ספק בוודאות של אחרים. אבל וודאות, מספרת לנו ההיסטוריה, היא לרוב אשליה גדולה ובדרך כלל מאמץ מסוכן. גם כאשר מתפקדים יחד (כפי שעושים המוסדות החברתיים הנערצים ביותר שלנו), בני האדם אינם מסוגלים לכך. ואם אתה רוצה להתמודד עם ביקורת או הרס עצמי מוחלט (כפי שעשו אדם וחוה, ורבים מהגיבורים היוונים הטרגיים), להיות אובססיבי בוודאות היא דרך טובה לעשות זאת.

כששוקעים במשבר, קל להרגיש שהנסיבות שלנו ייחודיות, שאיש מעולם לא סבל כמונו, שהחברה מעולם לא הייתה כל כך לא יציבה. אבל אני תוהה, האם זה נכון? האם אנו באמת אובססיביים בוודאות מתמיד? האם יש משהו במאה ה-21, עם כל ההתקדמות הטכנולוגית שלה, הצמיחה האקספוננציאלית של הבינה המלאכותית והגבולות המשתנים שלה בין הציבורי והפרטי שגורמים לנו להתעניין יותר בוודאות? או האם אנו עוברים מחזוריות בין גלי ודאות ואי ודאות כאשר גורמים מדעיים, כלכליים וסוציו-תרבותיים אחרים משתנים? 

סיפור ומדע

אחת הדרכים לענות על השאלות הללו היא לחשוב על סיפור, שאולי נראה כמו דרך מוזרה להתחיל לענות על השאלות הללו.

הסיפור התפתח במידה רבה כדרך להבין את העולם הכאוטי שסביבנו: הקיום והמוות שלנו, איך העולם נוצר ותופעות טבע. היוונים הקדמונים דמיינו את פוסידון מכה את הטריידנט שלו על הקרקע כדי להסביר רעידות אדמה, וההינדים דמיינו את העולם שלנו כאדמה חצי כדורית הנתמכת על ידי פילים העומדים על גבו של צב גדול.

יצירת סיפורים עוזרת לנו לנהל עולם מורכב שלעיתים נראה כאילו הוא יוצא מכלל שליטה, משתמש בנו ככלי המשחק שלו. גיבוש אמונות לגבי מה שעומד בבסיס המורכבויות הללו עוזר לעשות קצת סדר בחוויות שלנו, ועולם מסודר הוא עולם בטוח (או לפחות כך אנחנו חושבים). 

דת היא אחת הדרכים לעשות זאת. הפילוסוף הבריטי ברטרנד ראסל אמר: "הדת מבוססת, לדעתי, בעיקר ובעיקר על פחד. זה בחלקו אימת הלא נודע ובחלקו, כפי שאמרתי, הרצון להרגיש שיש לך מעין אח מבוגר שיעמוד לצידך בכל הצרות והמחלוקות שלך". כאדם דתי, יש משהו יומרני פוגע באמירתו של ראסל, אבל אני לוקח את הנקודה הכללית שלו שדת היא לפחות בחלקה דרך לפתח נרטיבים עם דמויות וסיבות ומטרות שיעזרו להסביר את הפחדים שלנו מפני עולם שאנו נאבקים אליו. מבין. 

המדע, שנקבע לעתים קרובות כתרופה לדת, הוא דרך נוספת לנהל את הפחדים שלנו. וסגנון הניהול הזה כמעט ולא חדש. היוונים הקדמונים היו אובססיביים, אני חושב שאני יכול לומר בצדק, לרעיון שהטכנולוגיה ("טכני") יכול להציע קצת שליטה על הכאוס של עולם הטבע. הפזמון של סופוקלס אנטיגונה שר: "אמן הערמומיות הוא: השור הפראי והאיב, שמסתובב חופשי בהר, מאולף על ידי אומנותו האינסופית;" (נמלה. 1). ובתוך פרומתאוס באונד נאמר לנו שהניווט מבלף את הים (467-8) והכתיבה מאפשרת לגברים "להחזיק הכל בזיכרון" (460-61). 

מדע וטכנולוגיה (כולל נגרות, לוחמה, רפואה וניווט), ואפילו אמנות וספרות, כולם ניסיונות להפעיל מעט שליטה על העולם העצום והמסובך שלנו. וכמה ניסיונות לעשות זאת מוצלחים יותר מאחרים. בסך הכל, הניווט גרם לנו לחקור ולהעביר אנשים וסחורות לפינות הרחוקות ביותר של עולמנו, אבל אפילו יש לו פספוסים, כפי שמזכיר לנו התפוצצות הצוללת של טיטאן לאחרונה.

אובססיית הוודאות שלנו עוררה את עליית הספקנות הרדיקלית בתקופת הנאורות (המאות ה-17 וה-18 באירופה). הספק המפורסם מכולם, הפילוסוף והמתמטיקאי רנה דקארט, ביקש "להרוס הכל לגמרי ולהתחיל מחדש" כדי למצוא את העקרונות המסוימים שבאמצעותם ניתן לבנות מערכת ידע חדשה. אפילו עבור הוגה ההשכלה והאמפיריציסט המאוחרים דיוויד הום, שבטח יותר מרוב האנשים, ודאות היא משימה של שוטה שכן "כל הידע מתדרדר להסתברות" (מסה, 1.4.1.1).

כָּבוֹד

למרות שאינה חדשה, אובססיית הוודאות שלנו הגיעה לשיאה בשינוי עדכני יותר בערכים הקנדיים. המחברים של חיפוש אחר ודאות: בתוך הלך הרוח הקנדי החדש כתבו שחווית השינוי המהיר במהלך שנות ה-1990 - אי ודאות כלכלית, מאבקים חוקתיים והופעת קבוצות אינטרסים חדשות - גרמה לנו להיות תלויים יותר בעצמנו ויותר ספקות בסמכות. הפכנו לא בטוחים יותר, במילים אחרות, נבחנות יותר, תובעניות יותר ופחות נכונות לתת את מבטחנו כל מוסד - ציבורי או פרטי - שלא הרוויח זאת.

הרגיענו לא בהבטחות, אלא בביצועים ושקיפות. עברנו את מה שהמדען המדיני של אוניברסיטת טורונטו, ניל נוויט, כינה "ירידה בכבוד". ולמרות שאינה קשורה ישירות לוודאות, נראה כי אובססיית הוודאות שלנו כעת מועצמת מהעובדה שאנו תובעים וודאות עבור עצמנו על ידי הפניה או, ליתר דיוק, דחיה למומחים.

כתיבת המילים האלה עושה בי צמרמורת. מי היה אלה קנדים ומה קרה להם? זו קנדה שאני זוכר. זה זה שהרגיש כמו בבית. זה עם סימני הורה בלוק בכל חלון שלישי. זה עם אזרחים ושכנים במובן האמיתי של המילים.

אז אני שואל, למה כבוד עלתה שוב את ראשה המכוער?

אם החיפוש אחר הוודאות של שנות ה-90 היה יחד עם מגמה של התרחקות מכבוד, נראה שחיפוש הוודאות של המאה ה-21 תלוי בכך. אנחנו בטוחים לא בגלל האמון המוטעה שלנו בכישורים שלנו אלא בגלל אנו מיקור חוץ את החשיבה שלנו למומחים. ואנחנו עושים מיקור חוץ, כך נראה, כי אנחנו חסרי ביטחון ולא בטוחים ביכולות שלנו לנווט את דרכנו בסיטואציות מורכבות. בנוסף לכך, אנו מחזיקים באמונות מוזרות שאינן מוטלות בספק: הממשלה היא טובה ביסודה, התקשורת לעולם לא תשקר לנו, וחברות התרופות הן, בראש ובראשונה, פילנתרופיות. או, אולי אנחנו פשוט מאמינים שעקביות מספקת בנרטיב שנוצר על ידי שלישיית האמונות הזו גורמת לנו להיות בטוחים למדי לגביהן.

ודאי מבחינה מדעית

נחזור לרגע לסוגיית חוסר הטעות של המדע מהחיבור האחרון. 

"סמכו על המדע", אומרים לנו. מה שהמדע מראה ללא ספק הוא שיש משבר אקלים, שמגדר הוא אשליה ושהתגובה של קוביד הייתה "בטוחה ויעילה" לחלוטין. אבל, בתוך קפלי המחויבויות העמוקות הללו, הרעיון שסימן של אדם אינטליגנטי, וכנראה חברה בוגרת, הוא מחויבות מוכחת ל- ודאות מהרעיונות הללו.

למדע, נראה לנו, יש סוג ייחודי, ואולי בלתי ניתן לטעויות, של דיוק. צדקה, זה הגיוני מסוג מסוים. נדרש זמן ומאמץ, ביחד, להגיע לרמה של ודאות מדעית. ואלה המפקפקים במה שנחשבים לאמיתות מדעיות לאחר כל אותה עבודה קולקטיבית נתפסים כמי שגורר מפרקי פרקים, זורקים שמיכות רטובות, שגוררים את החברה למטה, ומונעים מאיתנו את ההתקדמות והשלמות שאנו מסוגלים לה.

אומרים לנו, "המדע מיושב" בכל הנושאים האלה. אבל האם זה? "סמוך על המדע." האם אנחנו יכולים? "לכו בעקבות המדע." האם עלינו? 

אפילו לא ברור לי למה אנחנו מתכוונים ב"מדע" במנטרות החוזרות על עצמן. האם המדע שאנו אמורים לתת אמון במוסד המדע (מה שזה לא יהיה), או במדענים מסוימים שנמשחו לנציגים אמינים שלו? ד"ר פאוצ'י ריכז את השניים בנובמבר 2021 כשניסה להגן על עצמו מפני מבקרים: "הם באמת מבקרים את המדע כי אני מייצג את המדע." אני לא כל כך בטוח.

אי ודאות מהותית

למרות שלמדע יש כעת מוניטין של חסר טעות, הוא למעשה הבלתי סביר ביותר מבין שעיר לעזאזל עבור אובססיית הוודאות שלנו מכיוון שכדי שהתקדמות מדעית תהיה אפשרית, ודאות חייבת להיות היוצא מן הכלל, לא הכלל. 

אחד העקרונות הבסיסיים של השיטה המדעית, המפורסם על ידי פילוסוף המדע של המאה ה-20 קרל פופר, הוא שכל השערה חייבת להיות ניתנת לזיוף מטבעה, כלומר ניתנת להפרכה בפוטנציה. כמה עקרונות מדעיים מפורשים את אי הוודאות, כמו "עקרון אי הוודאות" של הייזנברג, המכיר במגבלות היסודיות לדיוק במכניקת הקוונטים, או משפטי אי השלמות של גדל, העוסקים בגבולות ההוכחה במתמטיקה. 

הביולוגית האבולוציונית הת'ר הייינג אומרת שהמדע עוסק בדיוק unוַדָאוּת: 

אימוץ אי ודאות, ידיעה שאינך יודע, וכי מה שאתה חושב שאתה כן יודע עשוי להיות שגוי - זה הבסיס לגישה מדעית לעולם. במהלך העשור האחרון, ובמיוחד מאז קוביד, ראינו התמקדות גוברת בוודאות, ובפתרונות סטטיים בודדים לבעיות מורכבות. אולי המדאיג מכולם, הפניות הללו לסמכות, ולהשתקת מי שלא מסכימים, הגיעו תחת דגל המדע. #FollowTheScience, נאמר לנו, כשכך מעולם לא פעל המדע.

האסטרונום והאסטרופיזיקאי האמריקאי קרל סייגן מזהיר גם הוא מלראות את המדע כוודאי: 

בני אדם עשויים להשתוקק לוודאות מוחלטת; הם עשויים לשאוף לזה; הם עשויים להעמיד פנים, כפי שעושים פרטיזנים של דתות מסוימות, שהם השיגו זאת. אבל ההיסטוריה של המדע - ללא ספק התביעה המוצלחת ביותר לידע הנגיש לבני אדם - מלמדת שהכי הרבה שאנו יכולים לקוות לו הוא שיפור עוקב בהבנתנו, למידה מהטעויות שלנו, גישה אסימפטוטית ליקום, אך בתנאי ש ודאות מוחלטת תמיד תחמוק מאיתנו.

עבור סאגאן, המדע מסומן לא על ידי שכנוע ויהירות אלא על ידי אנושיות וענווה, המעלות האמיתיות של המדען. המדע תמיד עומד על סף מה שידוע; אנחנו לומדים מהטעויות שלנו, אנחנו מתנגדים לסקרנות, אנחנו מרגישים קדימה לקראת מה שאפשר. ואנחנו מנסים תמיד לשמור על וודאות ויהירות, מכיוון שהם מגבילים אותנו במדע כפי שהם עושים בחיים.

אין לי ספק שאובססיית הוודאות של האנושות נמצאת במוקד הכאוס שבו אנו נמצאים. אבל אם המדע עצמו אינו אחראי לכך, מהיכן נובעת הביטחון שלנו? חלק ממני תוהה אם זה נובע בחלקו מהעובדה הפשוטה שלאנשים שונים יש דרכים שונות לחשוב על העולם, ושהאנשים השונים האלה שולטים ברגעים שונים בהיסטוריה. 

שועלים וקיפודים

השועל יודע הרבה דברים, אבל הקיפוד יודע דבר אחד גדול.

הפילוסוף ישעיהו ברלין מתחיל את חיבורו משנת 1953, "הקיפוד והשועל," עם פתגם מביך זה המיוחס למשורר היווני ארצ'ילכוס. ברלין ממשיך ומסביר שיש שני סוגים של הוגים: קיפודים, שרואים את העולם דרך עדשת "ראייה מרכזית אחת", ושועלים, שרודפים אחר רעיונות רבים ושונים, תופסים מגוון חוויות והסברים בו-זמנית. 

קיפודים מצמצמים את כל התופעות לעיקרון מארגן אחד, ומסבירים פרטים מבולגנים ולא נוחים. לשועלים, לעומת זאת, יש אסטרטגיות שונות לבעיות שונות; נוח להם יותר עם גיוון, ניואנסים, סתירות ותחומים אפורים של החיים. אפלטון, דנטה וניטשה הם קיפודים; הרודוטוס, אריסטו ומולייר הם שועלים.  

מי הם הקיפודים של זמננו? ולמה נדמה שאנחנו כל כך מופרזים מהם? האם באופן טבעי קיפודים נפוצים יותר או שמערכת החינוך שלנו איכשהו מאמנת את השועלים מתוכנו? האם יש משהו בתרבות של הרגע ההיסטורי הזה שמעדיף אותם? האם נשארו שועלים ואם כן איך הם שרדו? אֵיך יצטרך הם שורדים?

אני מקווה שאתה לא מצפה לתשובות לשאלות האלה. אני מקווה שגם אתה הבנת עד עכשיו שאני לא מפחד לשאול שאלות שאין לי עליהן תשובות. אבל יש לי את התחושה שהאופן שבו אנחנו חושבים באופן בסיסי על העולם, בין אם אנחנו ניגשים אליו בראש פתוח או סגור, נכונות להטיל ספק באי-ודאות ולבדר, או סלידה מהדברים האלה, היא המפתח להבנה כיצד יש לנו אפשרה לוודאות לשתק אותנו.

סוטה כדי למנוע ספק

אם אנו נאחזים כל כך בוודאות, עלינו לעשות זאת מסיבה כלשהי. אולי אנחנו לא מרגישים שיש לנו את המותרות של אמביוולנטיות. אולי הספק, אפילו רק המראה שלו, מסוכן מדי בסביבה הנוכחית שלנו. אולי אנחנו חוששים שהוויתור על מראית העין של הוודאות יחשוף אותנו למי ש'יתנפל' על סימן החולשה הראשון. (למען האמת, הם כנראה יעשו זאת.)

התשובה הנוירולוגית והביולוגית האבולוציונית הקלה מדוע אנו חוששים מאי ודאות היא שהיא מאיימת על הישרדותנו. סביבה לא בטוחה מהווה איום עצום. וזה לא רק במונחים של הישרדות ביולוגית (אם כי רבים מודאגים, כמובן, שקוביד, או הנגיף החדש הבא, אכן מהווה איום וירולוגי רציני). אי ודאות, ופעולה לא נכונה על פיהם, עלולים להיות קץ להישרדות הכלכלית, ההתייחסותית והחברתית גם כן. 

אי הוודאות הופכת את הפגיעות שלנו למוחשית, לעצמנו ולזולת, ולכן אנו מנסים להימלט ממנה בכל דרך שאנו יכולים. ב אמנות החקירה המדעית, ויליאם בורידג' כותב, "אנשים רבים לא יסבלו מצב של ספק, בין אם בגלל שהם לא יסבלו את אי הנוחות הנפשית של זה או בגלל שהם רואים בזה עדות לנחיתות." אנחנו כל הזמן מחפשים את השלב הבא, השלב הבא בסולם; אנחנו מושיטים יד נואשות אל החבל המתנדנד הבא לפני שנשחרר את החבל שיש לנו. 

ברור שמצב של ספק מטיל נטל. זה אומר שיש עבודה לעשות, שאלות לזהות, נתונים לנפות. ספק פירושו גם לסבול את אי הנוחות של להיראות לא בטוח בעצמו, ובתרבות מדיה חברתית ששמה את כל העיניים עלינו, זה עשוי להיות מחיר גבוה מדי. הוודאות מוציאה אחת מכמה נקודות עניין אפיסטמולוגיות וחברתיות מכבידות מאוד.

אבל יש גם עלויות לדרך החיים הזו:

• יהירות או גאווה מוגזמת: היוונים הקדמונים קראו לזה היבריס ויצר טרגדיה אחר טרגדיה כדי להזהיר אותנו מהשלכותיה. כולנו יודעים מה קרה לאדיפוס כשהיהירות שלו הניעה אותו לקראת סופו הגורלי או אייאקס שחשבה שהוא יכול להמשיך בלי עזרתו של זאוס. יהירות, מלמדים אותנו הטרגדיות, נמצאת במרחק הליכה קצר מוודאות. 

• אי הקשבה: ברגע שאנו נעשים בטוחים לגבי אמונה, אנו נוטים להיות לא קשובים לפרטים המאשרים או מכחישים אותה. אנו נעשים חסרי עניין באחריות ויכולים אפילו לחרשים לסבל. טריש ווד, שהנחתה את השימוע האחרון לאזרחים על תגובת קוביד-19 של קנדה, מדגישה את הנזק שנגרם על ידי מומחים לבריאות הציבור: "הגישה הממצמצת שלהם הייתה לא אנושית". לדבריה, העדויות של נפגעי החיסון היו מזעזעות אך צפויות אך אף אחד לא נתן דין וחשבון. כל המוסדות שלנו, כולל כלי התקשורת שצריכים לפקח עליהם, "נלכדו והם שותפים". אם אתה בטוח שיש לך את התשובות, אז למה שתטרח להתייחס לפרטים כאילו אתה עדיין בחיפוש אחר תשובות?

• ניוון אינטלקטואלי: ברגע שנהיה בטוחים, אנחנו כבר לא צריכים לחשוב על השאלות הנכונות לשאול, או להבין איך לצאת מבעיה. אנחנו צריכים להיות בלתי פוסקים בניסיוננו לחשוף את מקורו של קוביד-19. אבל במקום זאת, אנו מדכאים עובדות לא רצויות ושמחים להחליף סקרנות בחוסר יכולת. "[ט]רות תצא לאור", כתב שייקספיר. ובכן, לא אם האנשים לא משתוקקים לזה, ואין להם עניין לחפש אותו.

• רדוקציוניזם: כאשר אנו רודפים אחר נרטיב בודד, כפי שעושה הקיפוד, אנו מתעלמים מכל מה שלא מתאים לו. זה קורה בכל פעם שאנשים מצטמצמים למספרים (כפי שהיו באושוויץ), או לצבע עורם (כפי שהיו בדרום האנטבלום), או למצב החיסונים שלהם (כפי שכולנו עכשיו). דה-הומניזציה והתעלמות מתכונות מורכבות של אדם הולכים יד ביד, אם כי לא תמיד ברור מה בא קודם. 

• מרטיב את רוחנו: זו עלות הוודאות שאני הכי מודאגת ממנה. האנשים הכי מעניינים שאני מכיר מדברים על משמעות. אנחנו חברה, הם אומרים, בלי משמעות, בלי תחושה של מי אנחנו או מה אנחנו עושים. איבדנו את רוחנו ואת תחושת הפליאה שלנו. עם כל היתרונות הנראים לו, לקיפוד חסר דבר אחד גדול: אין לו פלא בחייו. הוא אימן את עצמו הרחק מזה. ובלי פלא, בלי מנה בריאה של "אני לא יודע", איך מרגישים החיים? איפה זה משאיר את הרוח שלנו? עד כמה אנחנו מסוגלים להיות אופטימיים או נרגשים או ממריצים?

בהחלט ייתכן שהוודאות נכנסה בתור תחליף למשהו משמעותי יותר שאיבדנו, איזו תחושת מטרה שיכולה למלא את חיינו באופן טבעי ומלא יותר. חוסר הוודאות מאפשר כל כך הרבה דברים יפים בחיים: מתח ופליאה וסקרנות. הרב אברהם השל כתב בהקדמה לספר שיריו האחרון "לא ביקשתי הצלחה; ביקשתי פליאה". מציאת משמעות ותחושת זהות לאחר שהם אבדו היא לא משימה קלה, אלא לזהות אותם כ- ממשי מקור הוודאות שלנו האובססיה היא הצעד הראשון, אני מאמין, בריפוי עצמנו ממנה.

הוא עף על כנפיים אדירות

אני דון"לא יודע.

הביטוי הקטן הזה מבטא בבת אחת את הפחדים העמוקים ביותר שלנו ואת הכוחות הגדולים ביותר שלנו. כפי שאמרה המשוררת ויסלבה שימבורסקה בקבלת נובל נאום, "הוא קטן, אבל הוא עף על כנפיים אדירות." 

אני לא יודע. וזה בסדר. 

למעשה, זה בלתי נמנע. 

זה ממש מדעי. 

וזה אנושי עמוק.

כיום, קשה שלא לראות באי-ודאות איום, ובמקום זאת להיכנע לוודאות. התרבות שלנו משתוקקת לסיפוק מיידי, לתשובות פשוטות ולדרכים ברורות (ובאופן אידיאלי, קלות) להצלחה. אנו חושבים שאי ודאות תכניס אותנו לנפילה חופשית אינטלקטואלית. אבל העובדה שרבים מאיתנו נעשו אובססיביים בוודאות עלתה לנו הרבה, במיוחד בשלוש השנים האחרונות: שיטות עבודה מומלצות ברפואה ובמחקר, אחריות בממשלה, שקיפות בעיתונאות ואדיבות ביחסים. אבל מה שבטוח זה עלה לנו הכי הרבה הוא אובדן הענווה והחוכמה שלנו. כפי שהפילוסוף היווני סוקרטס צייץ בפילוסוף של אפלטון הִתנַצְלוּת, "אני נראה, אם כן, רק בדבר הקטן הזה חכם יותר מהאיש הזה בכל מקרה, שמה שאני לא יודע אני גם לא חושב שאני יודע."

מה אם נגנז את הוודאות לזמן מה? מה אם נפסיק לעבוד כל כך קשה כדי לבנות מבצרים סביב האמונות שלנו, ובמקום זאת נהיה נוח "לחיות את השאלות?" מה אם דיון בבית הנבחרים יראה יותר סקרנות מאשר הצהרות? מה אם הפוליטיקאים שלנו היו חושבים לשאול אותנו שאלות מעת לעת, על מה שהכי חשוב בחיינו או מה הכי גורם לנו לדאוג לגבי העתיד? מה אם נשאל את הקרובים לנו ביותר על מה שקרה בשנים האחרונות, מה זה עושה לילדים שלנו, ואיזה קורבנות אנחנו הולכים להקריב כדי להחזיק את העתיד שלנו?

בתקופות של חוסר ודאות גדול, האינסטינקט הטבעי הוא לסגת, לחפש את הנוח, הוודאי והאנונימיות של הקהל. אומץ הוא לא ברירת המחדל עבור רובנו. כפי שאומר הסוציולוג אלן הורביץ, הנטייה המולדת שלנו לשימור עצמי פירושה ש"פחדנות היא התגובה הטבעית לסכנה מכיוון שבני אדם נוטים באופן אינסטינקטיבי לברוח ממצבים המאיימים על רווחתם". המוח שלנו מחויב לתפוס את אי הוודאות כאיום, ולכן אנו חווים את אי הוודאות כלחץ שאנו צריכים לנהל במקום להישען אליו.

אימוץ אי ודאות בתרבות אובססיבית בוודאות ידרוש אומץ, ואומץ דורש כוונה וסיבולת וסבלנות וכישורים רבים אחרים שאינם מציעים תמורה ברורה או מיידית. אבל היתרונות קיימים. 

מחקרים פסיכולוגיים של ענווה עלו בשני העשורים האחרונים והראו את הקשר המרתק שלה הן לקוגניציה והן ליכולת להתנהגות פרו-חברתית. מחקרים מראים, במיוחד, שענווה היא מנבא חזק יותר של ביצועים אפילו מאשר מנת משכל, ושהיא יוצרת מנהיגים טובים יותר, גמישים ואמפתיים יותר. 

הענווה גם מעודדת מקבץ של מידות מוסריות הקושרות את החברה יחדיו, תומכות בתפקודים ובקשרים חברתיים שונים, ופותחות אותנו לקשר משמעותי עם אחרים. זה עוזר לנו להיות סובלניים יותר ואמפתיים יותר, להכיר ולכבד אחרים ברמה עמוקה יותר. ענווה וחוסר ודאות מתעלות שתיהן מעבר למגבלות. הם מרחיבים את דעתנו על ידי יצירת חללים שאינם זקוקים למילוי מיידי, והם מניחים את התשתית לחדשנות וקידמה.

כל זה לא מפתיע במיוחד. כדי לחזור לנושא המשמעות, לאלו שפחות בטוחים, פתוחים יותר וצנועים יותר קל להם לראות את מקומם ביחס למשהו גדול יותר, להרגיש מחובר למבנים גדולים מהם: זוגות, משפחות, קהילות, עמים. , האנושות. ענווה מזכירה לנו שאנחנו בני מין שרחוק מלהיות מושלם ושלכל אחד מאיתנו יש תפקיד כיצד אנו מתפתחים, או נסוגים, ביחד.

---

אז מה אנחנו יכולים לעשות, כאן ועכשיו, כדי לאמץ את אי הוודאות?

ראשית, בבקשה אל תתנו לספקות שלכם ולדחף לשאול שאלות לגרום לכם להרגיש קטנים ונחותים מאלה שיש להם יותר ביטחון ברור. סביר להניח שהביטחון שהם פולטים הוא בכל מקרה לא שלהם אלא נקנה על ידי ציות למערכת שדורשת זאת. אימוץ חוסר הוודאות שיש לך באופן טבעי הוא למעשה סימן למודעות עצמית ובגרות.

שנית, קבל שסביר להניח שדרכו של השועל תהיה בודדה. לא יהיו רבים שימחאו כפיים לדרכים השאלות, הספקות וההתנגדות שלך. אתה עלול לאבד הזדמנויות תעסוקה ומערכות יחסים חשובות, אתה עלול להיות מודרת מפעילויות חברתיות, וייתכן שתוטרד, מקוון ומחוצה לו. התרבות הנוכחית שלנו אינה מסבירת פנים לשועלים. אז אם אתה בוחר להיות כזה, אתה צריך לדעת את העלויות. אבל החופש שהוא מעניק יביא לך יותר שלווה מכל דבר שאתה יכול להשיג על ידי אימוץ כוזב של הוודאות של הקבוצה. 

שלישית, הרגילו את עצמכם להרגיש בנוח עם חוסר הידיעה. אימוץ חוסר ודאות הוא הרגל, ונדרש כוונה וזמן כדי ליצור הרגלים חיוביים (מחקר מצביע על איפשהו בין 18 ל-254 ימים). ותזכרו שכישוריו של השועל, ולא הקיפוד, יהיו אלו שלא יסולאו בפז ככל שהעולם שלנו ילך וגדל מורכב. 

אם שלוש השנים האחרונות לימדו אותנו משהו, זה שהיכולת לנווט בשינוי, לדמיין יותר מפתרון אחד לבעיה, ולהזדהות עם נקודות מבט מרובות היא לא יסולא בפז. גם אם נמנע ממגיפות עתידיות, לא נמנע מעולם שהופך מורכב מתמיד. וגם אם המדע היה יכול לשכלל אותנו בדרכים מסוימות, על ידי הארכת חיינו והאצת חקר העולם הטבעי שלנו, זה לא היה בכך גם הופך את העולם למקום פשוט יותר מבחינה מוסרית. למעשה, זה עשוי לעשות את ההיפך. משברים ואי-סדר יוצרים כאוס ומתח, אבל הם גם יוצרים הזדמנויות. השאלה היא איך להכין את עצמנו בצורה הטובה ביותר לאמץ אותם.

מי יהיה מצויד הכי טוב לעתיד? הקיפוד, שרואה רק פתרון אחד לכל בעיה? או השועל שרואה פתרונות רבים ושונים? מי יהיה הגאוני והסתגלני ביותר, ובסופו של דבר, הכי שימושי ותוכן? 

לכל אחד מאיתנו יש בחירה בסיסית להתקדם: אנחנו יכולים לבחור להיות קיפוד או שאנחנו יכולים לבחור להיות שועל.

אם אנחנו רוצים להציל את עצמנו ואת הציוויליזציה שלנו, אני מאמין שאנחנו צריכים שהמטוטלת תתנדנד לכיוון השועלים.

אבל זה תלוי בך. במה תבחרו?