נשיא צרפת מקרון אמר לעם הבריטי לרגל פטירת מלכתם, "בשבילך, היא הייתה המלכה שלך. עבורנו, היא הייתה המלכה."
הרגש הנדיב שלו היה אופייני לאלפים רבים שהובעו על ידי מנהיגים ופשוטי העם ברחבי העולם.
מדוע הוצב המונרך הבריטי המסוים הזה על כן כזה אפילו בחלקים בעולם שבהם היא לא הונחה על כס המלכות? מדוע אנשים חסרי זיקה לבריטניה חשים רגש כלשהו, שלא לדבר על רגש עמוק, עם פטירתה של אישה זקנה שבסופו של דבר בולטתה הייתה תלויה בתאונת לידה ובאידיוסינקרטיה ההיסטורית של מדינת איים זרה?
השאלות הללו מעוררות את עצמן בנו ביתר שאת בגלל העובדה שמותה של המלכה אליזבת היה טבעי, לא דרמטי, ועד שהגיע, צפוי. יתרה מכך, לא ניתן היה לומר שהגברת הזו, שתמונתה שוכפלה מיד בעמודי השער של העיתונים כמעט בכל מדינה בעולם, הייתה אהובה מכיוון שאנשים יכלו להתייחס אליה מניסיונם האישי (הם לא יכלו), שכן אולי היה המקרה של הנסיכה דיאנה; או בגלל שהם הסכימו עם המטרה שלה (לא היה לה), כפי שאולי היה המקרה של וינסטון צ'רצ'יל.
אף על פי כן, נראה שהיא הייתה אהובה מאוד - או, לכל הפחות, נערצה מאוד ורחב.
למה? מדוע אובדנה הורגש באופן אישי על ידי כל כך הרבה אנשים ללא קשר מובחן אליה או למוסד שבו היא עמדה בראש?
התשובה המתבקשת כבר ניתנה מאות פעמים: היא נוגעת לאופן בו היא חיה את חייה וכיצד עשתה את עבודתה. אינספור פרשנים (במיוחד בבריטניה) השתמשו בביטויים כמו "ללא רבב" ו"אולי לעולם לא נראה אותה כמוה שוב" בניסיונות לתפוס מדוע האובדן שלה מורגש כל כך עמוק. הסנטימנטים האלה בהחלט נמצאים בסימן - אבל הם לא תופסים את כל העניין. אנשים רבים חיים ועובדים מצוין, וחלקם אולי אפילו ידועים בציבור, אבל לא במשך זמן רב פטירתו של מישהו גרמה לתגובה בדיוק כמו מותה של אליזבת השנייה.
מה שמייחד את אובדנה של המלכה הוא לא רק שחייה ויצירתה היו מדהימים מבחינה כמותית, בהיותם ייחודיים במידת המצוינות והקפדנות שהם הפגינו; במקום זאת, הם היו מדהימים מבחינה איכותית, בהיותם ייחודיים בסוג המצוינות והקפדנות שהם הפגינו.
הייחודיות שלה הייתה ייחודית של ערכים שהחזיקו והן חיו - ייחודית במובן המילולי שהאבלים שלה לא יכולים למצוא את השילוב המיוחד שלה ביניהם בשום מקום אחר בחברה, בתרבות או בפוליטיקה שלהם. מסיבה זו, אולי, הם מתאבלים לא רק על אובדן: בין אם הם יודעים זאת ובין אם לא, הם מתאבלים על חוסר מוחלט שעכשיו, עם פטירתה, הם מתמודדים איתו.
חוסר במה, בדיוק?
חובת חובה - להבדיל מתלונה; הקרבה – בניגוד לזכאות; לעשות מה שצריך עם מה שניתן - בניגוד לדרישה שיינתן יותר כי אי אפשר לעשות כרצונו; שירות כחובה – להבדיל מסירוב לשמש כזכות; נאמנות - בניגוד לכדאיות; ופעולה, שתמיד מדברת חזק יותר ממילים - בניגוד למילים, שבדרך כלל עושות פחות מדי.
הגיל שלנו מתיימר להיות מוטרד מאוד מהפריבילגיה. הבעיה לכאורה היא שלחלק מהאנשים יש את זה, שמעולם לא הרוויחו את זה, בעוד שאחרים שוללים את זה, ומגיע להם יותר מזה. להחמיר את המצב, נטען, לחלק יש את זה כי אחרים שוללים את זה, ולהיפך. אנו מבלים הרבה זמן ואנרגיה בפרדיגמה הזו, אבל נראה שאף אחת מהגישות המוכרות לפתרון הבעיה לכאורה לא עובדת. זה לא מפתיע כי הם תקועים בעיקר בסתירה של עצמם: מישהו חייב להיות אחראי להשלכות של עבר שלגביו לא הייתה לו כל אחריות ליצור. מוסר סותר את עצמו אינו מוסר כלל, כשם שפתרון סותר את עצמו אינו פתרון כלל.
מתוך מחשבה שהם הראשונים שאכפת להם מדברים כאלה בכל דרך מושכלת, רבים מהאנשים שמניעים את השיח החברתי והפוליטי שלנו מהגבהים התרבותיים חסרים את הסקרנות ההיסטורית שיכולה לספק הבנה מלאה יותר של הבעיה הזו, שתמיד הייתה. ותמיד יהיה איתנו. הפתרונות שלהם הם אפוא חלקיים בשני המובנים של המילה הזו: לא שלמים ומוטים. הם נוטים להיות וריאציות על נושא של "בדיקת הפריבילגיה של האדם", הדורשות שנבחן רק את היחסים בין מעשי העבר של אנשים שאיתם אנו חולקים או לא חולקים מאפיין כלשהו לבין התפלגות הדברים בהווה ביחס לאותם מאפיינים. .
לפיכך, התפיסה הדומיננטית של ימינו של מדבר ומחויבות מוסרית היא גם מבט אחורה וגם קולקטיבי.
זוהי תפיסה שמגנה את התרבות והפוליטיקה שלנו לראות רק את הרע הנטען שהוביל להיעדר זכויות יתר, תוך עיוורון לטוב שניתן להשיג על ידי פריסה נכונה שלו. כתוצאה מכך, בהכרח, אנחנו מכחישים ותוקפים את מה (אם אנחנו רוצים להפוך את העולם למקום טוב יותר) שצריך להעריך ולהכפיל.
זהו עיוורון שמסכן את החברה בכללותה, מכיוון שכמעט כל בני המערב המודרניים זוכים לפריבילגיה עצומה - אולי לא כמו המלכה, אבל אפשר לטעון יותר לפי רוב המדדים הסבירים. בניגוד למלכה, למשל, אני יכול לקחת יום חופש; הצרות המשפחתיות שלי אינן הופכות לחדשות בעמוד הראשון; אני יכול לבחור את הקריירה שלי, את מערכות היחסים שלי ואת הזמן שבו אני קם מהמיטה. מכל הסיבות הללו, אני, למשל, לא הייתי מחליף את חירויותי בעושרו, בתיו ותהילתו של המלך המנוח, בהתחשב במה עוד הם באים איתו. בשביל מה שזה שווה, המלכה לא בחרה בהם, או גם מה שבא איתם.
לשארינו אולי אין גישה לשפע החומרי ממנו נהנתה אליזבת השנייה, אבל כמוה, לרובנו לא חסר כמעט שום דבר חומרי שאנחנו צריכים. למרות שחיינו אינם נטולי אתגרים כלכליים ואחרים, אנו יכולים בכל זאת לסמוך על זמינות המזון והמקלט. כמו המלך, אנו נהנים כמעט מכל הדברים המופלאים והיפים שנבנו על ידי אבותינו, לאחר שלא עשינו דבר שמגיע להם. (המשפט האחרון לא יכול היה להיכתב עד לאחרונה בהיסטוריה שלנו.)
לא עשיתי שום דבר שמגיע לי לגישה למידע שהאינטרנט והאייפון שלי נותנים לי, או לאותם אמצעי תקשורת יוצאי דופן שמעשירים את חיי בכך שהם מאפשרים לי לשמור ולהעמיק את מערכות היחסים הכי חשובות שלי על פני מרחקים עצומים. לא עשיתי שום דבר כדי לקבל את החינוך שהיה לי, או את הבידורים שבהם אני יכול לאבד את עצמי.
לא עשיתי שום דבר כדי להשיג גישה להתקדמות הרפואית של גברים ונשים מבריקים מהעבר שהיו להם חיים הרבה יותר קשים ממני, אפילו כשעבדו לגלות ולחדש דברים שאני - כבר עם חיים הרבה יותר קלים ממה שהם יכלו אי פעם דמיינתי - יכול לרכוש לפי הצורך כדי להפוך את חיי לקלים עוד יותר. לא עשיתי שום דבר כדי להרוויח את השימוש באף אחת מהטכנולוגיות שהופכות את המטלות שלי כל כך קלות, עד שאוכל ליהנות ממאות שעות פנאי שאבותיי לא יכלו לקבל, או שמאפשרות לי להגדיר את הטמפרטורה בבית שלי כדי להפוך מאות שעות הפנאי האלה גם כל כך הרבה שעות של נוחות.
האובססיה המערבית המודרנית לחיסול המזל, הפריבילגיה ואי השוויון באה במחיר עצום של הזנחה כיצד לחיות בצדק, כל זאת בעוד שהדברים הללו משפיעים על כל אחד ואחד מאיתנו לחיוב ולשלילי. מכיוון שהאתגרים האלה תמיד יהיו איתנו, זו אובססיה פחות בתבניתה של המלכה אליזבת מאשר התבנית של המלך קנוט, שציווה על הגאות לא להיכנס - ו(כדי להוכיח את הנקודה) הרטיב את רגליו.
מה שעובר היום לחשיבה נכונה, אם להאמין לרוב המנהיגים שלנו בתרבות, בחינוך, בפוליטיקה ובתקשורת, הוא מוסר הצהרתי המבטא מה לא בסדר באיך שהדברים הגיעו כפי שהם, שעבורו אף אחד היום אינו אחראי, במקום מוסר פעיל שגורם לאנשים להיות אחראים למעשיהם, יהיו הדברים ככל שיהיו. הראשונה נכשלת קשות ושוב ושוב כי היא עוסקת יותר במערכות, שאין להן סוכנות; ועם היפותטיות, שאין להן מציאות. האחרון, דוגמת המלכה המנוחה, עוסק בפרט, שהוא הסוכן היחיד, ובכאן ועכשיו, שהוא המציאות היחידה.
כמוך ואני, המלכה לא הרוויחה את הפריבילגיה שלה בשום דבר שהיא עשתה כדי לקבל אותה. אבל אולי יותר ממך וממני, היא הרוויחה את זה ממה שהיא עשתה עם זה.
בחברה שמתעקשת יותר ויותר על רגישות מוסרית הצהרתית, אחורנית וקולקטיבית, זו של המלכה הייתה, לעומת זאת, פעילה לחלוטין, צופה פני עתיד ואישית עמוקה. אולי האובדן שלה מורגש כל כך עמוק כי אנחנו מודאגים שאיתה אבד מה שהבטן שלנו, גם אם לא המוח המודע שלנו, אומר לנו הוא לפחות חצי מהטוב.
אדם שמנצל את הפריבילגיה שלה לעשות צדק על ידי אחרים לא רק הופך את הפריבילגיה לבלתי מזיקה: היא הופכת אותה למקור של טוב. היא הופכת בעיה שיש לפתור לאמצעי לפתרון בעיות.
לא חשוב איך השגת את מה שיש לך: זה מה שאתה עושה עכשיו כשיש לך את זה.
בהתאם לכך, חייה של המלכה הוכיחו פתרון פשוט באמצעות שירות לבעיה שאף מנהיג פוליטי לא החל להבין כיצד לפתור אותה, מעבר לניסיונות חסרי תקווה ומגושמים המאופיינים בדרך כלל בביקורת, התנשאות או אפילו כפייה.
אף אחד לא אשם בכך שיש לו פריבילגיה בלתי ראויה (בהנחה שהיא לא הושגה על ידי חוסר הגינות שלו) כמוהו על חיסרון בלתי ראוי. מכיוון ששניהם תמיד יהיו קיימים, יש לזכות בפריבילגיה כפי שהמלכה זכתה בה: לאחר מעשה, על ידי פריסתה הנאמנה והצנועה.
חברה שלא רק מבינה את זה אלא גם חוגגת את אפשרויות הגאולה שלה תהיה חברה שבה ייאמר הרבה פחות ויעשה יותר - במיוחד על ידי אנשי הציבור שלנו. וזה ייעשה לא לאנשים אחרים אלא בשבילם.
ההבדל הזה בין "לעשות" לאחרים, שהוא יחס הכוח, לבין "לעשות" למען אחרים, שהוא הגישה של שירות, הוא כיצד ומדוע נתיניה של אליזבת השנייה חוו ישירות את ההבדל הגדול בין תרומתה לחייהם לבין כל אחרים על ידי כל אישיות או ישות ציבורית: לא מעט הפוליטיקאים שלהם, ממשלתם, או יותר בפרט, המדינה המנהלית.
המלכה פעלה תמיד באיפוק רב, ולעולם לא כלפי אחרים בדרך שלא הסכימה לה, יהיו השקפותיה שלה אשר יהיו. הפוליטיקה המודרנית, המונעת על ידי המדינה האדמיניסטרטיבית, מבוססת על עיקרון הפוך, המורגש אפילו יותר עמוק ורחב מהרגיל בתקופה האחרונה: היא רואה את עצמה מסוגלת לעשות בדיוק כפי שהיא בוחרת לכל מי שהיא בוחרת, בהתבסס לחלוטין על המיידי שלה. מבט על המצב הקיים.
דימוי קצת איקוני שחלקו הרבה לאחרונה היה של המלכה, אבלה את בעלה המנוח לבדה ובהסגר, אדישה לסבל שלה או לדעותיה שלה, כמו כל כך הרבה מנותניה, פשוט כי זה נצטווה עליה. המדינה האדמיניסטרטיבית הוציאה את הפקודה הזו, על עונש של עונש, ללא קשר לסבל שהיא גרמה למיליונים, עם השקפתה כצידוקה המלאה.
היכן, אם כן, טמונה הפריבילגיה בעידן המודרני ונטל ההוכחה המוסרי האדיר שיש לדרוש כאשר הוא מיושם כך?
בהכתרתה נשבעה המלכה שכוללת מילה, מושג, שמתווה קו בין שתי הגישות הללו להפעלת כוח ציבורי, ולפיכך, לפריבילגיה: היא נשבעה "למשול על פי חוקים ומנהגים".
המילה הזו, "מנהגים", הופיעה במסמכים החוקתיים הבריטיים לאורך הדורות, החל מאמנת החירות (1100), דרך המגנה כרטה (1215) ועתירת הזכות (1628), ועד לעתירה הצנועה והעצה (1657). ), אם להזכיר כמה. לכבד את מנהגיו של עם זה לכבד לא רק את מה שכתב, כמו בחוק, אלא גם את מה שהוא יקר לו כי הם בחרו בו בחופשיות, והמשיכו לעשות זאת לאורך זמן.
בכיבוד השבועה הזו לכל החיים, המלכה הדגימה באופן ייחודי כיצד ניתן להפעיל כוח וזכות בדרכים ש"עושים" עבור אחרים מבלי "לעשות" לאחרים - אפילו עד כדי רגישות להשפעות הפוטנציאליות של מתן דעה לא רצויה. כל זה בעולם שבו אף תפקיד ופקיד ציבורי אחר לא יכולים "לעשות למען" בלי "לעשות" ולעתים רחוקות כל אחד עושה הרבה "בעד" גם כאשר הוא עושה הרבה מאוד "כדי".
לפיכך, אובדנה של המלכה מורגש כל כך קשה לא רק בגלל שחייה הדגימו ערכים מסוימים - אישיים ופוליטיים כאחד - אלא גם בגלל שאחרי שהיא נעלמה, אנחנו במערב לא יודעים איפה עוד למצוא אותם. הם נעדרו מהתרבות, השיח ואפילו השפה שלנו, כל כך הרבה זמן שאף אחד בחיים לא זוכר איפה שמנו אותם לאחרונה. הם חסרו כי הם הגיוניים רק בעולם שבו כל אדם נשפט - או ליתר דיוק שופט את עצמו - לא לפי מה שחסר לו או לפי מה שהיא אומרת, אלא לפי מה שהיא עושה, עם מה שיש לה, איך שיהיה לה. לבוא על ידי זה, וכל מה שמישהו אחר יכול היה או לא היה עושה.
בנאום שנשאה ב-21st יום הולדת ב-1947, אז הנסיכה אליזבת סיפרה לקהל שלה על מוטו משפחתי שירשה: פשוט, "אני משרתת".
וכך היא עשתה.
מותה הזכיר לעולם משהו קריטי שכל הפרטים ידעו מאז ומתמיד, אבל שחברות מודרניות שכחו לכאורה: פריבילגיה לא דורשת אשמה או עונש או אפילו תיקון, אלא מחויבות לשימוש נכון בה; ולכן היא כופה את דרישותיה הרבה פחות על "מערכת" מאשר על כל אחד ואחת מאיתנו.
בימינו, להשתמש במילים כמו "חובה", "שירות", "הקרבה", "אחריות", "נאמנות" ו"יושרה" (האהוב עלי), זה להיות בסתירה לתקופתנו. עם זאת, מותה של האישה שחייתה את הערכים שמציינים מילים אלה באופן מלא כמו כל אחד אחר בעולם, מאותה סיבה, עורר תגובה שאין לאף מוות אחר בעידן שלנו.
אנחנו צריכים למצוא את הערכים האלה שוב - לא בגלל שהם היחידים שחשובים, אלא בגלל שהיעדרם המוחלט מהשיח התרבותי והפוליטי שלנו מותיר את ההבנה שלנו את החברה ואת האחריות שלנו אליה, מעוותת בצורה מסוכנת.
אנחנו צריכים לחיות אותם שוב; אנחנו צריכים לומר אותם שוב; אנחנו צריכים לפגוש אותם שוב.
פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.
