ואצלב האוול והסמיוטיקה של המיסוך הציבורי

לטעמי, אחת ההמצאות הגרועות ביותר של האוניברסיטה העכשווית היא מדעי המדינה, דיסציפלינה שעם האוריינטציה הפרונטיסטית והטרנסקנציאליסטית שלה בעיקר, נוטה למזער באופן דרמטי את היחסים האינטימיים תמיד בין פוליטיקה ותרבות, במיוחד את החשיבות הקרדינלית שיש לטקסים ציבוריים. בכל מאמץ לכוון מחדש באופן קיצוני את המושגים האופרטיביים של "המציאות" בקרב האזרחים

כאשר בנאומו בקונגרס האמריקני לפני 31 שנים אמר ואצלב האוול כי "התודעה קודמת להוויה, ולא להיפך", הוא דיבר לא רק כפוליטיקאי, אלא כאיש תרבות, וליתר דיוק, איש התיאטרון, מקום שבו הסמיולוגיה של הבמה חשובה לרוב כמו המילים שיוצאות מפיהם של שחקנים.

XNUMX שנים קודם לכן, בשנים הדקדנטיות ביותר של התקופה הסובייטית בצ'כוסלובקיה, כתב האוול את "כוחם של חסרי הכוח", חיבור שבו הוא משתמש בהבנתו המאוד מפורטת של הקודים הסמליים של הבמה כדי להסביר מנגנונים מסוימים של המערכת. של דיכוי שהיה אז בתוקף בארצו.

הוא ממקד את האקספוזיציה שלו במנהל בדיוני של חנות פירות וירקות בארצו, שמדי בוקר מציבה שלט בחלון החנות שלו שאומר "עובדי העולם, התאחדו!", אז תוהה המחזאי באיזו מידה האדון הזה , ואנשים שעוברים מול הממסד או נכנסים אליו, מאמינים במילים הכתובות על הכרזה. הוא מסיק שרובם המכריע כנראה לא חושבים הרבה, אם בכלל, על תוכנו. בהתייחסו לירקן, הוא ממשיך ואומר:

"זה לא אומר שלפעולה שלו לא היה מניע או משמעות כלל, או שהסיסמה לא משדרת דבר לאף אחד. הסלוגן הוא באמת סימן, וככזה מכיל מסר סאבלימינלי אך מאוד מוגדר. מילולית, זה עשוי להתבטא כך: 'אני, הירקן XY, ​​גר כאן ויודע מה עלי לעשות. אני מתנהג בצורה המצופה ממני. אפשר לסמוך עליי ואני ללא כל תוכחה. אני צייתנית ולכן יש לי את הזכות להישאר בשלום״. למסר הזה יש כמובן נמען: הוא מופנה לעיל, לממונים על הירקן, ויחד עם זאת הוא מגן שמגן על הירקן מפני מלשינים פוטנציאליים”.

כך, לדברי האוול, הירקן ניצל מעימות עם עצמו, ומרגשות ההשפלה שהמפגש הפנימי הזה יביא:

"אם הירקן היה מקבל הוראה להציג את הסיסמה 'אני מפחד ולכן אני צייתנית ללא עוררין', הוא לא היה כמעט כל כך אדיש לסמנטיקה שלה למרות שהאמירה משקפת את האמת. הירקן היה נבוך ומתבייש להעמיד הצהרה כה חד משמעית על השפלתו שלו בחלון הראווה, ובאופן טבעי, שכן הוא בן אדם, ולכן יש לו תחושת כבוד משלו. כדי להתגבר על תסבוכתו, הבעת הנאמנות שלו חייבת ללבוש צורה של סימן המצביע, לפחות על פני השטח הטקסטואלי שלו, על רמה של שכנוע חסר עניין. זה חייב לאפשר לירקן לומר: 'מה רע בכך שפועלי העולם מתאחדים?' כך השלט עוזר לירקן להסתיר מעצמו את היסודות הנמוכים של ציותו, ובו בזמן להסתיר את היסודות הנמוכים של הכוח. זה מסתיר אותם מאחורי החזית של משהו גבוה. והדבר הזה הוא אידיאולוגיה. ”

שקוביד קיים ותרם למותם של אנשים רבים היא עובדה. אבל התפיסה שהוא מהווה איום "חסר תקדים" הדורש הרס של זכויות יסוד שהושגו קשות במשך מאות שנים היא הנחה אידיאולוגית, יתרה מכך, שהופרכה מכל הלב במקומות כמו שבדיה, בלארוס ומרחבים עצומים. של מה שנקרא העולם המתפתח.

להלן הנתונים הסטטיסטיים בשכבת הגיל של שיעור התמותה מזיהומים (IFR) עבור המחלה, הידור לאחרונה מאת John IA Ioannides, אחד הביו-סטטיסטיקאים היוקרתיים בעולם. 

0-19: .0027% (או שיעור הישרדות של 99.9973%)
20-29 .014% (או שיעור הישרדות של 99,986%)
30-39 .031% (או שיעור הישרדות של 99,969%)
40-49 .082% (או שיעור הישרדות של 99,918%)
50-59 .27% (או שיעור הישרדות של 99.73%)
60-69 .59% (או שיעור הישרדות של 99.31%)

יותר מ-70, בין 2.4 ל-5.5% (או שיעור הישרדות של 97.6 ו-94.5% בהתאם למצב המגורים)

מאז קיץ 2020, מסכות מוחזקות על ידי רשויות בכל העולם כמרכיב חיוני במלחמה בהתפשטות הנגע הוויראלי חסר התקדים הזה. זאת, למרות שאין הרבה ראיות מדעיות מוצקות להוכיח שזה המצב

אבל כפי שמזכיר לנו האוול, חוסר התועלת לכאורה של המסכות אינו אומר שאין להן "אין מניע או משמעות"

לא. לבישת המסכה במהלך קוביד, כמו שלט הירקנים התמים לכאורה, שולחת מסרים חשובים מאוד. זו דרך לומר שלמרות מספר קטן יחסית של אנשים שמתים מהמחלה והעובדה שהסיכוי של מי מתחת לגיל 70 ובריאותו תקין למות ממנה הוא זעום:  

"אני מקבל את זה שאנחנו חיים בזמנים מאוד מיוחדים שדורשים שלרשויות, שתמיד יודעות יותר ממני, תהיה יד חופשית להרוס את המקצבים הנורמליים של החיים ושל הדמוקרטיה המשתפת ושיש לי, כאזרח, באמת אין זכות לא להסכים עם השקפת המציאות שלהם, כלומר שאני מבין שאני כבר לא אזרח, אלא סובייקט. ואני מבין עוד שהמסכה שלי משמשת כמגן מפני התקפות הצבא ההולך וגדל של אנשים בשכונה שלי וברשתות החברתיות שמוכנים להאשים אותי בכך שאני פחות מתעניינת ברגשותיהם של אחרים".

עבור האוול, הפתרון היחיד למי שנמצא בסביבה כזו שבאמת רוצה לחיות בחופש ובכבוד הוא להפסיק לתת הסכמה פסיבית או אקטיבית לכל השקרים האידיאולוגיים בתיאטרון החברתי סביבם, ובמקום זאת לאמץ את החיים.

"בין מטרות השיטה הפוסט-טוטליטרית לבין מטרות החיים ישנה תהום מפהקת: בעוד החיים, במהותם, נעים לעבר ריבוי, גיוון, מבנה עצמי עצמאי וארגון עצמי, בקיצור, לקראת הגשמה. מהחופש שלה, המערכת הפוסט-טוטליטרית דורשת קונפורמיות, אחידות ומשמעת. בעוד שהחיים שואפים ליצור מבנים חדשים ובלתי סבירים, המערכת הפוסט-טוטליטרית מתאמצת לכפות את החיים למצבים הסבירים ביותר... האידיאולוגיה, ביצירת גשר של תירוצים בין המערכת והפרט, משתרעת על התהום בין המטרות של המערכת ומטרות החיים. היא מעמידה פנים שדרישות המערכת נובעות מדרישות החיים. זה עולם של הופעות שמנסה לעבור למציאות. ”

לדחות את התוכניות האידיאולוגיות של "מציאות" שנכפו מלמעלה כדי לאמץ במקום את הדחפים האמיתיים והבסיסיים ביותר של החיים, זה בדיוק מה שאותם טייסים נפלאים, אחיות, מורים, שוטרים, הורים עורכי דין ורבים אחרים עושים עכשיו לפני עריצות המסכה ומצוות חיסונים. 

הם מבינים הרבה יותר מהאליטות הרעשניות והחוטטניות האלה - שלפני פברואר 2020 אהבו לצטט את פוקו ולפגוע בשימוש הרצוי לעתים קרובות ברעלות בעולם האסלאמי, אבל שעכשיו אכפת להן רק עכשיו לכפות ציות סמיוטי ופיזי על כולם - מה ברגסון התקשר אלן חיוני עוד בשנת 1907 היא השורש לכל הגשמה אנושית בריאה. 

ואם הוא היה עדיין איתנו, אני מאמין להוואל, החוקר הגדול של תיאטרון וסמיולוגיה חברתית, לא הייתה בעיה לזהות נכון את תיאטרון המסכות הנוכחי שלנו כפארסה ההרסנית והמדכאת שהיא, וכאלה שמסרבים לשחק יחד בתור נושאי אור, ושומרי האנרגיות היצירתיות שנצטרך כדי לבנות מחדש ולקיים את החופש בעולם.