היהדות האורתודוקסית המודרנית לא הצליחה להיות מודרנית או אורתודוקסית במהלך קוביד

לאור דבריו האחרונים של ג'פרי טאקר מאמרבין היתר, שמתח ביקורת על שבט הליברטריאנים המובחרים שלו על תגובתם הכושלת למשבר קוביד, אני רוצה להציע ביקורת מפורטת על השבט שלי ועל תגובתו הכושלת.

חשוב להדגיש שתהליך הקריאה לשבט עצמו הוא די כואב. כפי שאחרים ציינו, ההבנה שמודלים לחיקוי ועמיתינו שהיו חלק בלתי נפרד מעזרה לנו לגבש את תפיסות העולם והמערכות המוסריות שלנו נכשלו לנוכח מצוקה יכולה להיות חוויה קורעת נפש. 

למרות שהייתי עדה לרבות מהזוועות של השנים האחרונות, כולל עודף תמותה המונית מיותרת וזינוקים עצומים בשיעורי העוני בקנה מידה עולמי, הצלקות הפנימיות הכואבות ביותר שאני נושא נוגעות לאכזבה של אלה שפעם חשבתי שיעמדו בפריצה איתם. אותי להגן על הפגיעים והצעירים שבינינו.

אלה היו אלה שהאמנתי שחלקו איתי אתיקה עולמית המבוססת על הדת שלנו והפילוסופיה שלמדנו יחד, אך הם לא הצליחו להפגין נאמנות לערכים אלה. דרך אתרים ואפליקציות כמו בראונסטון, טוויטר ועוד הצלחתי למצוא אחרים שהחזיקו בסטנדרטים אתיים דומים לשלי, אבל זה לעולם לא יכול להחליף באמת את מה שאיבדתי כשהשבט שלי איכזב אותי בצורה קטסטרופלית.

מהי היהדות האורתודוקסית המודרנית?

התנועה האורתודוקסית המודרנית ביהדות, שתמיד החשבתי בה כחבר נושא קלפים, יכולה להתחקות אחר שורשיה לאירופה של המאה ה-19. בעקבות הרפורמות של נפוליאון, היהודים הורשו ועודדו בדרך כלל לעזוב את כפריהם המופרדים ולהשתלב באופן מלא בחברה החילונית התעשייתית המודרנית. בעוד שיהודים רבים נמשכו מיד על ידי האמנציפציה הזו להשאיר מאחור רבות מהנורמות והדרישות של אורח חיים יהודי אורתודוקסי, גישה יהודית מנוגדת בחרה לדחות כמה שיותר מהמודרניות והשחרור הללו כדי לסייע להבטיח את המשך השמירה והמסורת היהודית. .

מחנות קוטב אלה מייצגים את התהוות המוקדמות של מה שנחשב כיום לתנועות הרפורמיות והרקונסטרוקציוניסטיות מחד גיסא, והתנועה החרדית מאידך גיסא. בין המחנות המנוגדים הללו, התנועה האורתודוקסית המודרנית התמודדה עם האתגר לנסות לשלב אורח חיים שומר תורה מלא ככל האפשר בחברה החילונית הקוסמופוליטית החדשה.

האופי הפילוסופי הראוי והמרכיבים המעשיים של איזון שני סגנונות חיים מנוגדים אלה היו נושא לפנתיאון של ספרות במאתיים השנים האחרונות, ומגוון נתיבים צצו על פני קשת רחבה זו של החברה היהודית. סוגיות מרכזיות שעומדות בפני האורתודוקסיה המודרנית כוללות שילוב טכנולוגיה מודרנית במצוות יהודית, שילוב פריצות דרך בהבנה מדעית עם תיאולוגיה יהודית ומקראית, ושמירה על תחושת מחויבות גבוהה לערכים יהודיים תוך אינטראקציה כללית עם העולם החילוני.

אינטגרציה זו דורשת לא רק רמות גבוהות של הבנה של ההלכה והתיאולוגיה היהודית, אלא גם רמה גבוהה של הבנה של המדע והתרבות המודרנית. מנהיגים אורתודוכסים מודרניים, גם הדיוטות וגם הרבנים, היו צריכים אפוא תמיד להיות משכילים ובעלי ידע ברמה הגבוהה ביותר בשני תחומי לימוד נפרדים, מובחנים ולעיתים סותרים. המחויבות הכפולה הזו להבנה הייתה הדרך היחידה שבה יכלה האמונה היהודית להשתלב בחברה המודרנית.

ואכן, המנהיגים הנערצים ביותר של תנועה זו במשך שנים רבות היו אלה שהחזיקו בתארים המתקדמים הכפולים של רב ודוקטור, והפגינו השכלה מתקדמת בשני העולמות. לדוגמה, רבנים החוקרים את התגובה הדתית לתרומת איברים חייבים להיות בעלי ידע עדכני הן בטווח ההלכה היהודית הקשורה, לרבות בנושאים הרחבים של מוות ורצח, והן במחקר הרפואי על מוות מוחי ותרומת איברים.

באופן דומה, רבנים המנסים לייעץ בענייני שמירת שבת צריכים להיות בעלי הבנה מתקדמת של מערכות אלקטרוניות כדי להבין אילו פלאים של ימינו, כמו מכשירי שמיעה, עשויים לשמש או לא לשמש בשבת, ואם כן, במה. דֶרֶך.

מעצם טבעה, האורתודוקסיה המודרנית מכירה מקרוב הן את טבעה המעורער של המחשבה המדעית, והן את הדיאלוג הלוך ושוב המהווה את עמוד השדרה של השיח המשפטי. הצורך להיות מודע היטב ולעסוק באופן מלא הן במדע המודרני והן בערכי הדת, בשאיפה תמיד לאזן את שניהם, היה צריך להפוך את הרבנים האורתודוכסים המודרניים למוכנים ביותר להתמודד עם התלבטויות האתיות והמדעיות שהתפתחו במרץ 2020. 

החלפת אלוקים ב"מומחים"

ועדיין, ההנהגה של הרבנות האורתודוקסית המודרנית, הן בארה"ב והן בישראל, הייתה מהמוקדמות והמסורות ביותר למסגרת המדעית המעוותת ולגישה החוץ-חוקית שביסוד הציות לכללים החדשים של אכיפת קוביד. ואכן, בשלב מוקדם, מועצת הרבנים של מחוז ברגן הייתה אחד המוסדות הדתיים הראשונים במדינה שביטלו מרצונם את כל שירותי הדת, בטענה שהיהודים נדרשים מבחינה דתית להישאר בבית, הרבה לפני הוצאת צווים ממשלתיים כלשהם. 

המושג היהודי של משחק ליפנים משורות הדין, הפועל מעבר לדרישות החוק, שימש בסיס להטלת דרישות נוספות על קהילות מנקודה זו ועד היום. בכל פעם שגל עונתי חדש התפתח, אותם רבנים היו הראשונים להאשים את עדריהם בהתפשטות הבלתי נמנעת של וירוס מוטס תת-מיקרוסקופי, כשהם מתייחסים אליהם כעקשנים על כך שלא הגיעו לבלתי אפשרי, ומשתמשים בטרמינולוגיה דומה שבה השתמש אלוקים כדי להביע אכזבה בבני ישראל התנ"כיים. 

אולם רבנים אלו מעולם לא הצליחו להביא דוגמה אחת למחלה אחרת שנמחקה מקיומה באמצעות מתודולוגיה זו, ולא להראות לאן הספרות המקראית מכוונת אותנו לנסות לשלוט בתהליכים טבעיים כאוטיים מורכבים, מלבד באמצעות תפילה ותשובה. ניתוח ביקורתי בלתי תלוי, כולל הכרה בראיות סותרות, היה חסר מאוד מרבנות שהתגאתה בעבר בתכונה זו בדיוק. במקום לעסוק בשיח רציונלי ולתת במה מרגיעה, בחרה ההנהגה הרבנית להנציח את הפחד והבהלה שכל כך השתוללו בתקשורת.

למרבה הצער, יראת הכבוד הקודמת של תעודות האוניברסיטאות העילית כהדגמה של אינטגרציה ברמה גבוהה עם החברה המודרנית הובילה למגמה אירונית של העלאת "מומחים" בעלי תעודה לרמה כמעט כמו נביא. הכישלון החוזר ונשנה של רבים מהמומחים הללו והמודלים שלהם לנבא מדעית משהו מראש מעולם לא נראה כבעייתי ברגע שהמעמד הדומה לנביא זה הוענק. 

קבוצה של "פאוצ'ים יהודים", בעלי תואר רפואי והסמכה לרבנות, שמה את עצמה במרכזן של החלטות דתיות קהילתיות רבות. הרב ד"ר אהרון גלאט, ראש תחום מחלות זיהומיות בבית החולים הר סיני, למשל, עשה לעצמו שם על ידי הוצאת הודעות פייסבוק ומיילים קבועים לקהילה היהודית, והסביר עד כמה ריחוק החברתי שלהם היה מוצלח או לא במהלך הגלים העונתיים החוזרים ונשנים. 

בשום שלב הוא לא טרח להסביר מדוע מדינות כמו שוודיה, או מדינות כמו פלורידה וג'ורג'יה לא ניתנות להבדלה כמעט בכל מערך תמותה ותחלואה מכל הסיבות, בעוד שהוא הכריז שוב ושוב על כל מי שלא מסכים איתו כספק של שקר, טמון הרע בדרכי ה'. באופן דומה, קבוצות וואטסאפ נוצרו על ידי רבנים כדי שיוכלו לתאם את הקפדה על תגובותיהם ואחידות עמדותיהם ברחבי העולם, מבלי לתת מקום לדון בראיות מדעיות שמתנגשות בשום צורה עם דעותיהם הקבועות.

האירוניה האולטימטיבית של גישה זו היא שציות לאדם לקבל החלטות, במקום להסתמך על מקורות עצמאיים הניתנים לאימות, היא אחת הדרכים המרכזיות שבהן הבדיל את עצמם יהודים אורתודוכסים מודרניים מעמיתיהם החרדים והחסידיים. דעת תורה, נוהג של חרדים, מעודד אנשים לחפש תשובות והכוונה בכל נושאי החיים במיוחד אצל מנהיגי תורה, כמו רבנים חסידיים. 

נוהג זה זכה לביקורת נרחבת מצד האורתודוכסים המודרניים בשל חוסר הרצינות האינטלקטואלית שלו, ובשל העובדה שהיהדות אינה דורשת ציות ללא עוררין לאיש מלבד ה' עצמו. למרבה האירוניה, הרמה המרוממת הזו של ציות לקבלת החלטות בכל הנושאים שלא ניתנה לרבנים חסידיים הונחה במקום זאת על "מומחים" כביכול, כמו ד"ר. פאוצ'י ובירקס, או הרב ד"ר אהרון גלאט. 

באפריל 2020, הרב ד"ר יץ גרינברג אף הרחיב את הסתמכותם של החרדים על רעיונות קסומים כמו "חסינות טבעית" במהלך קוביד, בניגוד להסתמכות המדעית יותר של האורתודוקסיה המודרנית על "מומחים". כפי שתועד במקום אחר, הקהילות החרדיות ערכו מחקרי נוגדנים קהילתיים כבר באפריל 2020, בדומה לעבודותיו של ד"ר. ג'ון יואנידיס וג'יי בהטצ'אריה באותה תקופה, והכירו את הישגיו של אנדרס טגנל בשבדיה, שנראה היה דמות בריאות הציבור היחידה ב-OECD שדבקה בהנחיות של ארגון הבריאות העולמי לפני 2020. 

עד היום, אני עדיין לא בטוח כיצד גרינברג, או כל אחד אחר בקהילה האורתודוקסית המודרנית, האמין שאם רק נציית ל"מומחים" ונשאר בבית, אז כמה קוודריליון חלקיקים ויראליים ייעלמו באורח קסם מהמחזור.

כשהחיסונים החדשים הגיעו, הקהילה האורתודוקסית המודרנית שוב הפגינה את חוסר העניין המוחלט שלה במחקר או אימות עצמאיים. Yeshiva University, למשל, הייתה אחת האוניברסיטאות הראשונות בניו יורק שקבעו מנדטים של חיסונים, והמשיכה לאכוף מחזקות עד שנת הלימודים 2022, למרות ההתפטרות הפומבית והקולנית של המאשרים הבכירים ב-FDA. 

כל זה התרחש בזמן שהאוניברסיטה עשתה לעצמה שם בינלאומי שנלחמה בשם חופש הדת בבית המשפט העליון של ארה"ב. למרבה האירוניה, בעוד שהעניק באופן תיאורטי פטורים מחיסונים לחירויות דת, הרב הבכיר של יו"ר הכריז שזו חובה מקראית לציית לרוב הרופאים כביכול ולהתחסן נגד קוביד-19, מה שמערער ביסודיות את הפטור הפוטנציאלי הזה עבור רוב הסטודנטים היהודים של יו"ר. 

במקביל, רבנים אורתודוקסים מודרניים רבים, בארה"ב ובישראל, אסרו באופן וירטואוזי על לא מחוסנים, ועל רוב הילדים, להגיע לבית הכנסת בימי הנורא של היהדות בסוף 2021, הרבה לאחר שראש ה-CDC הודה בפומבי שהחיסון אכן עשה זאת. לא להפסיק שידור. מכיוון ששתי הטענות הבסיסיות לכפיית החיסון, שהחיסונים היו בטוחים לחלוטין ושהם מגנים על אחרים, התקבלו באופן אוניברסלי כמטעות, עדיין לא הייתה ביטול פומבי ממאות גזירות והצהרות רבנים שאדם מחויב מבחינה דתית להיות. מחוסנים. 

השתלבות ביהדות

דרך נוספת שבה התבלטה האורתודוקסיה המודרנית כתנועה בתוך היהדות, בניגוד לעולם החרדי, היא בערך הדתי שהיא קשרה עם רכישת והערכת ידע חילוני ועיסוק מלא בחיים האזרחיים החילונים. הפיכתו לרופא, או לימודי פילוסופיה יוונית וספרות קלאסית, הפכו לחלק מהחוויה הדתית, תוך מילוי הציווי המקראי המרומז להיות מעורב בעולם ולהכיר את דרכי ה'. לפיכך, השתתפות בחיים האזרחיים, הן בישראל והן בארצות הברית, נחשבת כהגשמה של א מצווה, כשהפעולות הפשוטות של הצבעה, התנדבות או סנגור ציבורי משולבים במלואם בחוויה הדתית היהודית. 

דגלים פטריוטים הונחו בבתי הכנסת בצורה בולטת ליד ספרי התורה, וסיבות דו ז'ור שולבו לעתים קרובות בדרשות הרבניות השבועיות. בהתאם לכך, במהלך המגיפה המוצהרת, הועלו גם הנרטיבים של "הישארות בבית", חבישת מסכה וחיסון חוזר כחלק מחובתו לחברה לרמה של חובה דתית, בהשוואה לשמירת שבת או שמירת כשרות. 

כתוצאה מכך, נרטיבים אלה הפכו לזעקת התנשאות, כאשר יהודים אורתודוקסים מודרניים הפגינו בוז לחרדים, וראו את יחסם לכללים אזרחיים אלה כהזנחה דתית, המעידה על עמדה לאחור ואף אנטי-פרוגרסיבית. הקהילה החרדית, שמידרה את הציות לחוק ואת הפעילויות היומיומיות שלה מהנוהג הדתי שלה, מעולם לא חשה באותו דחף דתי לעמוד בדרישות כאלה.

לא רק שהקהילה האורתודוקסית המודרנית ניסתה להפעיל דתיות בחיי היומיום החילוניים, אלא שהיא גם ניסתה לא פעם לשלב את הגישה התלמודית שלה למשפטים עם לימודי החילונים שלה. גם כאן נוצל אחד המאפיינים המובהקים של תנועה זו, הקפדה נוקשה על פריטי החוק הדתי, באופן שהוביל להתאהבות מעין-תלמודית בחוקי אפס-קוביד.  

בדיחה יהודית מפורסמת מגוללת את סיפורו של ילד אורתודוקסי המבלה בבית שכניו הנוצרים בתקופת החגים. הילד מתסכל את המארחים שלו בכך שהוא שואל שאלות אינסופיות הנוגעות לגובה המינימלי והמקסימלי של עץ חג המולד שלהם, הסדר שבו הם מדליקים את אורות חג המולד, כמה רחוק העץ חייב להיות מהדלת, וכן הלאה, שכן כל המפרטים הללו הם נדרש להנחת חנוכיית חנוכה. 

קל לראות כיצד תקנות קוביד ישתלבו במערכת זו: הכללים השרירותיים, אם כי היפר-ספציפיים, של קוביד מזכירים נושאים תלמודיים סביב טקסים יהודיים. המרחק החברתי המדויק הנדרש בין מושבי בית הכנסת או היכן שעומדים בקו מכולת מזכיר את חוקי התלמוד הנוגעים למרווחים הנדרשים לחקלאות או לתיחום רכוש. 

אזורי תרמילים מופרדים בבתי ספר או בתי כנסת המתוחמים על ידי מחסומי פרספקס בגודל שישה רגל ושישה אינץ' דומים לכללים של מהו מחסום לצורך בנייתו. סוכה. "עצירת שרשרת ההדבקה" על ידי איתור מגע שווה ערך לחוקים הנוגעים להפצת טומאה פולחנית. כיצד לחשב את תקופת ההסגר של 14 יום בעקבות חשיפה כביכול לקוביד אפילו מזכיר מספר חוקים יהודיים סביב טהרת המשפחה. 

עם זאת, היישום של כללים אלה הפך מוכר ליהודים אורתודוכסים מודרניים, העברת הסגנון התלמודי הלוך ושוב להחלת תקנות קוביד עושה לעג להליך המשפטי היהודי. בעוד שהרעיון של התפשטות קוביד נושא דמיון לחוקי התנ"ך והתלמוד של טוהר הטקס, זה היה מנותק לחלוטין מהטבע הריאליסטי של התפשטות המחלה. כיוון שכך, יישום השיח והמושגים בסגנון התלמודי על כללים וכללים שרירותיים אלה פשוט הפחית מערכו את הליבה של הטקס האורתודוקסי המודרני. 

ברוח דומה, עבור מי שלומד משפט תלמוד יהודי על בסיס קבוע, הרעיון שניתן להגדיר את מעמדו על ידי הקפדה על כללים ספציפיים מסוימים בא באופן טבעי. ככזה, קיום הכללים הללו קיבל אופי פולחני ביותר. כך למשל, חבישת מסכה בבית הכנסת הפכה לנוהג טקסי קטגורי, כאשר המסכה מעוטרת עם כניסת האדם אל הקודש יחד עם הטלית, ומיד מוסרת ביציאה מהקודש אל האולם החברתי של בית הכנסת לצורך התלוצצות וצריכה של ויסקי והרינג. 

אי ציות לטקס מיסוך זה הוביל לעתים קרובות לפינוי מיידי מבתי כנסת אורתודוכסים מודרניים רבים. בבית הכנסת שלי, למשל, הרב הטיח בי בפומבי כשסירבתי לבסוף ללבוש מסכה במהלך הגל השישי של ישראל במרץ 2022, כשהשווה את אי ההיענות הזה לאי לבישת כיפה. [הכפית לובשת בדרך כלל על ידי יהודים אורתודוקסים כתזכורת לכך שה' נמצא מעלינו וצופה בכל עת, ולכן עלינו לפעול בהתאם.] 

בתפיסה סוריאליסטית נוספת, מנהיג הדיוט של אחת מתנועות בתי הכנסת בישראל פרסם מאמר בו הסביר שבתי הכנסת ימשיכו לאכוף חבישת מסכות בפרק הזמן שבין ההכרזה על סיומו של מנדטים למסכות לבין תום תוקפם בפועל שלושה ימים לאחר מכן. מתעלם לחלוטין מהאבסורד המדעי של אכיפה כזו מול הצורך לעקוב אחר נהלים פולחניים. התגובות הרבניות הללו הוכיחו באופן אירוני שמטרת המסכה הייתה להזכיר לנו באופן מרומז בכל עת להיות צייתנים לכללים הפולחניים של בריאות הציבור, ללא קשר לאופן היישום המטופש.

כשל בפרספקטיבה

היעדר מחשבה ביקורתית עצמאית הוביל גם לחוסר פרספקטיבה. מבחינה היסטורית, מגיפות היו מסוכנות במיוחד ליהודים, מכיוון שלעתים קרובות הואשמו בהתפשטות המחלות וסבלו מהשלכות בהתאם. כמקורות תקשורת חילוניים, כולל ה ניו יורק טיימס ו וושינגטון פוסט, החליטו לתייג את כל הקהילה החרדית כמפיצי מחלות, פרסומים ומנהיגים אורתודוכסים מודרניים הפגינו מעט היסוס בהצטרפות למערכה. 

למרות שהאשמות לשון הרע כאלה הוכחו היסטורית כחסרות בסיס, עצם ההאשמות גרמו למעשי טבח יהודיים פעמים רבות במהלך ההיסטוריה. למרבה הצער, בעוד שנראה שהחרדים נבחרו הרבה יותר מקבוצות אחרות שבחרו לפעול באופן עצמאי, כמו האמיש, ערביי ישראל או מיעוטים אחרים בניו יורק, חבריהם היהודים האורתודוקסים לא רק שלא באו להגן מפני האנטי אלה -הצהרות שמיות, אך לעתים קרובות הצטרפו בלב שלם, והדגימו ידע מועט בהיסטוריה של האשמות כאלה או הכרה בהשפעות הפוטנציאליות של האשמות כאלה. 

הכי מתסכל לראות את הכשלים המערכתיים הכלל-קהילתיים הללו הוא שיש אלפי עמודים של שיח משפטי תלמודי במהלך 2,000 השנים האחרונות הקשורים לנושאים כיצד לפעול במהלך מגיפה. כפי שאמר שלמה המלך, אין שום דבר חדש תחת השמש, והמגיפה ה"חדשה" הזו, כביכול, היא למעשה די תקדים. קיים דיון תלמוד נרחב בשאלה האם מותר לאדם להרוג, לגרום נזק או אפילו לגנוב מאחר כדי להציל את עצמו. 

קיים שיח משפטי כיצד להגדיר רוצח או רודף פוטנציאליים שעלולים להיכפה עליו, וכן כיצד להגדיר מה נחשב "סכנת חיים" המשחררת אדם מחובות מקראיות אחרות. יש דיאלוג משפטי סביב כמה מהעושר האישי של אדם מותר לסכן כדי להציל את חייהם של אחרים. יש דיון משפטי נרחב לגבי מתי ניתן לסמוך על רופא בכל מיני נושאים, כולל סיווג סיבת המוות, או אם הם יכולים להכריז על משהו בטוח ללא כל נתונים ארוכי טווח שעליהם להסתמך. 

יש חישוב מתמטי שנקבע היסטורית של האופן שבו ניתן להכריז על מגיפה רשמית שתדרוש תוספת תפילה וצום (ולא ביטול תפילות), מספר שמגיפת קוביד 2020 מעולם לא התקרבה אליו. יש אפילו תקדים משפטי לגבי אופן הטיפול בלבוש בלוי שחלק מהאנשים רואים בהם כמגן מפני מחלות, אם כי מעולם לא הוכיחו שהם מצליחים לעשות זאת מבחינה מדעית. כל הדיונים המשפטיים הללו זכו להתעלמות סופית על ידי רבנים אורתודוקסים מודרניים לנוכח קוביד-19 וההשערות הפרועות שהעולם עומד בפני אסון קטקליזמי. 

חוסר היושרה האינטלקטואלית הכרוכה בחקר הבסיס המדעי והתקדים המשפטי היהודי לכללי מגיפה מעיד על כישלון גדול בהרבה בקהילה האורתודוקסית המודרנית. רבנים שהיו ידועים בעבר כחוקרים עניינים מסובכים לעומק במשך שבועות ארוכים לפני שפיתחו פתרונות לבעיות מודרניות ביחס לפרקטיקה המודרנית, לא הפגינו שום עניין בחקר מקורות ראשוניים בנושא קוביד, תוך הסתמכות אך ורק על תקשורת ומקורות "מומחים" מוטים מאוד כשהם עמדו מולם. פאניקה וחוסר ודאות. 

תנועה שנבנתה על הרעיון של הצטיינות הן בתחום המחשבה החילוני והן בתחום הדתי הראתה שהיא לא השיגה אף אחת מהן, במקום זאת הידרדרה לעוד קהילה שמנסה לכפות את צורת המוסר שלה. כחלק ממגמה עולמית גדולה יותר, עניין גדל והולך בחוגים האורתודוכסים המודרניים היה הצורך הגובר לקבל את כל טבעם של יהודים ואמונות אחרות כפי שהם, במובנים רבים האנטיתזה לכפיית המוסר הקהילתית המזוהה בדרך כלל עם החרדים. המנטליות של הגטו, אך בסופו של דבר הם לא הוכיחו שהם שונים, מלבד באיזה מוסר האותות המעלה הם בחרו לכפות.

סיכום

בניגוד לדתות אחרות, הימים הקדושים ביותר של היהדות מתמקדים ברעיון החזרה בתשובה, הן במישור האישי והן במישור הקהילתי. חרטה יהודית דורשת בדרך כלל שלושה דברים: הכרה באשמה, ניסיון לתקן, והתחייבות לא לטעות שוב באותו אופן. אנו מתקרבים ליום הכיפורים הרביעי שלנו מאז החלו רבנים אורתודוכסים מודרניים במסע לשילוב קובידיזם עם היהדות, ורק נתקלנו בשתיקה. 

לא שמעתי שום הכרה פומבית בפגם או בטעות, למרות העובדה שכל מערך נתונים אמפירי בודד הראה שההסגרות והכפייה המוטלות השיגו יתרונות מינימליים, ברובם בלתי ניתנים למדידה, תוך גרימת נזק משמעותי למדידה. לא שמעתי או קראתי מישהו מודה שהגישה החרדית/שוודית התבססה על תקדים מדעי ממשי, ולא על תקדים שלהם. לא ידוע לי על כל ניסיון לתקן את הזוועות שנעשו על דור של ילדים יהודים, הסובלים כעת מהתאבדויות מוגברות, משברי בריאות הנפש, התמכרות משתוללת והישגים לימודיים נמוכים משמעותית. 

גם לא היה ניסיון לתקן את מי שנאלצו לאבד את עסקיהם ופרנסתם, קשישים שנאלצו להידרדר ולנסות ללא ליווי של בני משפחה וחברים, הצעירים שנידונו לשנים של בדידות וייאוש, או אלה שנגרמו לפציעה שקשורה בדרך כלל לנטילת החיסונים החדשים שכמעט ולא נבדקו, הכל כביכול בשם הנוהג היהודי האורתודוקסי כפי שנקבע על ידי רבנים אלה. 

כדי להחזיר את האמון במודל זה של יהדות, חייבת להיות מחויבות של ההנהגה האורתודוקסית המודרנית לעולם לא ללכת בדרך זו שוב. מנהיגות זו חייבת להחזיר את ההשפעה הציבורית והכוונה הפסטורלית לרבנים המדגימים את האידיאלים המקוריים שלה, המתחשבים בהשפעות של אי הוודאות והשלכות של החלטותיהם, ושאינם מוותרים על השליטה ל"מומחים" של דיבור על חשבון מחשבה רציונלית וטוב- שיח מכוון.

משבר קוביד בשנת 2020 לא היה משבר מדעי, אם יש דבר כזה, שיש לשקול רק על ידי מומחים צרי אופקים. בין השאלות שעומדות בפנינו: כיצד אנו פועלים מול מצוקה? כיצד אנו מתייחסים לזרים או לאלה בתוך הקהילה שלנו, כאשר נפגעים מפחד ובהלה? האם וצריך להקריב את הרווחה הפיזית, הכלכלית, הפסיכולוגית וההתפתחותית של הצעירים והפגיעים לטובתם הבלתי ודאית של מבוגרים מובחרים? למי אנחנו פונים כשאנחנו מתמודדים עם אי הוודאות של אסון טבע אפשרי? 

האתגרים הללו שעמדנו בפנינו כחברה היו תיאולוגיים ואתיים באופיים, בית ההגה של מנהיגי דת וקהילה, כפי שהיו אלפי שנים קודם לכן. מענה על שאלות אלו דרש ענווה, סבלנות, פרספקטיבה וקבלת החלטות יזומה ולא תגובתית. 

האורתודוקסיה המודרנית, עם ההיסטוריה שלה של ניסיון לשלב את המדע המודרני עם נאמנות לערכי התורה ואל ה', נועדה באופן ייחודי להעריך איזון בין אי-ודאות מדעית לבין מוסר המבוסס על אמונה. אולם במקום זאת, מנהיגיה התנערו מאחריותם, העבירו את הניתוח האקדמי למיקור חוץ ל"מומחים" כביכול ללא כל ניתוח ביקורתי, ולא הצליחו לראות את האתגר החדש הזה בהקשר של ההיסטוריה היהודית, הפסיקה. או ההנחיות האתיות הכלליות המפורטות בתורה. יש לקוות, שהיהדות האורתודוקסית המודרנית תתחיל בקרוב את ההתבוננות הפנימית הנדרשת לפני שנתמודד עם האתגר הבא שלנו יחד בעתיד הקרוב.