חלק גדול מהוויכוח סביב קוביד - ויותר ויותר עכשיו, משברים אחרים - הוגדר במונחים של אינדיבידואליזם לעומת קולקטיביזם. הרעיון הוא שהאינדיבידואליסטים מונעים מאינטרס עצמי, בעוד שהקולקטיביסטים שמים את הקהילה שלהם במקום הראשון.
הדיכוטומיה הזו מציירת את הקול הקולקטיבי, או את הקהילה, כאופציה פרו-חברתית של שתי ברירות, שבהן האיום טמון ביחידים סוררים שמעכבים את כולם. הפרט מאיים על טובת הכלל כי הוא לא יאים ללכת יחד עם התוכנית, התוכנית שכולם החליטו עליה, שהיא מה שטוב לכולם.
יש כמה בעיות מיידיות עם ההיגיון הזה. זוהי מחרוזת של הנחות טעונות ושווי ערך כוזב: ראשית, היא משווה את פילוסופיה של קולקטיביזם עם הרעיון של פרו-חברתי מוטיבציה; שנית, הוא משווה התנהגות פרו-חברתית להתאמה לקול הקולקטיבי.
מריאם-וובסטר מגדירה קולקטיביזם באופן הבא:
1 : תיאוריה פוליטית או כלכלית הדוגלת קבוצתי שליטה במיוחד על ייצור והפצה גם : מערכת המסומנת על ידי בקרה כזו
2 : דגש על פעולה או זהות קולקטיבית ולא אינדיבידואלית
שימו לב שאין כאן אזכור למניעים פנימיים - ובצדק. הפילוסופיה של הקולקטיביזם מדגישה את המאורגן הקולקטיבי תבניות התנהגותיות על פני אלה של הפרט. אין מרשם מסיבות אלו. הם יכולים להיות בעלי מוטיבציה פרו-חברתית, או אנוכיים.
לאחר שנתיים האחרונות של ניתוח התנהגות קולקטיביסטית במהלך משבר קוביד, הגעתי למסקנה שסביר להניח שדווקא אינדיבידואליזם מונע על ידי אינטרס אישי. למעשה, במובנים רבים, הייתי אומר שקל יותר להשיג את האינטרסים האנוכיים של האדם על ידי התיישרות עם הקולקטיב מאשר לעשות זאת בנפרד. אם קולקטיב המורכב בעיקר מיחידים בעלי אינטרס מתאחד על מטרה משותפת, אני מכנה את התופעה הזו "הקולקטיב האנוכי".
כאשר "טוב משותף" אינו רצון קולקטיבי
אחת הדוגמאות הפשוטות ביותר שאני יכול לתת לקולקטיב אנוכי היא זו של עמותת בעלי בתים (HOA). ה-HOA היא קבוצה של אנשים שהתאחדו לקולקטיב על מנת להגן על כל אחד מהאינטרסים העצמיים שלהם. החברים שלהם רוצים לשמר את ערכי הנכס שלהם, או מאפיינים אסתטיים מסוימים של הסביבה השכונתית שלהם. כדי להשיג זאת הם מרגישים לרוב בנוח להכתיב מה שכניהם יכולים ומה לא יכולים לעשות ברכוש שלהם, או אפילו בפרטיות ביתם.
הם בוז נרחב על הפיכת חייהם של בעלי בתים לאמללים, ומסיבה טובה: אם הם טוענים לזכות לשמור על ערך ההשקעות שלהם, האם אין זה הגיוני שלבעלי בתים אחרים, אולי עם סדרי עדיפויות שונים, יש זכות דומה לשלוט על פינה קטנה של העולם שעבורה שילמו מאות אלפי דולרים?
הקולקטיב האנוכי דומה למושג הפוליטי של "עריצות הרוב", שעליו כתב אלכסיס דה טוקוויל ב- דמוקרטיה באמריקה:
"אז מה זה רוב שנלקח בכללותו, אם לא אדם שיש לו דעות ולרוב, אינטרסים מנוגדים לפרט אחר שנקרא מיעוט. עכשיו, אם אתה מודה שאדם בעל אומניפוטנציה יכול לנצל זאת לרעה נגד יריביו, למה שלא תודה באותו דבר עבור הרוב?"
קבוצות חברתיות מורכבות מיחידים. ואם אינדיבידואלים יכולים להיות אנוכיים, אז קולקטיבים המורכבים מיחידים בעלי תחומי עניין משותפים יכולים להיות אנוכיים באותה מידה, ומנסים לגלגל את החזונות שלהם על זכויותיהם של אחרים.
עם זאת, הקולקטיב האנוכי אינו מורכב בהכרח מרוב. זה יכול באותה מידה להיות מיעוט קולני. הוא מאופיין לא בגודלו, אלא בגישה הטבועה לזכאות: ההתעקשות שלו אנשים אחרים חייבת להקריב סדרי עדיפויות גבוהים יותר ויותר כדי להכיל סדרי עדיפויות טריוויאליים יותר ויותר משלה.
יחס הפוך זה של הערכת עדיפות הוא מה שמסתור את הטבע האמיתי של הקולקטיב האנוכי, ומבדיל את מניעיו מ"טובת הכלל" האמיתית. מישהו שמונע על ידי דאגה חברתית אמיתית שואל את השאלה: "מהם סדרי העדיפויות והיעדים של כל חברי הקהילה, וכיצד נוכל לנסות לספק את סדרי העדיפויות הללו בצורה שכולם ימצאו מקובלים?"
דאגה חברתית כרוכה במשא ומתן, סובלנות להבדלים ערכיים ויכולת להתפשר או לראות ניואנסים. זה כרוך בדאגה אמיתית למה אחרים רוצים - אפילו (ובמיוחד) כשיש להם סדרי עדיפויות שונים. כאשר דאגה זו מתפשטת רק לאלה שב"בתוך הקבוצה", היא עשויה להיראות פרו-חברתית, אך היא למעשה הרחבה של האינטרס העצמי המכונה נרקיסיזם קולקטיבי.
נרקיסיזם קולקטיבי וקונפורמיות
מנקודת המבט של האינדיבידואל האנוכי, הקולקטיביזם מספק שלל הזדמנויות להשגת מטרותיו - אולי טוב יותר ממה שהאדם יכול בעצמו. עבור המניפולטיביים והמחושבים, קל יותר להסתתר מאחורי הקולקטיב, וניתן לנצל את האידיאל של "הטוב הגדול" כדי לזכות בתמיכה מוסרית. עבור פחדנים ובריונים, כוחם של המספרים הוא מעודד, ויכול לעזור להם לגבור על אנשים חלשים יותר או קואליציות. עבור אנשים מצפוניים יותר, זה יכול להיות מפתה להצדיק את הנטיות האנוכיות הטבעיות של האדם על ידי שכנוע עצמי שהקבוצה היא בעלת יתרון מוסרי.
בפסיכולוגיה חברתית, נרקיסיזם קולקטיבי הוא הרחבה של האגו של האדם מעבר לעצמו לקבוצה או קולקטיב שאליו הוא שייך. בעוד שלא כל הפרטים המעורבים בקולקטיב כזה הם בהכרח נרקיסיסטים בעצמם, ה"אישיות" המתהווה של הקבוצה משקפת את התכונות של אינדיבידואלים נרקיסיסטים.
לדברי ד"ר לס קרטר, מטפל ויוצר של לשרוד נרקיסיזם ערוץ YouTube, תכונות אלה כוללות את הדברים הבאים:
- דגש רב על נושאים בינארים
- מרתיע חשיבה חופשית
- תעדוף קונפורמיות
- חשיבה ציווית
- חוסר אמון או חוסר כבוד לחילוקי דעות
- לחץ להפגין נאמנות
- דימוי עצמי קבוצתי אידיאלי
- כעס נמצא במרחק של דעה שגויה אחת בלבד
המשותף לכל התכונות הללו הוא הדגשה אחדות ולא הרמוניה. במקום לחפש דו-קיום בין אנשים או פלגים בעלי ערכים שונים ("הטוב החברתי" הכולל את כולם), הקבוצה בתוך הקבוצה מגדירה מערכת של סדרי עדיפויות שאליהם כל האחרים צריכים להסתגל. יש "דרך נכונה" אחת, ולכל דבר מחוצה לה אין כל ערך. אין פשרה על ערכים. נרקיסיזם קולקטיבי הוא הפסיכולוגיה של הקולקטיב האנוכי.
ההיגיון החבוי של הנעילה
תומכי ההגבלות והמנדטים של קוביד טענו בדרך כלל שהם מונעים מדאגה חברתית, תוך שהם מציירים את יריביהם כ איומים אנטי-חברתיים. אבל האם זה מסתדר?
אין לי ספק שהרבה מאוד אנשים, מונעים על ידי חמלה ומחובה אזרחית, שאפו באמת לשרת את הטוב הגדול יותר על ידי ביצוע צעדים אלה. אבל בבסיסו, אני טוען שהמקרה הפרו-מנדט מלווה את ההיגיון של הקולקטיב האנוכי.
ההיגיון הולך בערך כך:
- SARS-CoV-2 הוא וירוס מסוכן.
- הגבלות ומנדטים "יעצרו את התפשטות" הנגיף, ובכך יצילו חיים ויגנו על אנשים מפני הנזק שהוא גורם.
- יש לנו חובה מוסרית כחברה להגן על אנשים מפגיעה בכל מקום אפשרי.
- לכן, מוטלת עלינו החובה המוסרית לחוקק הגבלות ומנדטים.
לא משנה לאמיתותה של כל אחת מהטענות הללו, שכבר היו נושא לוויכוח אינסופי במהלך השנתיים וחצי האחרונות. במקום זאת נתמקד בהיגיון. הבה נניח לשנייה שכל אחת משלושת ההנחות לעיל הייתה נכונה:
עד כמה הנגיף צריך להיות מסוכן כדי שההגבלות והמנדטים יהיו מוצדקים? האם כל רמה של "מסכנות" מספיקה? או שיש סף? האם ניתן לכמת את הסף הזה, ואם כן, באיזה שלב נעמוד בו?
כמו כן, כמה אנשים יצטרכו להציל או להגן על הגבלות ומנדטים לפני שהם נחשבים כאמצעים כדאיים, ואיזו רמה של נזק נלווה מהאמצעים נחשב למקובל? האם נוכל לכמת גם את הספים הללו?
אילו עוד "תוצאות מועילות חברתית" רצויות, ומנקודת המבט של מי? אילו עוד סדרי עדיפויות חברתיים קיימים עבור פלגים שונים בתוך הקולקטיב? באיזה היגיון אנו משתמשים כדי לשקול את סדרי העדיפויות הללו זה מול זה? כיצד נוכל לכבד את סדרי העדיפויות שעשויים לשקול הרבה עבור עורכי הדין שלהם, אבל שמתחרים ישירות או מתנגשים עם "התוצאה המועילה מבחינה חברתית" של חיסול הנגיף?
התשובות לשאלות אלו יעזרו לנו לארגן את סדרי העדיפויות שלנו בתוך נוף חברתי גדול ומורכב יותר. אף נושא חברתי לא קיים בחלל ריק; "תגובה ל-SARS-CoV-2" היא אחת העדיפות החברתית האפשרית מתוך מיליונים. מה נותן עדיפות זו בפרט על פני כל אחד מהאחרים? למה זה מגיע לעדיפות העליונה והיחידה?
עד היום מעולם לא ראיתי תשובה מספקת לאף אחת מהשאלות הנ"ל מצד תומכי המנדטים. מה שראיתי הם כשלים לוגיים רבים המשמשים להצדקת דרך הפעולה המועדפת עליהם, ניסיונות להחריג או למזער את כל החששות האחרים, דחייה או השתקה לגבי נתונים לא נוחים, ביטול דעות חלופיות והתעקשות שיש דרך אחת "נכונה" קדימה שאליו כל האחרים חייבים להתאים.
הסיבה לכך, הייתי טוען, היא שהתשובות לא משנה. It לא משנה כמה מסוכן הנגיף, זה לא משנה כמה נזק נלווה נעשה, זה לא משנה כמה אנשים עלולים למות או להינצל, זה לא משנה לאילו עוד "תוצאות מועילות חברתית" אנו עשויים לשאוף, וכן זה לא משנה מה שמישהו אחר יכול לתעדף או להעריך.
בהיגיון של הקולקטיב האנוכי, הצרכים והרצונות של אחרים הם מחשבה שלאחר מכן, שיש להשתתף בהם אם ורק אם יישאר משהו ברגע שהם מקבלים את דרכם.
הקולקטיב המסוים הזה הפך את "התגובה ל-SARS-CoV-2" בראש סדר העדיפויות שלהם. ובמרדף אחר העדיפות הזו, ניתן להקריב את כל האחרים. עדיפות אחת זו זכתה לפלישה לכל ההיבטים האחרים של החיים החברתיים, פשוט כי הקולקטיב האנוכי החליט שזה חשוב. ובחתירה אחר מטרה זו, סדרי עדיפויות משנה טריוויאליים יותר ויותר, הנחשבים רלוונטיים, יכולים כעת לקבל עדיפות על פני סדרי עדיפויות ברמות גבוהות יותר ויותר של פלגים חברתיים אחרים.
התוצאה הסופית של זה היא ניהול מיקרו אבסורדי של חייהם של אנשים אחרים, וההדחה האכזרית בו-זמנית של אהבותיהם וצרכיהם העמוקים ביותר. אנשים היו אסור לומר שלום להורים וקרובי משפחה גוססים; שותפים רומנטיים הופרדו מאחד לשני; וחולי סרטן מתו בגלל היותם נדחתה גישה לטיפול, רק כדי להזכיר כמה מהאכזריות האלה. מדוע נאמר לאנשים האלה שהדאגות שלהם לא חשובות? למה הם היו צריכים להקריב?
הטיעון של הקולקטיב האנוכי הוא שחופש הפרט חייב להסתיים ברגע שהוא מסתכן בהשפעה שלילית על הקבוצה. אבל זה מסך עשן: שם is אין קולקטיב מאוחד שתופס "השפעות שליליות" בצורה הומוגנית. ה"קולקטיב" הוא קבוצה של פרטים, שלכל אחד מהם סדרי עדיפויות ומערכות ערכים שונות, שרק חלקם התלכדו סביב נושא ספציפי.
בבסיסו של כל הדיון הזה עומדת השאלה הבאה: כיצד, בקנה מידה מאקרו, צריכה החברה לייחס חשיבות לסדר העדיפויות המגוונות והמתחרות שבידי הפרטים המרכיבים אותה?
הקולקטיב האנוכי, המייצג פלג מסוים, מנסה לטשטש את הניואנסים של שאלה זו על ידי ניסיון לערבב עצמם עם כל הקבוצה. הם מנסים לגרום לזה להיראות כאילו סדרי העדיפויות שלהם הם הגורמים היחידים שנבחנים, תוך כדי ביטול מרכיבים אחרים של הדיון. זה כשל הרכבה מעורבב עם א כשל של ראיות כבויות.
על ידי הגדלת הדאגות שלהם והכללתם לכל הקבוצה, הקולקטיב האנוכי עושה זאת נראה כאילו המטרות שלהם משקפות את "טובת כולם". יש לכך אפקט מחזק מכיוון שככל שהם ממקדים את תשומת הלב בסדר העדיפויות שלהם ביחס לאחרים, כך יגלו אחרים להאמין שסדרי העדיפויות האלה ראויים לתשומת לב, מה שיוסיף לרושם ש"כולם" תומכים בהם. בעלי מערכות ערכים שונות נכללים בהדרגה לאחדות קולקטיבית, או נמחקים.
זה לא נראה לי כהתנהגות פרו-חברתית - זו הונאה, אגואיזם ועריצות.
גישה פרו-חברתית באמת לא תסגור את כל המטרות האחרות ותתעקש על דרך אחת קדימה. היא תביא בחשבון את סדרי העדיפויות וההשקפות השונות של פלגים או יחידים שונים, תפנה אליהם בכבוד, ותשאל כיצד ניתן לקדם איזושהי הרמוניה בין צרכיהם בצורה הטובה ביותר. במקום לרשום התנהגות לאחרים, הוא היה דוגל בדיאלוג ובוויכוחים פתוחים, והוא יחגוג חילוקי דעות.
גישה פרו-חברתית אינה מעלה תמונה מעורפלת, מופשטת ומטעה של "קולקטיב" מעל האנושיות והמגוון של הפרטים המרכיבים אותו.
גישה פרו-חברתית עושה מקום לחופש.
פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.
