התעוררה היא שפחת הטוטליטריות 

האחווה שנוצרת בין המדוכאים והנרדפים לעולם לא נמשכת, אומר ההיסטוריון ותיאורטיקן האמנות הבריטי סיימון אלמר בספרו החדש, הדרך לפשיזם - לביקורת על מדינת הביטחון הביולוגי העולמי (לונדון 2022). 

הוא ממשיך לצטט את הפילוסופית חנה ארנדט: "אנושיותם של הנעלבים והפצועים מעולם לא שרדה את שעת השחרור בדקה. זה לא אומר שהוא חסר חשיבות, שכן למעשה זה הופך את העלבון והפגיעה לנסבלים; אבל זה כן אומר שמבחינה פוליטית זה ממש לא רלוונטי".

מה שחייב להחליף את האחווה כעת, לדברי אלמר, כאשר צעדי הדיכוי הגרועים ביותר של עידן קוביד שככו, לפחות באופן זמני, הוא הידידות; אבל לא במובן המודרני.

In הדרך לפשיזם, אלמר טוען שהחברות המערביות צועדות כעת במהירות לעבר טוטליטריות פאשיסטית, המופעלת על ידי המהפכה התעשייתית הרביעית ונדחפת על ידי אוליגרכים וכוח ביורוקרטי. 

לאחר נפילת ברית המועצות התעלמנו מהסכנות של טוטליטריות שאינה מקורה בשמאל; הליברליזם הנאיבי של העשורים האחרונים עיוור אותנו מהסכנה הזו. 

אלמר מסכים עם האזהרה של האייק הדרך לצמיתות, שהסוג המסוכן ביותר של פשיזם הוא זה המונע על ידי טכנוקרטיות בינלאומיות שיכולות "להפעיל בקלות את הכוח הכי רודני וחסר אחריות שאפשר להעלות על הדעת... וכיוון שאין כמעט שום דבר שלא ניתן להצדיק על ידי "צרכים טכניים" שאף גורם חיצוני לא יכול היה להטיל עליהם ספק - או אפילו על ידי טיעונים הומניטריים על צרכיה של איזו קבוצה רעה במיוחד, לא ניתן היה לעזור בשום דרך אחרת - אין אפשרות לשלוט בכוח הזה". 

ובואו מודעים לכך שכאן האייק אפילו לא שוקל את האפשרות של שיתוף הפעולה ההדוק בין הטכנוקרטיות הבינלאומיות והאוליגרכים המונופוליסטיים שאנו רואים בזמננו.

אלמר טוען כי תמיכת השמאל במנדטים ובתקנות של מדינת הביטחון הביולוגי אינם מבוססים על הסמכותיות הטבועה בה כפי שרבים בימין מאמינים, אלא על הסמכותיות שלה. "הסתננות של האידיאולוגיות הניאו-ליברליות של רב-תרבותיות, תקינות פוליטית, פוליטיקת זהויות, ולאחרונה, האורתודוקסיות של התעוררות." 

אלמר מציין בצדק כיצד "אין פלטפורמה, ביטול תרבות, שנאת נשים... שיטור דיבור ודעה" אינם נטועים ב "פוליטיקה של אמנציפציה, מאבק מעמדי או חלוקת עושר;" אין באמת שום דבר סוציאליסטי, במובן המסורתי, בסימפטומים האלה של אידיאולוגיה טוטליטרית. 

נראה כי הדבר עומד בסתירה ישירה לדעה המקובלת, לפחות בקרב אלו בימין, לפיה התעוררות היא שמאלנית במהותה, הנובעת מהסתננות סוציאליסטית לחברה בהתאם לזו של דושה (וגראמצי) ".צעדה ארוכה דרך המוסדות." אז מה ההגיון של אלמר כאן?

מצטט את המוטו הנאצי של "קראפט durch Freude" (כוח דרך שמחה), לדעתו של אלמר הוא "חלום על עם מאוחד, הנצחה של גיבורים שנפלו" זה עומד מאחורי ההצדעה הפשיסטית, מאחורי הכניעה המרצון למנהיג; על קיטש מבוססת האסתטיקה של הטוטליטריות. 

אלמר לא לבד כאן: לפי תיאורטיקן האמנות מוניקה קיילמן-צ'אפין, קיטש, האמנות המכנית, הנצרכת בקלות, מעוררת תחושות מזויפות, יכולה "ניתן לפרוס בקלות על ידי משטרים טוטליטריים כמנגנון של שליטה ומניפולציה... חדור תעמולה." 

במילותיו של מילאן קונדרה, ב הקלות הבלתי נסבלת של קיום, "הקיטש גורם לשתי דמעות לזלוג ברצף מהיר. הדמעה הראשונה אומרת: כמה נחמד לראות ילדים רצים על הדשא! הדמעה השנייה אומרת: כמה נחמד להתרגש, יחד עם כל האנושות, מילדים שרצים על הדשא! זו הדמעה השנייה שעושה קיטש קיטש. אחוות האדם עלי אדמות תתאפשר רק על בסיס של קיטש".

Woke, אומר אלמר, הוא המקבילה המודרנית לקיטש. לקיחת הברך, למחוא כפיים למטפלים, להסתיר, ובאופן כללי לציית לפקודות שטותיות, למען "הטוב יותר", או כפי שכנראה יותר נפוץ, רק למען המראה החיצוני, זה במהותו כמו להזיז ביחד עם כל האנושות, על ידי ילדים שרצים על הדשא. 

והסולידריות הזו, שבסופו של דבר היא סולידריות מזויפת, היא גם הכוח המניע כאשר ההמון פונה נגד אלה שלא מצייתים, נגד הלא מחוסנים, נגד אלה שמסרבים "לכתת ברך" נגד אלה שיש להם את האומץ. להרגיז ולבלבל את הנרטיב המקובל, למשל גבר שחור שלובש חולצה עם הסיסמה "חיים לבנים חשובים". שכן במהותו, התעוררות, ממש כמו קיטש, עוסקת בהדרה; האכזריים ביותר הם לרוב הסנטימנטליים מכולם.

אלמר מצביע על כך שבמהלך הסגרות, מחאות שהיו בהתאם לאידיאולוגיה ערה לא רק נסבלו אלא גם מחאו כפיים, בעוד שמי שהפגין נגד ההסגרות והמנדטים להגנה על פרנסתם ניצוד, נקנס או נכלא. 

הסיבה לכך, לדבריו, היא שהתעוררות אינה מהווה איום על הרשויות; זה על דבקות פוריטנית לאורתודוקסיות וטקסים, זה אנטי מהפכני, אבל "רואה בשוק את המסגרת היחידה לשינוי", והכי חשוב זה מספק הזדמנות לאכוף ולפתח עוד הגבלות על חופש הביטוי והחופש האישי, צעד מהותי בדרך לפשיזם.  ... בקיצור, על ידי הקלה שלו על בניית הקפיטליזם של הטוטליטריות של מדינת הביטחון הביולוגי העולמי – התעוררות אינה ליברלית, והיא בהחלט לא סוציאליסטית: התעוררות היא פשיסטית." 

אחד המאפיינים המרכזיים של אידיאולוגיה ערה הוא ההתעלמות המוחלטת שלה מההיגיון; לחשיבה רציונלית, ואנו רואים זאת אולי בצורה המפורשת ביותר באבסורדים בנרטיב סביב קוביד-19. לעיני המתעוררים, כל מה שחשוב הוא התפיסה האישית שלהם, החוויה הסובייקטיבית. 

אבל בעולם שבו כל המשמעות היא פרטית, לא יכולה להיות משמעות; שפה פרטית היא בלתי אפשרית, ויטגנשטיין אומר, כי היוצר שלו אינו יכול להבין זאת בעצמו. במובן כללי יותר, אנו עשויים לשקול את הגדרתה של חנה ארנדט לשכל הישר כתפיסה המשותפת שלנו את העולם וכיצד תפיסה משותפת זו תלויה בשפה משותפת, בסיפורים משותפים ובדרך חשיבה משותפת; בלי אותם החברה באמת לא קיימת יותר.

כפי שאלמר מציין, וכפי שעשו אחרים, כולל ארנדט, לפניו, האטומיזציה היא אחד התנאים המוקדמים העיקריים לקיום חברה טוטליטרית. זה מה שסטלין הבין כשהמשיך לפירוק כל החברות והמועדונים החופשיים, אפילו מועדוני שחמט לא נחסכו; כדי להפעיל באמת כוח טוטליטרי עליך לבודד אנשים זה מזה, להסיר את היכולת שלהם ליצור קשרים חברתיים. 

דרך זו התעוררות היא אבן יסוד חשובה ביותר של החברה הפשיסטית החדשה שאלמר חושש שנמצאת מעבר לפינה, לא רק הסימנים הגלויים שלה, כמו ציות המונית למנדטים של מסכות והסגרות, אלא לא פחות באטומיזציה המבוססת על הכחשת הרציונליות המשותפת שלנו. , תוצאה ישירה של הרלטיביזם הרדיקלי שאינו מקבל דבר כתקף מלבד חוויה סובייקטיבית אינדיבידואלית. 

וכיוון ששינוי חברתי המונע על ידי האנשים, מהפכני או לא, מבוסס על היכולת להתאחד, לדון ברעיונות ולתכנן פעולות, אנו רואים עד כמה הוא הרסני לכל מאמץ כזה, בין אם הוא שמאלני או ימני. ; זוהי אנטיתזה לפעילות פוליטית אמיתית. ומובן מאליו, שבחברה הנשלטת על פי תורת היחסות הרדיקלית של אידיאולוגיה ערה - אם אפשר אפילו לקרוא לדבר כזה חברה - לא יכול להיות חוק, ולכן אין זכויות אדם.

הדיון של אלמר באידאולוגיה ערה הוא רק חלק, אם כי מרכזי, מהניתוח הרחב שלו של הפשיזם ויסודותיו, והסימנים לתחייתו הקרובה. הוא מסתמך על המאפיינים של אומברטו אקו של הפשיזם ה"נצחי", מספק ניתוח ביקורתי של הגדרתו של האייק לפשיזם, מסביר ומבהיר את המסגרת המושגית המורכבת של אגמבן המבססת את השקפתו על מצבו של האדם המודרני. homo sacer – מודרים, אך כפופים לכוח מוחלט – בתוך מדינת הביטחון הביולוגי, צולל לתוך הפיתוח הטכנולוגי המאפשר מעקב מתמיד של הרשויות ומסיק שאם לא נעשה דבר, אנו הולכים לקראת סוג חדש של טוטליטריות פשיסטית, שממנה עשוי להיות אין יציאה. 

העובדה שהניתוח שלו מבוסס על פרספקטיבה סוציאליסטית ולא ימנית צריכה באמת להגביר את חשיבותו של ספר זה; הוא עשוי לספק בסיס נחוץ לדיון ביקורתי באירועים האחרונים בקרב אינטלקטואלים שמאלנים, לפחות אלה שעדיין יש להם ראש פתוח.

לקראת סוף ספרו דן אלמר במושג היווני הקדום של ידידות כמוצא אפשרי. בעיני היוונים הקדמונים, הוא אומר, הידידות בין האזרחים (פיליה) הייתה יסוד לרווחתה של עיר-מדינה (פוליס), ודווקא על כך מבוסס רעיון הדמוקרטיה המערבית. 

מושג זה של ידידות שונה ממה שאנו מתכוונים בדרך כלל כאשר אנו מדברים על ידידות כיום. אנו רואים בידידות את האינטימיות שאנו מבקשים להימנע מהניכור הנגרם כתוצאה מהגילוי המתמיד של חיינו הפרטיים, אומר אלמר. 

ידידות נוכחת אם כן רק בחיים הפרטיים ולא בחיים הציבוריים שלנו כחברים בחברה ומשתתפים בוויכוח פוליטי. אבל עם היוונים הקדמונים, האזרחים היו מאוחדים רק בתוך העיר-מדינה באמצעות שיחה וויכוח מתמיד. מהות הידידות טמונה בהתכנסות ודיון בסוגיות החברה, לא בתקשורת אישית ושיחה על עצמנו עם הקרובים לנו ביותר, אלא בדיאלוג המבוסס על האינטרסים המשותפים שלנו כאזרחים ומשתתפי החברה.

לדברי אלמר, ידידות מסוג זה, הקשר שנוצר בין אזרחים פעילים אחראיים, יכולה וצריכה להחליף את אחוות המותקפים בהשתקה, צנזורה, כליאה ושיטות אחרות של דיכוי. 

בקיצור, אלמר קורא לנו לקחת ברצינות את האחריות שלנו כאזרחים, במקום להיות צרכנים בלבד, לא אכפת מכלום לפוליטיקה ולחברה; שנתכנס שוב בכיכר הציבורית, ב עכשיו, לדון ברעיונות, לפתח את השקפותינו באמצעות דיאלוג רציונלי, אבל תמיד על בסיס ידידות, במובן היווני העתיק.