תעיר את אלתיה! 

"במציאות איננו יודעים דבר; כי האמת טמונה בתהום." 
ἐτεῇ δὲ οὐδὲν ἴδμεν: ἐν βυθῷ γὰρ ἡ ἀλήθεια.

הדברים נאמרו, כך נאמר, על ידי הפילוסוף היווני דמוקריטוס, שעליו מעיד דיוגנס לארטיוס בספרו. חייהם של פילוסופים בולטים.

המילה היוונית bythôi (βυθῷ), צורה של "bythos" או "buthos" (βυθός), מרמז על מעמקי הים ובדרך כלל מתורגם כ"מעמקים" או "תהום;" אלא רוברט דרו היקס השתמש במונח "טוב:" 

"על אמת איננו יודעים דבר, כי האמת נמצאת בבאר". 

הוא אולי לקח קצת רישיון פואטי, אבל הרעיון הבסיסי נראה שלם. שכן באר, כמו מעמקי הים, היא מעין תהום אפלה ומימית; וזה נראה כמו מטאפורה ראויה לא פחות כמקום מסתור של האמת. 

עם זאת, זה עשוי להיות מקום מסתור קצת יותר מרושע. מצד אחד, האמת כמוסתרת באוקיינוס ​​היא תעלומה טבעית שיש לחשוף; אחרי הכל, האדם עדיין לא חקר במלואו את מעמקיו. מצד שני, באר היא אומנות מעשה ידי אדם; אם האמת מסתתרת שם, סביר להניח שהיא נדחפה או זרקה. 

והנה היא, למעלה, כאילו כדי להוכיח נקודה זו, מתוארת בציור משנת 1895 של האמן הצרפתי ז'אן-לאון ז'רום. הוא כתב את זה בפה המפכח:  

Mendacibus et histrionibus occisa in puteo jacet alma Veritas (האמת המטפחת שוכנת בבאר, לאחר שנהרגה על ידי שקרנים ושחקנים).

הוא יכול היה לצייר אותו אתמול, כי ברגע שראיתי אותו זיהיתי את הייצוג החי של המציאות הנוכחית שלנו. ולגבי הכותרת, למרות שהיא עשויה להיות ארוכה, יהיה לך קשה להמציא סיכום טוב יותר של העולם שלאחר קוביד. 

האישה היפה היא עירומה - כמו ב"האמת העירומה" - וזה מתאים, למילה דמוקריטוס שבה השתמש - aletheia (ἀλήθεια או άληθέα) - מרמז מבחינה אטימולוגית חוסר בורות תפיסה. זה היעדר של תן לו (ληθή), "שכחה" או "שכחה", שבעצמה נובעת מהפועל lanthanō (λανθάνω), "כדי לברוח מהודעה או זיהוי." לדברי אלכסנדר מורילטוס, כותב ב המסלול של פרמנידס:

"התרגום המילולי והמדויק לאנגלית יהיה 'לא-חֶבִיוֹן"."

היידגר תרגם את aletheia כמו Unverborgenheit או "הסתרה;" אבל זה מזניח את המרכיב הפעיל של התפיסה. 

כפי שהפילולוג הגרמני הקלאסי טילמן קרישר מסביר ב"ΕΤΥΜΟΣ und ΑΛΗΘΗΣ" [אטומוס ואלת'ס]:¹

"כאשר מפרשים את המילה, אין להסתיר ממעשה התפיסה אלא להניח שמעשה כזה מתרחש ומתממש ללא פגיעה באמצעות 'השגחה' אפשרית. לא מספיק שאובייקט יהיה αληθής [alethes] (האמת) שהוסר ממנו מסך הסתרה באופן מובן [. . .] במקום זאת, יש לחקור ביסודיות את החפץ [. . .] בהתאם לתוצאה זו, הביטוי άληθέα ειπείν [aletheia eipeín] (אם לומר את האמת) ניתן לפרפרזה באופן הבא: 'להשמיע הצהרה כדי שהאובייקט לא ייעלם מעיניהם (כלומר, ייתפס ללא פגיעה).' זה לא המצב של להיות מצועף או מכוסה שנפסל, אלא התענוגות (השכחה), אשר גם גורמת לתפיסה מיידית להפוך לבלתי שלמה. אי ההסתרה מטיל על הדובר דרישות גבוהות יותר מאשר 'הסתרה' בלבד. . .] אין די בכך שהדובר יחשוף את החפץ; עליו להראות זאת במדויק ולהסב את תשומת הלב לפרטים; רק כך הוא יכול למנוע מכל דבר לחמוק מתשומת ליבו של הנמען."

Aletheia כ"אמת" אינה מתייחסת לאוסף של עובדות אובייקטיביות (אם כי הדבר תלוי בידע של הדובר על העובדות כדי להתממש).² היא אינה שם נרדף, לפיכך, ל"מציאות" עובדתית בלבד. זה גם לא סתם גילוי של הנסתר. במקום זאת, היא מרמזת על ניסיון מודע של עד בעל ידע למשוך תשומת לב מדוקדקת כלפי משהו שקודם לכן לא הבחין בו, או שנמלט מהתבוננות; וזאת, באופן המצייר ייצוג הוליסטי, נאמן ובלתי מעוות של האובייקט שלו. 

אנו יכולים לשרטט הגדרה זו לאורך שלושה היבטים עיקריים: 

1. Aletheia אינה תווית שיש להטיח על מידע, חפצים או אירועים, אלא תוצאה פורייה של תהליך שאינו ניתן להפרדה ממעשה הדיבור (ולכן, גם ממקורו).

2. תהליך זה מעורר מתודולוגיה שלמה ופעילה, החל מרגע ההתבוננות המקורי וכלה בתקשורת המוצלחת של אותה התצפית לנמען/ים המיועדים.

3. התוצאה של תהליך זה היא הסרה, או היעדר תן לו (שִׁכחָה).

הגישה הניואנסית והספציפית הזו לרעיון "האמת" שונה מאוד מזו שאנו רגילים אליה. אנו נוטים לחשוב על האמת כמעין אובייקט מושגי שניתן "לגלות" בעולם שמחוץ לעצמנו; ולאחר ש"התגלו", תיאורטית, ניתן להעביר או לסחור מודעה.

בעוד שרובנו מכירים בכך שהמקור המשדר את ה"אובייקט" הזה עלול לעוות או להשפיע על הצגתו, אנחנו בדרך כלל לא חושבים על האמת עצמה כעל תופעה המותנית בהתבוננות ובתקשורת המיומנת של האדם או המקור שמתייחס אליה. 

אבל אנחנו חיים בעולם כל כך מורכב שכמעט כל מה שאנחנו חושבים עליו כעל "האמת" מגיע אלינו, לא דרך הניסיון שלנו, אלא דרך סיפורים שמספרים לנו על ידי אנשים אחרים. ורבים מהאנשים האלה מוסרים בעצמם על ידי מספר קישורים מהמקור המקורי שערך את התצפיות. 

מצב זה רגיש מאוד הן לזיהום באמצעות טעות והן למניפולציה מודעת של אנשים עם אג'נדות אופורטוניסטיות. מכיוון שאיננו יכולים לאמת כל הצהרה שנאמרת על עולמנו באמצעות התבוננות עצמאית, עלינו להחליט אם לסמוך או לא לסמוך על העדים והמקורות עליהם אנו מסתמכים. מה קורה אם האנשים האלה אינם צופים או מתקשרים מוכשרים, או אם מתברר שאי אפשר לסמוך עליהם? ובנוסף, כיצד נלך על מנת לקבוע אם זה המקרה או לא? 

בנוסף לבעיה הזו, יש כל כך הרבה דוחות זמינים לנו מתיימר לחשוף את טבעה של המציאות שאיננו יכולים לקלוט את כולם בפירוט. במקום זאת, אנו נוטים לצרוך עובדות בודדות על נושאים שונים, ולעתים קרובות אנו מתייחסים לעובדות אלו כמייצגות את התמונה כולה עד שיוכח אחרת. הגישה הפוזיטיביסטית הזו למציאות מעודדת אותנו לאבד את החורים בידע שלנו, ולבנות את תמונות העולם שלנו ברזולוציה נמוכה יותר. 

יש לנו היום גישה ליותר מידע מחלקים רבים יותר של הגלובוס ממה שהיה לנו בכל נקודה קודמת בהיסטוריה האנושית, ואנו מבלים שעות מדי יום בעיון בו; אבל למרות כל זה, נראה שהיכולת שלנו לספוג ולוודא בצורה משמעותית את מה שאנו קולטים - אם בכלל - פחתה. ובכל זאת, איכשהו, נראה שככל שאנו מאבדים קשר עם היכולת שלנו לדעת מה אמיתי, כך אנו גדלים יותר בדעתנו, וככל שאנו נאחזים בשכנוע המזויף שאנו מבינים את העולם המורכב בו אנו חיים.

אין זה פלא, אם כן, שברמה הקולקטיבית, אנו חשים שהיחסים שלנו עם האמת מתפרקים. 

הרעיון של aletheia, לעומת זאת, מדגיש את הפוטנציאל של בורות או שגיאה כדי לטשטש את האמת בכל שלב של תהליך ההתייחסות למידע. הוא מושך את תשומת הלב למרחבי הגבול שבהם הוודאות שלנו מתמוססת, וממקד את מבטנו בהם. לכן הוא מזכיר לנו היכן נמצאים הנקודות העיוורות שלנו, ומזמין אותנו לשקול את האפשרות שאולי אנחנו טועים או שחסר לנו הקשר חשוב.³  

נראה שדווקא התפיסה הזו הלכה לאיבוד בסביבה החברתית של היום. ליידי אלתיה היפה שוכנת בתחתית באר, לאחר שנזרקה לשם על ידי שקרנים ושחקנים. כי לרמאים ושרלטנים - שהצלחתם תלויה בטענה למונופול על האמת - תמיד יש אינטרס לטשטש את גבולות הידע שלהם ואת המציאות שמאחורי העיוותים שלהם. 

אם מקור מידע מסרב לחקור את הגבולות הללו, מבטל ספקנות או מתעקש שכל דיאלוג חייב להישאר בחלון קבוע מראש של "נכונות", זהו דגל אדום מרכזי שאי אפשר לסמוך עליו. שכן, בגבולות השנויים במחלוקת של הידע שלנו, האמת נוטה להתגלות ככאוטית ומורכבת, וזה הופך להיות בלתי אפשרי עבור כל פלג או אדם בודד לעשות מונופול על הנרטיב הסובב אותה.

מה נוכל ללמוד על היחס שלנו לאמת היום אם ננסה להחיות את אלתיה? האם מושג זה, שאבד לזמן, המוכר לנו רק מהטקסטים היווניים המוקדמים ביותר, יכול לעזור לנו להחזיר לשיח תחושת בהירות ופתיחות ראש? להלן אבחן כל אחד משלושת ההיבטים העיקריים המאפיינים גישה זו לחשיבה על אמת, ואת ההשלכות על הניסיונות שלנו להגיע להבנה משותפת של אמיתות כיום.

1. Aletheia קשורה לדיבור

כפי שהוזכר קודם לכן, אלתיאה אינה מציינת את האמת על מציאות אובייקטיבית, חיצונית. לשם כך השתמשו היוונים הקדמונים במילה אטומה (ἔτυμα, "דברים אמיתיים") וקרוביו, שמהם אנו גוזרים את המילה אטימולוגיה (פשוטו כמשמעו, "חקר המובן האמיתי של [מילה], משמעות מקורית”). אלתיאה, לעומת זאת, היא תכונה של דיבור, ולכן נשענת על כישורי התקשורת של האדם המדבר.

כפי שמציינת ג'ני שטראוס קליי, מנתחת את השימוש של המשורר הסיוד במונחים אלה ב הקוסמוס של הסיוד:

"ההבדל בין ἀληθέα [aletheia] ו-ἔτυμα [אטומה], למרות שלעתים קרובות מתעלמים ממנו, הוא קריטי לא רק עבור [הקטע המדובר], אלא על כל התחייבותו של הסיוד. Aletheia קיים בדיבור, ואילו et(et)uma יכול להיות טמון בדברים; תיאור שלם ומדויק של מה שראה הוא alethes, בזמן etumos, שאולי נובע מ-εἴναι [עיני] ("להיות"), מגדיר משהו שהוא אמיתי, אמיתי או מתאים למצב העניינים האמיתי [. . .] אטומה מתייחסים לדברים כפי שהם באמת ולכן אי אפשר לעוות אותם; aletheia, לעומת זאת, ככל שמדובר בחשבון מלא ואמיתי, ניתן לעוות בכוונה או בטעות באמצעות השמטות, הוספות או כל עיוות אחר. כל העיוותים האלה הם פסאודה [שקר]."

כאן כותב קליי בהתייחסות לקטע (להלן) מהסיוד תיאוגוניה, אשר יחד עם יצירות וימים, האנונימי מזמורים הומריים, ושל הומר Iliad ו אודיסיאה, מדורגת בין היצירות העתיקות ביותר ששרדו מהספרות היוונית. השיר בן אלף השורות, המתוארך לסביבות ה-8^th המאה לפני הספירה, מספר את סיפור מוצאו של הקוסמוס ואת שושלת היוחסין של בני האלמוות. 

כמובן, הולדת האלים ויצירת היקום הם אירועים גדולים שאף יצור בן תמותה לא יכול לטעון לקשר בוודאות מוחלטת, מכיוון שאף יצור בן תמותה לא היה שם כדי לראות אותם מתרחשים. אז נשאלת השאלה באופן טבעי: איך הסיוד יודע שהסיפור שהוא מספר הוא אמיתי? 

התשובה היא: הוא לא, והוא גורם לקהל שלו להיות מודע לכך מיד. הוא אינו מציג את סיפורו כעובדתי ללא עוררין; במקום זאת, הוא ממסגר את כל הנרטיב שלו בהקשר של משהו שהוא יכול לאמת תיאורטית: הניסיון האישי שלו. הוא חושף בגלוי את הרבדים הטמונים בין הקהל שלו לבין האירועים שהוא מתאר: כלומר גם את עצמו וגם את מקור המידע שלו, המוזות, שאותן הוא טוען שנתקל בהר הליקון: [תרגום ופרשנות בסוגריים מאת גרגורי נאגי]

"[המוזות היו אלה] שלימדו אותי, הסיוד, את השיר היפה שלהם. זה קרה כשהייתי מטפלת עדרי צאן בעמק הליקון, ההר הקדוש ההוא. והדבר הראשון שהאלילות אמרו לי, אותן המוזות של הר האולימפוס, אותן בנות של זאוס המחזיקות את האגיס, היה הניסוח הזה: 'רועי צאן מחנאים בשדות, חפצי גנאי, סתם בטן! אנחנו יודעים להגיד הרבה דברים מטעים שנראים כמו דברים אמיתיים [אטומה], אבל אנחנו גם יודעים איך, בכל פעם שנרצה, להכריז על דברים שהם נכונים [אלתיאה].' כך הם דיברו, אותן בנות של זאוס הגדול, שיש להן מילים [epea] שמתאימות זו לזו, והן נתנו לי שרביט [skēptron], ענף של דפנה פורח, לאחר שקטפו אותו. וזה היה פלא לראות. אחר כך הפיחו בי קול [audē], אלוהים, כדי שאעשה תהילה [kleos] על דברים שיהיו ועל דברים שהיו, ואז אמרו לי לשיר איך הקדושים [makares = ה]. אלים] נוצרו, אלה שהם לנצח, ושאני צריך לשיר אותם [=המוזות] ראשון ואחרון." 

הסיוד, רועה צאן שפל ו"סתם בטן", שואב את סמכותו לדבר על הנושא הזה מהמוזות, שהן יצורים אלוהיים. ככאלה, הם יכולים לגשת לסודות היקום שאינם זמינים לבני תמותה. 

עם זאת, למרות מעמדם הגבוה, החוכמה העצומה והיתרון הטכני שלהם, עדיין אי אפשר לסמוך על המוזות שיכריזו את האמת [aletheia, קשורה למעשה הדיבור] - הן קפריזיות ויש להן אג'נדות משלהן. 

הם בהחלט יודעים איך לעשות זאת, מתי שירצו בכך, אבל הם גם יודעים לספר רב שקר [pseudea polla] זֶה דומה לאמת [כלומר, דומים ל'דברים אמיתיים' במובן האובייקטיבי והחיצוני, מיוצג על ידי צורה של "אטומה"]. ואנחנו פשוט בני תמותה לא יכולים לקוות להבחין בהבדל.

קליי מפרט: 

"במשיכת תשומת הלב לאופי הגחמני שלהן, המוזות מתגלות כחולקות תכונה שגם במקומות אחרים מאפיינת את יחס האלים אל המין האנושי. אם למוזות יש את היכולת להכריז על האמת, אם הם רוצים, אנו בני התמותה לא יכולים לדעת מתי הם עושים זאת, וגם לא נוכל להבחין בין השקרים שלהם לבין האמיתות שלהם. . .] דבריהם של הדיבורים החלקים (ἀρτιέπειαι, 29) שמותיות המוזות להסיוד הכניסו אותנו לכך שגם אנחנו לא יכולים להבחין בין האמת בדברים הבאים, כלומר, ב תיאוגוניה עצמו. בעוד שהסיוד עשוי בהחלט להיות דובר המוזות, והקול (אוד) שהפיחו בו יש סמכותם, בכל זאת, הוא אינו מבטיח ואינו יכול להבטיח את האמת המוחלטת של שירו ​​[. . .] ואין פלא: הדברים המסופרים ב תיאוגוניהמקורות הקוסמוס והאלים, הם מעבר ליכולת האנושית ולפיכך בלתי ניתנים לאימות."

למוזות יש יכולת לדבר אלתיאה; אבל לפעמים - וכנראה, לעתים קרובות, מסיבות שונות - הם פשוט לא. אנו יכולים ליצור כאן מספר הקבלות בין מצבו של הסיוד תיאוגוניה והמצוקה שלנו אלפי שנים מאוחר יותר. 

בעולם של היום, נרטיבים מטריאליסטיים מדעיים ורציונליים השתלטו במידה רבה על התפקיד של סיפור סיפורים קוסמוגוני. בכך אני לא מתכוון רק לסיפורים שלנו על מקורות היקום עצמו: אני מתכוון גם למקורותיו של כל מבנה העולם שאנו תופסים כעת. שכן מציאות זו, שפעם הורכבה בעיקר ממערכות אקולוגיות וכוחות טבעיים, נשלטת על ידי האומנות הטכנית של האדם. 

מהיכן הגיעו המוסדות הללו והנופים הבנויים שאנו מאכלסים? למה אנחנו עושים דברים כמו שאנחנו עושים? מי יוצר את המערכות והאובייקטים איתם אנו מקיימים אינטראקציה, ובהם אנו תלויים להישרדותנו? אף בן תמותה שחי היום לא היה עד למכלול התשתית העצומה הזו.

לכן עלינו להסתמך על חלקי פאזל שנאספו מאנשים אחרים להבנתנו את מקורות העולם ואת פעולתו הפנימית - אולי לא ישויות אלוהיות או מוזות, אלא, יותר ויותר, רשויות ומומחים שיכולים להיות קפריזית באותה מידה. כמו המוזות, לרשויות המדעיות והמוסדיות הללו יש יתרונות טכניים עצומים ביחס לאדם הממוצע, המאפשרים להם, תיאורטית לפחות, לגשת לסודות קוסמיים שאף בן תמותה רגיל אינו יכול. 

עם זאת, בניגוד למוזות, הם עצמם בני תמותה, וחסרים את החוכמה והמצוינות הטבועות שאפשר לצפות מהאלוהות. הקפריזיות שלהם, לפיכך, מסוכן על אחת כמה וכמה: הוא יכול להתרחב לתחום של שחיתות גמורה ו אפילו רוע סוטה. אבל בגלל ההבדל הטכני הקיים בין המוסדות והרשויות הללו לבין האדם הממוצע, אנשים רגילים לרוב אינם יכולים להבחין בין האמירות האמיתיות שלהם לבין הטעויות או השקר שלהם. 

רוב האנשים מעוררים פרגמטיות בתגובה לקביעה זו. בטח, אי אפשר לאמת באופן אישי הרבה מה"עובדות" על העולם שאנו נתקלים בהן; אבל אם איננו יכולים להרשות לעצמנו להאמין במשהו שאיננו עדים לו בעצמנו, אנו מסתכנים בהכחשת מציאויות ברורות ומעשיות. לא תמיד אנו צריכים להיות מסוגלים להתבונן בדברים בעצמנו כדי להיות בטוחים במוצקותם. 

אבל יש נטייה הפוכה לעבור מקבלה מהוססת של אמת לכאורה ישירה לעקשנות דוגמטית וסגורה. על ידי ניתוק רעיון האמת ממעשה הדיבור ובכך מהאדם הנואם, אנו יכולים בקלות לאבד את חוסר הוודאות שתמיד מאפילה על ההסתמכות שלנו על צופים אחרים - עם ההטיות שלהם, הפגמים המוסריים והמגבלות שלהם - לספור. לנו תמונה מדויקת של המציאות. 

השבריריות והפגיעות של המערכות ושל האנשים שאנו תלויים בהם נעלמות, לאט לאט, ברקע, וזה מספק סביבה אידיאלית לאופורטוניסטים שמחליטים שהם רוצים להעביר טענות מזויפות ושקרים גמורים כדוגמה ברורה ובלתי ניתנת לערעור. וזו הדרך האיטית לעולם שבו כביכול "רופאים" ו"ביולוגים" להכחיש מציאות בוטה וניתן לאימות באופן עצמאי כמו ההבדל בין "זכר" ל"נקבה" - ושבו אנשים רבים מתייחסים אליהם ברצינות.

אז מהו התהליך שמתרחש במהלך הדיבור שקובע אם משהו הוא אלתיאה או לא? 

2. אלתיה היא אמת ושיטה 

לדבר אלתיאה זה לא אותו דבר כמו אמירת הצהרות נכונות עובדתית. זה לא מספיק לדעת משהו - או לחשוב שאתה יודע - ואז לחזור עליו; דיבור אלתיאה הוא תהליך פעיל שמתחיל בהתבוננות אישית. 

נקודה זו חשובה: אלתיאה קשורה לדיווחים של עדי ראייה - סוג הדיווח שבלש או עיתונאי טוב עשויים לפרסם. אלה שמדברים אלתיאה מדווחים, בדרך כלל, מניסיונם האישי: הם מתבוננים, בפירוט מדוקדק, בסביבה שסביבם, מנסים לספוג כמה שיותר ניואנסים. ברגע שמכניסים ולו רובד אחד בין מספר הסיפורים לבין האדם שצופה באירוע, מוטל ספק בכישוריו להיות alethes. 

טילמן קרישר אומר לנו: 

"באודיסאה, ἀληθής [alethes] ו ἀληθείη [alēthēíe, איות חלופי של aletheia] מתרחשים יחד 13 פעמים (שם העצם רק בצירוף הפועל καταλέγειν [katalegein, "למנות" או "לספר מחדש"]). ברוב המקרים, זה כרוך במצבים שבהם מישהו מדווח על החוויות שלו. לדוגמה, ב 7, 297, אודיסאוס מספר למלכה ארטה על ספינתו הטרופה. ב 16, 226ff, הוא מספר לטלמכוס כיצד הגיע מארץ הפיאצים לאיתקה. ב 17, 108ff, טלמאכוס מדווח לפנלופה על מסעו לפילוס. ב 22, 420ff, Eurykleia מודיע לאודיסאוס על התנהגותן של המשרתות. מתי בפנים 3, 247 נסטור מתבקש על ידי טלמאכוס לדווח על ἀληθής [alethes] על רצח אגממנון, שהוא בהחלט לא היה עד לו, ונסטור מבטיח לאחר מכן לדבר ἀληθέα πάντ᾽ ἀγορεύσω [להכריז את כל האמת] (254), ברור שזה מקרה גבולי. נסטור מספק תיאור ארוך של אירועים שחווה באופן אישי; עם זאת, בניגוד לטלמכוס, הוא מודע היטב לגבי השאר [. . .] היקף ἀληθής [alethes] מוגבל בעיקרו לדיווחי עדי ראייה, שבהם הדובר מדבר מתוך ידע מדויק ורק צריך להבטיח שלא תתרחשנה החלקה. מצד שני, אם הצהרה מכונה ετυμος [אטומוס], זה לא משנה היכן הדובר השיג את המידע שלו: ייתכן שהם הניחו הנחות, חלמו חלומות, עשו נבואות או פיזרו אמיתות לשקר - מה שחשוב הוא שזה ετυμος [אטומוס,'ממשי']." 

הצהרה לא יכולה להיות קיימת אם היא רחוקה מדי מתחום החוויה האישית. אבל המפתח האמיתי הוא תחושה של תשומת לב מדוקדקת, המיושמת בצורה הוליסטית: מישהו שעשה זאת לֹא חוויה שמשהו עדיין יכול לדבר על כך אם הם מדויקים, יסודיים ובעלי ידע; מצד שני, אפילו ניסיון אישי לא יכול להיקרא כ"א" אם הוא לא שלם או מכיל הנחות או אי דיוקים. 

אנו יכולים לראות את הדגש הזה על דיוק הוליסטי משתקף בעובדה שביצירותיו של הומרוס, aletheia מזווג לעתים קרובות עם "katalegein" (שממנו אנו שואבים את המילה "קטלוג”). לדברי קרישר, קטלגיין "מציין באופן בלעדי את ההצגה העובדתית והמדויקת שעוברת על הנושא נקודה אחר נקודה", במיוחד, בהקשר של מתן מידע. 

תחילה יש להתבונן בצורה מורכבת במצב או באירוע, לבדוק כל זווית; לאחר מכן, יש להמשיך לשחזר את התצפיות הללו עבור קהל נאיבי בצורה מדויקת ומסודרת באותה מידה. תשומת לב לפרטים חשובה, אם כן, באותה מידה בעת צפייה באירועים כמו בעת החלטה כיצד למסגר ולעצב את הנרטיב.

התוצאה צריכה להיות סקיצה מיקרוקוסמית מאוזנת של מה שהיה עד, כך ששום היבט רלוונטי לא ייעלם מעיניהם. עם זאת, על מנת שתמונה זו תופיע בפני הנמען בבהירות, חשוב גם לא לכלול יותר מדי פרטים לא רלוונטיים או מסיחים את הדעת, או לייפות את הסיפור בהקרנות אישיות או פנטזיות.

כפי שתומס קול כותב ב אמת ארכאית: 

"יש [. . .] הקשרים שבהם זה לא חופש מהשמטות אלא בדיוק ההפך - חופש מהכללות לא רלוונטיות או מטעות - ש [aletheia] נראה לייעד. תכלילים כאלה, בצורה של הסברים מעודדים אך לא מבוססים על מקום הימצאו של אודיסאוס, הם כנראה מה שאאומיאוס חושב כשהוא אומר שהנוסעים אינם מוכנים alêthea mythêsasthai [לא מוכן "לדבר אמת"] בסיפורים שהם מספרים לפנלופה (14,124-125). פסאודה [שקר] (שם.) שהתוצאה היא לא סתם חוסר אמיתות אלא, כפי שמציין אומיאוס עצמו שלוש שורות מאוחר יותר (128), המצאות משוכללות: אף אחד שמתמודד, כמו המטיילים, עם הסיכוי לקבל פרס על כל בשורה טובה שהוא מביא יכול לעמוד בפיתוי epos paratektainesthai [לסובב את הסיפורים שלהם]. פריאם עשוי להיות על המשמר מפני הרחבות דומות - כמו גם השמטות טקטיות - כאשר הוא מבקש מהרמס (המסווה למשרתו של אכילס) pasan alêtheiên [כל האמת] (Il. 24,407) על גורל גופתו של הקטור [. . .] מה שמעורב הוא עיבוד או דיווח קפדניים (או קפדניים ומוקפדים) - משהו בלעדי כל כך של רעש, המצאה או חוסר רלוונטיות כמו שהוא של השמטה או אנדרסטייטמנט."

כדי לדבר בהצלחה אלתיאה, על הדובר לתרגל מיומנות ודיוק הן בהתבוננות ו מִפרוּק. עליהם לקבל סקירה מעוגלת ופרופורציונלית של מצב, תוך שמירה על הדיוק הדרוש לקליטת ניואנסים ופירוט לגבי פרטים זעירים. 

אסור להם להגזים בנקודה מסוימת או מועדפת על פני אחרים רלוונטיים, ליצור קריקטורות או לפסל את סיפוריהם כדי להתאים להטיות או לציפיותיהם; ואסור להם לכלול קישוטים, להקרין הנחות משלהם, או לכלול אלמנטים מדומים או היפותטיים כעובדה. 

"לדבר aletheia" היא האמנות והמדע הקשים של יצירה קפדנית של דימוי של מציאות נצפית שאינה מעוותת או חורגת מצורתה המקורית. ואם השעתוק הזה נאמן, מאוזן, ברור ומפורט מספיק, אז - ורק אז - אפשר לקרוא לזה aletheia. 

תהליך זה עשוי להישמע דומה מאוד לגרסה האידיאלית של השיטה המדעית, או לטכניקות שאנו מקשרים לעיתונות טובה, מיושנת ומקצועית. ואכן, אנחנו כנראה מקווים שהמדענים והעיתונאים שלנו עושים בדיוק את זה כשהם עושים את התצפיות שלהם על הנישות החמקמקות של המציאות שהם חוקרים, ואז מפיצים את הממצאים שלהם. 

אבל האם זה קורה בפועל, בפועל? יותר ויותר, עדויות מצביעות על כך שהמציאות, במקרים רבים, דומה מעט לאידיאל האוטופי הזה.

אלן מקלאוד, עיתונאי חוקר ואיש אקדמיה לשעבר שמחקרו מתמחה בתעמולה, מתאר תרחיש אחד כזה בספרו חדשות רעות מוונצואלה. מקלאוד שוחח עם 27 עיתונאים ואנשי אקדמיה על חוויותיהם בכיסוי הפוליטיקה של ונצואלה. הוא מסכם: 

"כמעט כל המידע שאנשים בריטים ואמריקאים מקבלים על ונצואלה ודרום אמריקה באופן כללי יותר נוצר ומטופח על ידי קומץ אנשים [. . .] ככל שארגוני חדשות מנסים לקצץ את משכורותיהם ולצמצם עלויות, הם הפכו יותר ויותר תלויים בשירותי חדשות ועיתונאים מקומיים [. . .] כתוצאה מכך, 'חדשות' המופיעות בדפוס מוחזרות לעתים קרובות מהודעות לעיתונות ומשירותי חוט, לעתים משוכתבים ו עריכה לנקודות מבט שונות, אך לעתים קרובות באופן מילולי מלה במלה (דייווס, 2009: 106-107) [. . .] לדוגמה, ניו יורק טיימס מתפרסם מחדש באופן קבוע רויטרס חוטי חדשות מילה במילה, ואילו דיילי הטלגרף עשה אותו דבר עם שניהם רויטרס ו AP [. . .] יותר ויותר, סיפורים על ונצואלה מוגשים מברזיל או אפילו מלונדון או ניו יורק. אפשר להתווכח על סוג התובנה שלכתב יכול לקבל מאותם מקומות. כתבים המוצבים באמריקה הלטינית מקבלים הוראה לסקר חדשות של מדינות רבות מהפוסטים שלהם. שניים מהמרואיינים גרו במקום קולומביה ורק לעתים רחוקות אפילו ביקר בוונצואלה. אחד חי בארצות הברית [. . .] מבחינת כתבי חוץ, [Jim Wyss, of מיאמי הראלד] אמר לעיתונים גדולים בשפה האנגלית, רק ל"ניו יורק טיימס" יש כזה בוונצואלה. אין כתבים במשרה מלאה מוצבים בוונצואלה עבור כל מקור חדשות בריטי. מכאן נובע שלכל העיתונות המערבית בשפה האנגלית, יש רק כתב אחד במשרה מלאה בוונצואלה. כתוצאה מכך, יש חוסר הבנה של המדינה."

מקלאוד גילה שלעתים קרובות עיתונאים נשלחו לביקורים קצרים בלבד במדינה וחסר להם ידע רקע מתאים על ההקשרים התרבותיים וההיסטוריה שלה. במקרים רבים הם גם לא ידעו לדבר ספרדית, מה שמנע מהם לתקשר עם כולם מלבד 5-10% האחוזים העליונים של התושבים העשירים והמשכילים ביותר. הם שוכנו במחוזות העשירים והמבודדים ביותר של בירת המדינה ולעתים קרובות היו קשורים למרואייניהם על ידי צדדים שלישיים בעלי אג'נדות פוליטיות. איך יכול להיות משהו הדומה לתיאור ניואנסים, מפורט והוליסטי של המציאות לנבוע מתהליך כזה? 

לבעיה זו מוסיפים המועדים הקשיחים לעתים קרובות המוטלים על כתבים ליצירת הנרטיבים שלהם. בארט ג'ונס, לשעבר לוס אנג'לס טיימס עיתונאי, הודה:

"אתה חייב לפרסם את החדשות מיד. וזה יכול להיות גורם במונחים של 'במי אני יכול להשיג אחיזה' במהירות ל לתת לי הערה?' ובכן, זה לא הולך להיות חואן או מריה שם barrio [שכונה מקומית] כי אין להם טלפונים סלולריים. אז לעתים קרובות אתה יכול לקבל בחור כמו [הסוקר נגד הממשלה] לואיס ויסנטה ליאון בטלפון מהר מאוד." 

מקלאוד כותב: 

"זה מעלה את השאלה איך עיתונאי באמת יכול לערער על נרטיב אם יש לו רק כמה דקות לכתוב סיפור. בעידן של חדשות 24 שעות ועיתונות אינטרנטית, ישנו דגש רב על מהירות. הדגשה זו מכריחה את העיתונאים להיצמד לנרטיבים והסברים בדוקים, ולשחזר את מה שהיה קודם. החשיבות של להיות הראשון להדפיס פירושה גם שעיתונאים לא יכולים להיכנס לפרטים, ולהשאיר את התוכן רדוד מבחינת הניתוח וגם בדומה לתכנים הקודמים." 

במקום להטיל ספק בהנחות פשטניות, להתעמק בניואנסים של דינמיקה סוציו-תרבותית סבוכה ומושרשת לעתים קרובות, ולהשקיע זמן ותשומת לב של שנים ואולי של עשרות שנים הדרושים כדי לקבל תמונה מדויקת ומאוזנת של מציאות מורכבת, עיתונאים לרוב רק מסתיימים שיבוט נרטיבים שפורסמו בעבר מנקודות מבט חד-צדדיות בצורה מצוירת. וזה זה שמוזן לנו אז כמייצג של מציאות אובייקטיבית, ושאנשים רבים מקבלים ללא ביקורת כ"אמת". 

בתנאים כאלה זה לא משנה הרבה אם מישהו לוקח את החדשות שלו ממגוון של מקורות או הטיות פוליטיות; המידע נובע בסופו של דבר ממקומות דומים וממוסגר על ידי נקודות מבט דומות. 

לפי מקלאוד, עורכי הפרסומים נעים לא פעם באותם מעגלים חברתיים; עיתונאים עצמם נוטים לבוא מרקע הומוגני למדי, ולחלוק דעות פוליטיות; לעתים קרובות הם מתמקמים באותם מקומות, אוספים נתונים מאותם מודיעים; ולמעשה, רבים מהכתבים ששומרים על פסאדה של התנגדות זה לזה או שעובדים עבור פרסומים מנוגדים פוליטית בסופו של דבר חולקים מגעים ומשתתפים באותם מסיבות ואירועים. 

כל מידע שנאסף מנסיבות כמו אלה, ולאחר מכן מוצג בפשטות כ"אמת", כמעט בוודאות נוטה להגביר lethe, במקום להסיר אותו. 

3. הסרת Lethe

נאום או תקשורת שראויים למונח "aletheia" מביאים ל"הסרה של lethe". החרפה, או השכחה, ​​שמוסרת מתייחסת לשכחה שתמיד מאיימת להתעורר בכל פעם שעד ממקור ראשון מנסה להעביר תצפיות לקהל שלא היה שם. זוהי שכחה של ה מציאות אובייקטיבית באמת של סיטואציה, שכחה שנגרמת כתוצאה מהתהליך הבלתי שלם והלא מדויק של סינון העולם דרך מוחותינו המוטים והמוגבלים - ומשם החוצה אל הממלכה החמורה של המילה המדוברת. 

לדבר aletheia בהצלחה פירושו להיות בעל יכולת לספר את המציאות שהיתה עדה לה במלואה ובבהירות כזו שהמאזין יכול לתפוס אותה - מיד שנייה - בפירוט רב ובדיוק כאילו היו שם, בעצמם, מלכתחילה.

אבל יש גם סוג אחר של "הסרת הלתה" הגלומה בשימוש במילה aletheia: שכן, מאחר aletheia מזכיר לנו, מעצם שמה, ששכחה ועיוותים של המציאות יכולים לחדור לכל צומת של תהליך התקשורת, המונח עצמו מזמין אותנו להסיר את השכחה שלנו לגבי היכן בדיוק טמונות מגבלות הידע שלנו. 

הרעיון של aletheia מפנה את תשומת לבנו לנקודות המדויקות בתהליך שבו הוודאות שלנו מתפרקת, וזה מאפשר לנו "למקם" את עמדתנו, כביכול, בתוך מעין קרטוגרפיה הוליסטית של אמת. על ידי התוויית הגבולות המדויקים של נקודת המבט שלנו ושל ההבנה שלנו, נוכל לבנות תמונה מוצקה של המציאות הניתנת לידיעה תוך שמירה על ראש פתוח לגבי הדברים שאולי לא לגמרי מבינים. 

אנו יכולים לראות את המטא-פונקציונליות הזו של המילה aletheia בפעולה גם כשהשימוש בה מתחיל להשתנות, בעבודות מאוחרות יותר. טילמן קרישר אומר לנו: 

"אצל Hecataeus of Miletus, המושפע משמעותית מהסיודוס, המסגרת של השפה האפית היא התעלה, אבל החדש [נוֹהָג] ניתן להסביר בקלות מהשורשים הישנים. כאשר הוא כותב בתחילת ההיסטוריות שלו (פר' 1), τάδε γράφω ώϛ μοι δοκεΐ άληθέα είναι [אני כותב את הדברים כפי שהם נראים לי כאמת/אלתיה], השילוב δοκεΐ άληθέα [dokeî aletheia, "נראה כמו) אֶמֶת"] מציין את היציאה מהאפוס. כאשר aletheia מוגבל לספק מידע על החוויות של האדם עצמו, כגון δοκεΐ [dokeî, "נראה (כמו)"] אין משמעות. aletheia של Hecataeus, לעומת זאת, מגיעה דרך ίστορίη [historíē, "חקירה שיטתית"] כלומר, באמצעות שילוב של מידע מאחרים. הכותב מסיק את האלתיאה מהמידע שהוא מקבל, ורק עקבי הוא לומר שנראה לו άληθέα. [aletheia]. ה-ίστορίη [historíē] כחקירה שיטתית מאפשרת להרחיב את ההיקף הצר מאוד במקור של aletheia באופן שרירותי אך במחיר של מידה פחותה של ודאות. ה-δοκεΐ [dokeî] מבטא את המודעות הביקורתית לכך שלא ניתן להשיג את aletheia המלא באמצעות ίστορίη [historíē]." 

ההיסטוריה של הקטאאוס - הזמינה לנו כעת רק כשברים מפוזרים - נבנתה מחשבונות שונים שנאספו באופן שיטתי ממקורות אחרים; למרות שהוא ניסה כמיטב יכולתו למיין את הגרסאות האמינות מהמפוקפקות, בכל זאת הוא מודה שהוא לא יכול להבטיח לחלוטין את aletheia. 

המילה עצמה מעוררת קריטריונים משלה, והקטאוס מצליח לשמור על שלמותה על ידי סייג האמירה שלו במידה הולמת של אי ודאות. He לא היה עד לאירועים שעליהם הוא כותב; לכן, המקסימום שהוא יכול לומר עליהם הוא שהם "נראה ש [אוֹתוֹ] להיות אמת".

"אלתיאה" אינו מונח שיש לזרוק או להשתמש בו בקלילות; הוא מחזיק אותנו ברמה גבוהה, ומזמין אותנו לזכור כל הזמן את הפער בין מיטב המאמצים שלנו להכיר את המציאות לבין האידיאל של וודאות מושלמת שאי אפשר להגיע אליה. לכן השימוש הנכון בו צריך להצניע אותנו בחיפוש אחר ידע והבנה, ולאפשר לנו לגשת לנקודות מבט מנוגדות בתחושת סקרנות ובראש פתוח. 

שכן גם בנסיבות הטובות ביותר, קשה לדעת בוודאות אם אדם מדבר אלתיה בעצמו, ועוד יותר קשה לאדם שנמצא בקצה המקבל של מידע לדעת בוודאות אם המקור שלו עושה זאת. לפי תומס קול: 

"אפשר לדעת על בסיס המידע של האדם עצמו שאמירה מסוימת היא etymos, או אפילו שזה כך ללא טעות [. . .]; אלא להיות בעמדה לשפוט את [. . .] alêtheia של משהו יותר משוכלל מאשר הצהרה קצרה של כוונה נוכחית [. . .] מרמז על החזקה מוקדמת של כל המידע המועבר. וזה בדרך כלל לא יכלול צורך או רצון לשמוע את הנאום בכלל." 

עם זאת, אימוץ הרעיון של aletheia אינו מצריך ראייה ניהיליסטית של ידע: היא אינה מחייבת אותנו להסיק שאיננו יכולים לדעת דבר ולוותר לחלוטין על הרדיפה אחר האמת. זה רק מחייב אותנו לעבור מעבר לגישה בינארית גרידא לידע, שבה כל ה"עובדות" שאנו באים איתן במגע מוטבעות כ"מקובלות" או "נדחות". 

Aletheia היא מעין גישה "אנלוגית" - תקליט ויניל או 8 רצועות, אם תרצו - לחיפוש האמת, בניגוד לתקליטור או הקלטה דיגיטלית המיוצגים רק על ידי סדרה של אחדות ואפסים. היא מאפשרת קיום של דרגות ביטחון המבוססות על הקרבה האישית שלנו לחוויית האירועים איתם אנו מתמודדים.

מה אם המומחים והרשויות שלנו, עוד בשנת 2020, היו משתמשים בגישה הזו, במקום לקפוץ לטעון ודאות מוחלטת ואז לכפות את הוודאות הזו על כלל האוכלוסייה העולמית?

מה אם היו אומרים, "נעילות יכול להציל חיים, אבל מכיוון שמדובר באמצעים דרקוניים להפליא שמעולם לא הוטלו בעבר בקנה מידה כזה, אולי כדאי לשקול את אלה שמציעים פתרונות חלופיים?"

מה אם היו אומרים, "זה נראה כמו החיסונים הניסיוניים האלה מראים הבטחה, אבל מכיוון שהם מעולם לא נוסו על בני אדם, אולי אנחנו לא צריכים להכריח אנשים לקחת אותם?" 

האם יכולנו לנהל דיאלוג רגוע ופתוח באמת כחברה? האם היינו יכולים לעשות בחירות הגיוניות יותר שלא כפו כמויות אדירות של סבל על מיליוני ואולי מיליארדי אנשים? 

אבל הם לא עשו את זה, כמובן. ובעיני, כשצפיתי בממשלות מטילות הגבלות חסרות תקדים על חירויות אנושיות בסיסיות ברחבי העולם החל מפברואר 2020, הסימן המעיד על כך שהמומחים והרשויות הללו היו לֹא פעל בתום לב היה שלפני שכל אדם סביר יכריז שהוא יודע מה קורה - הם מיהרו לומר, "אנחנו יודעים את האמת בוודאות, וכל מי שמטיל ספק בשיקול הדעת שלנו מפיץ מידע מוטעה מסוכן ויש להשתיק אותו". 

לאף אחד שאי פעם הוציא ביטוי כזה, בהיסטוריה של האנושות, לא היו כוונות טהורות או מיטיבות. כי אלו המילים שבלי להיכשל, מסתיימות בהשלכת aletheia לבאר - בדרך כלל לטובת אלה שיש להם אינטרס לקדם את האדישות או השכחה.

במיתולוגיה היוונית, נהר Lethe היה אחד מחמישה נהרות בעולם התחתון. אפלטון התייחס לזה כ"amelēta תפוחי עץ" ("נהר חוסר התחשבות" או "נהר רשלני"). נשמותיהם של הנפטרים נאלצו לשתות ממנו כדי לשכוח את זיכרונותיהם ולעבור לחיים הבאים. 

באופן דומה, אלה שמטרתם להמציא מחדש את החברה מלמעלה למטה מסתמכים על חוסר התחשבות שלנו ועל השכחה שלנו - הן על אופי המציאות הממשית, כמו גם על העובדה שאנו מרומים ומתמרנים. הם צריכים שנשים את מבטחנו בהם על טייס אוטומטי, ונקבל את כל מה שהם אומרים לנו כ"עובדה" בלי לשאול יותר מדי שאלות. והם סומכים עלינו שוכחים מי אנחנו, מאיפה באנו, והיכן אנו עומדים ביחס לאמת ולערכים ולהיסטוריה שלנו.

במהלך השנים האחרונות, שקרנים ושחקנים ניסו להשכיח מאיתנו את העולם שפעם הכרנו ואכלנו בו כל חיינו. הם ניסו להשכיח מאיתנו את האנושיות שלנו. הם ניסו לגרום לנו לשכוח איך לחייך אחד לשני. הם ניסו לגרום לנו לשכוח הטקסים והמסורות שלנו. 

הם ניסו לגרום לנו לשכוח שאי פעם פגשנו אחד את השני באופן אישי ולא דרך אפליקציה שנשלטת על ידי צד שלישי על מסך מחשב. הם ניסו לגרום לנו לשכוח השפה שלנו והמילים שלנו ל"אמא" ו"אבא". הם ניסו לשכוח שאפילו לפני כמה שנים לא סגרנו חברות שלמות ונעלנו אנשים בתוך הבית בגלל נגיפים עונתיים בדרכי הנשימה שהורגים מיליוני אנשים, בעיקר קשישים ובעלי דיכאון חיסוני.

ומי מרוויח מכל ה"שכחה" הזו? יצרני חיסונים. מיליארדרים. חברות תרופות. חברות טכנולוגיה המספקות את הטכנולוגיה שאומרים לנו כעת שאנו "צריכים" כדי לקיים אינטראקציה זו עם זו בבטחה. ממשלות ובירוקרטים שרוכשים יותר סמכויות מאי פעם על חייהם של יחידים. והאליטות הסמכותיות שמרוויחות מהמאמץ הכל כך ברור לעצב מחדש את התשתית והתרבות של החברה שלנו ושל העולם.

אם הרמאים והשרלטנים האלה מסתמכים על השכחה או השכחה שלנו כדי שהעיצובים שלהם יצליחו, אז אולי הגיוני שהתרופה המקבילה תהיה זה שמסיר את השכחה: גישות ברזולוציה גבוהה לאמת כמו זו המשתמעת מהמושג של aletheia, והעוזר של aletheia "mnemosyne" או "זיכרון" - כלומר, הזיכרון של אותה אמת.

סדרה של כתובות זהב שנמצאו קבורות עם המתים ברחבי העולם היווני העתיק, והאמינו שהשתייכות לכת דתית נגד-תרבותית, הכילה הנחיות לנשמתו של החניך המנווט בעולם התחתון, כדי שיוכלו להימנע ממעיין לתה ולשתות במקום זאת. ממימי מנמוסינה. בגרסה של קטעים אלה נכתב:⁴ 

"תמצאו באולמות השאול מעיין מימין, 
ועומד לידו, עץ ברוש ​​לבן זוהר;
שם מתרעננות הנשמות היורדות של המתים.
אל תתקרבו לאביב הזה בכלל. 
בהמשך תמצאו, מאגם הזיכרון [מנמוסינה], 
מים מרעננים זורמים החוצה. אבל אפוטרופוסים נמצאים בקרבת מקום. והם ישאלו אותך, במוח חד, 
למה אתה מחפש באפלולית של האדס. 
אליהם אתה צריך להתייחס טוב מאוד את כל האמת [צורה של aletheia בשילוב עם צורה של katalegein]; 
אמור: אני ילד כדור הארץ וגן עדן זרועי כוכבים;
כוכבי זה שמי. אני צמא מצמא; אבל תן לי לשתות ממעיין הזיכרון.
ואז הם ידברו עם שליט העולם התחתון,
ואז הם יתנו לך לשתות מאגם הזיכרון, 
וגם אתה, לאחר שתשתת, תלך בדרך הקדושה שהאחרים היוזמים והמפורסמים נוסעים בה."

קל, אכן, לקבל את הפתרון הראשון, הבולט ביותר או הנוח ביותר שמוצע לנו לבעיותינו, במיוחד כאשר אנו נואשים להזנה או לישועה. אבל לעתים קרובות, זה מתברר כמלכודת. עם זאת, נשמתו של הגיבור או החניך נזהרת ממלכודות כאלה, והוא מוצא את דרכו דרך הטעיות של העולם התחתון אל המעיין האמיתי על ידי דיבור מוצלח של aletheia - כלומר, על ידי שמירת מספיק תחושת מודעות שורשית כדי לשרטט את שלו. מיקום ומסלול מדויקים על המפה המטאפורית של המציאות, ויחסו לעולם העצום והמורכב שמעבר לו.

אולי, על ידי שמירה קולקטיבית על סטנדרט גבוה יותר של אמת - כזה ששומר אותנו מודעים לאי ודאות, דיוק מעוגל היטב וניואנסים - נוכל לעשות את אותו הדבר; ואולי נוכל להציל את גבירתנו אלתיה, סוף סוף, מהמעמקים האפלים של הבאר שבה היא שוכבת כעת, כמהה לאור השמש.

מוזה של הר הליקון מכה על תוף מסגרת בניסיון להעיר את אלתיה - מצטיירת כפנינת חוכמה - שם היא ישנה, ​​בעומק של 12,500 רגל מתחת לפני הים, בחורבות של גרם מדרגות מפואר של ה-RMS Titanic (המייצג טרגדיה נוספת של ההיבריס של האדם).

הערות

1. תורגם מגרמנית באמצעות ChatGPT. 

2. בין חוקרי הספרות היוונית הקלאסית, קיים דיון ארוך שנים על משמעות המילה "aletheia" בדיוק עבור היוונים הקדמונים. יש קונצנזוס שזהו היעדר "לעטה", אבל הניואנסים נתונים לפרשנות. ניסיתי לחבר תמונה מורכבת, תוך שימוש בניתוחים הזמינים, שהיא אמינה מבחינה היסטורית וגם פורייה ומעניינת מבחינה פילוסופית. 

הפרשנויות המשמשות כאן נשאבות בעיקר מהומרוס, הסיודוס והאלמוני מזמורים הומריים, היצירות הידועות ביותר של הספרות היוונית. עם הזמן, אנו רואים את השימוש ב"aletheia" הופך רחב יותר ומוכלל יותר, עד שנדמה שהניואנסים הפילוסופיים הללו אבדו. 

תומס קול כותב ב אמת ארכאית: 

"נסתר (או אי-זכור) והיפוכו הם תנאים שצריכים להיצמד לדברים כמו גם לתוכן של אמירות. עם זאת, זה כמעט אך ורק לאחרונים alêthês מתייחס במאתיים וחצי הראשונות של אישורו. יווני עשוי מלכתחילה לדבר אמת (או 'דברים אמיתיים'), אך רק לאחר זמן רב הוא מסוגל לשמוע אותה (Aesch. Ag. 680), או לראותה (Pind. N. 7,25), או להיות טוב באמת (סימוניס 542,1 עמוד), או להאמין באלים אמיתיים (הרודוטוס 2,174,2). ומאוחר יותר זה עדיין זה alêtheia בא להתייחס למציאות החיצונית שהשיח והאמנות הם חיקויים שלה".

3. אלכסנדר מורילטוס מזהה גם חלוקה "טריאדית" של טבעה של aletheia, אם כי הוא משיג את החלוקה הזו בצורה מעט שונה. עם זאת, התוצאה הסופית היא עדיין לכוון את המיקוד שלנו לעבר המגבלות על הוודאות שלנו המתעוררות בכל צומת עוקב של תהליך התקשורת:

"אצל הומרוס ἀλήθεια כולל שלושה מונחים: A, העובדות; B, המלשין; C, בעל העניין. ההיפך הקוטבי של ἀλήθεια אצל הומרוס הוא כל עיוות שמתפתח בשידור מ A ל ג."

4. למעשה, זהו חומר מרוכב שנוצר משני שברים: שבר לוח זהב "אורפי" B2 Pharsalos, 4^th המאה לפני הספירה (42 x 16 מ"מ) של 477 ושבר B10 Hipponion, 5^th המאה לפני הספירה, (56 x 32 מ"מ) של 474 (נלקח מ לוחות הזהב ה'אורפיים' והדת היוונית: בהמשך הדרך מאת Radcliffe G. Edmonds).