הם אומרים שהביזונים הם בעלי החיים היחידים שנכנסים בכוונה לסערה במקום להיסחף עם הרוח, כי הם יודעים שכך יעביר אותם מהר יותר.
לעתים קרובות אני חושב על ההחלטה שקיבלתי בשנת 2021 לערער בפומבי על המנדט של האוניברסיטה שלי קוביד-19. זה סילק אותי מקריירה וקהילה מקצועית שבניתי במשך 20 שנה והכניס אותי לסערה של בדיקה ציבורית ואישית, תקשורת רעילה ומכונה פרו-נרטיבית שמוכנה לטרוף כל אתגר לאידיאלים הבלתי משקפים שלה.
במובנים רבים, החיים כעת טובים יותר ולו רק בגלל שהם דורשים פחות העמדת פנים, ויש בכך הרבה חופש וריבונות. אבל לחיים החדשים האלה יש גם עלויות. רשימת כרטיסי חג המולד שלי עברה מהפך קיצוני, מלא במחיקות ותוספות חדשות. אני לא רצוי בבתים של פרופסורים שבהם פעם חלקתי ארוחות, רעיונות ואחווה. קווי תקלה התפתחו על פני רשתות שונות של מערכות יחסים שכמעט ודאי בלתי ניתנות לתיקון. וזה לא סביר שאי פעם אעבוד שוב כפרופסור בקנדה. אני לא מתחרט על הבחירה שלי אבל נדרש קצת אבל כדי לקבור את חיי הישנים כדי ליצור חיים חדשים.
בהתחשב בטראומה של המשמרת, אני תוהה לעתים קרובות, האם הייתי עושה את אותה בחירה שוב אם הייתי יודע הכל? האם הבחירה שלי נבעה מאומץ ונחישות או בגלל שהיא נעשתה כל כך מוקדם בטירוף הקוביד עד שהייתי תמימה לסערה שאליה נכנסתי? האם זה חיזק אותי או שדלדל אותי מהמשאבים שאצטרך להתמודד עם אתגרים מוסריים בעתיד?
חזרה לביזון, לדקה. קולורדו היא אחד המקומות היחידים שבהם ביזונים ובקר מסתובבים יחד, כך שכאשר מגיעה סערה, אתה יכול לראות את ההתנהגות שלהם. בזמן שהביזונים הולכים אל הסערה, הבקר מסתובב והולך לכיוון השני. אבל, על ידי ניסיון להימלט מההשפעה החריפה של כל משב רוח או פיצוץ של שלג, הם מאטים את הקצב ובסופו של דבר מתבלים.
יש כאן פרדוקס. כשזה מגיע לאתגרים המוסריים של החיים, לעתים קרובות אנו עושים ויתורים קטנים, מתרחקים, גורמים לרציונליזציה של חוסר המעש שלנו, או התרחקות מכיוון שאנו חושבים שכך יקל על הכאב שלנו באופן כללי. אנו חושבים שציות, שתיקה או אפילו גילוי מיקרו שקרים יפיגו איכשהו את ההשפעה. אבל לעתים קרובות, אותה גישה היא שחושפת אותנו לעוצמת הסערה. בסיכון של ערבוב מטפורות, אנו מורידים את התחבושת לאט כאשר הכאב המצטבר שלנו יהיה פחות אם רק נקרע אותה במהירות וביעילות.
רוב האנשים, אפילו אלה ששותפים לאמונותי בחופש, אינדיבידואליזם וצדק, בחרו אחרת. הם התנגדו בשקט בדרך של מבטים סקפטיים, מכתבים לעורכים או הודעות דוא"ל תשאלות לבכירים, אבל כשזה הגיע, נענו, לקחו פטור או התפטרו והסתלקו בשקט. אני מכיר פרופסור מאוניברסיטה אמריקאית יוקרתית שעשה את הדרך הזו, ולקח פטור מול "לחץ קיצוני של עמיתים". אני יודע שהוא נאבק עם הבחירה שלו אבל הוא שמר על העבודה שלו ויכול להילחם עוד יום.
בדיעבד, על כל הדברים, אני שמח שעשיתי את הבחירה שעשיתי. אני יודע עכשיו שכל צורה של ציות הייתה מכרסמת בי ללא הרף, שוקלת יותר מכל עלויות מקצועיות ואישיות שהיו לי. אבל אני לא מאשים את אלה שנקטו גישה אחרת. עשינו את הבחירות שחשבנו שנוכל לשאת ברגע ועשינו אותן באקלים של אי ודאות קיצונית, כאוס ובידוד; כמעט לא התנאים התומכים בצורה הטובה ביותר בבחירות מוסריות אותנטיות.
אבל אני כן חושב ששאלה שכדאי לשאול את עצמנו היא איך צריך אנחנו מתמודדים עם הסערות המוסריות של החיים? איזו גישה תעצים את יכולותינו המוסריות ביותר ותעניק לנו את השקט והנחת הגדולים ביותר? האם עדיף להיות כמו הביזון, להתקרב לאתגרים מוסריים, או שיש מה לומר כדי ללכת בדרך של פחות התנגדות? כיצד כל גישה משפיעה על האוסמוזה בין מי שאנחנו כפרטים וכיצד, באמצעות הבחירות שלנו, אנו עוזרים לבנות את הקהילות המוסריות שלנו?
דבר אחד שהבנתי לגבי אתגרים מוסריים הוא שבדרך כלל יש להם פחות קשר עם החזקת העקרונות הנכונים מאשר עם היצמדות אליהם כשזה מגיע למשחק. כפי שאמרה המסאית סוזן סונטג על עקרונות בהרצאה מרכזית כתובת ב2003:
...בעוד שכולם מתיימרים שיש להם אותם, הם צפויים להיות מוקרבים כשהם הופכים לאי נוחות. בדרך כלל עיקרון מוסרי הוא משהו שמעמיד אותו שונות עם פרקטיקה מקובלת. ולשונות הזו יש השלכות, לפעמים השלכות לא נעימות, שכן הקהילה נוקמת באלה שמאתגרים את הסתירות שלה - שרוצים שחברה תקיים בפועל את העקרונות שהיא מתיימרת להגן עליה.
בניגוד לכמה מהמעלות המתונות יותר, למשל מתינות וסבלנות, הסיפור האנושי של אומץ לב מנוקד בדמויות בולטות, גדולות מהחיים, המוכרות בדיוק בגלל שהן מבדילות את עצמן מהקהל; הסיפורים הדרמטיים של אלה שהסתכלו על שטף הלחצים שירד עליהם, ואמרו באומץ ובבודד "לא". בעוד שחלק מהאנשים הללו זכו מאוחר יותר לכבוד מעשיהם, רובם איבדו באותה תקופה חברים, ביטחון, מוניטין או אפילו את חייהם.
אומץ הוא בהכרח לֹא נוֹחַ. זה תלוי מה מוערך, ולכן מנורמל, בעולם שלך ומה לא. אתה צריך אומץ להגיד את האמת רק כשהאמת שאתה אומר מושמצת מבחינה תרבותית. אתה צריך אומץ כדי לעמוד רק עבור אלה שאינם פופולריים. בתרבות הדממה העמוקה שלנו, הפחד - מה שאנחנו צריכים אומץ כדי לנצח מעל - הוא האות שמה שאתה עומד לעשות יעלה לך ואומץ הוא המעלה שאנחנו צריכים כדי לנהל את הפחד הזה.
למרבה הצער, אומץ לא בא מאליו. למעשה, הנוירופסיכולוגיה שלנו קשורה לרצונות בדרכים של פחות התנגדות. מכללת אוניברסיטאית בלונדון (UCL) 2017 ללמוד הראה שאנו מוטים לתפוס כל דבר מאתגר כפחות מושך. מארגן הלימודים ד"ר נובוהירו האגורה מבקש מאיתנו לדמיין ללכת למטע תפוחים מתוך כוונה לקטוף את הפרי הטוב ביותר. איך נבחר אילו תפוחים לקטוף, הוא שואל?
אנו עשויים לחשוב שהמוח שלנו מתמקד במידע על איכות - בשלות, גודל וצבע - כדי לבצע את הבחירה שלנו. אבל מסתבר שהמאמץ הדרוש להשגת התפוח גורם להחלטה שאנו מקבלים בצורה כבדה, לפעמים כבדה יותר. ד"ר חגורה אומר, "המוח שלנו מרמה אותנו להאמין שהפרי התלוי הנמוך באמת הוא הבשל ביותר."
במחקר, המשתתפים עברו סדרה של בדיקות שבהן היה עליהם לשפוט האם מסה של נקודות על המסך נעה שמאלה או ימינה. הם הביעו את החלטתם על ידי הזזת ידית המוחזקת ביד שמאל או ימין. מעניין שכאשר החוקרים הוסיפו עומס לאחת הידיות, והקשו על התנועה, גם אם רק באופן מינימלי, השיפוטים של המשתתפים הפכו מוטים; אם הוסיפו משקל לידית השמאלית, סביר יותר שהם ישפטו שהנקודות זזות ימינה מכיוון שקל יותר להביע את ההחלטה הזו.
אחת התובנות המרכזיות של המחקר היא שהמאמץ שאנו חושבים שפעולה תדרוש שינויים לא רק במה שנעשה אלא גם באיך אנו תופסים את העולם ומייחסים ערך לכל פעולה אפשרית. כשמדובר במכניקה של קבלת החלטות מוסרית, כאשר אנו תופסים שאופציה אחת יקרה יותר, אנו הופכים מוטים להאמין שזו הבחירה המוסרית השגויה. למרות שזה עשוי להרגיש כאילו מה שאנו אומרים ועושים הוא במורד התפיסה, ניסוי UCL מצביע על כך שההחלטות שלנו מוטות על ידי עלות הפעולה. אם אנו צופים שאתגר מנדט, למשל, יהיה קשה לאין שיעור מהאלטרנטיבה, אז ננסה למצוא דרכים להימנע מכך.
דרך נוספת לומר זאת היא שאנו נוטים לנקוט בגישה נהנתנית לחשיבה דרך האפשרויות המוסריות שלנו. בתור הנהנתן ג'רמי בנת'ם כתב, "הטבע הציב את האנושות תחת שליטתם של שני אדונים ריבונים, כאב ותענוג. זה עבורם בלבד להצביע על מה שעלינו לעשות, כמו גם לקבוע מה נעשה". אנחנו אולי אידיאליסטים לגבי ערכי המוסר שלנו, אבל אם בנת'ם צודק, אנחנו נהנתנים כשזה מגיע למשחק. אנו מתכננים אסטרטגיה כיצד למזער את הכאב שלנו. אנחנו רוצים את היתרון של הביזון אבל אנחנו נוטים להתנהג כמו הפרה.
העובדה שתפיסות הכאב והמאמץ שלנו משפיעות על ההחלטות המוסריות שלנו הותאמה לרעיון של "דחיפה מרומזת" המשמשת מפרסמים ובמיוחד בתקופת קוביד ממשלות. מומחי מדיניות ציבורית יודעים שניתן לדחוף את הבחירות שאנו עושים על ידי ביצוע התנאים שבהם אנו בוחרים מעדיפים אפשרות אחת ולא אחרת. פסיכולוגים, משווקים ומעצבים גרפיים מועסקים על ידי הממשלות שלנו כדי, פשוטו כמשמעו, ליצור נתיבים של פחות התנגדות לבחירות שהם רוצים שנעשה. (הרגע התמים האחרון שלנו, "איפה אנחנו עכשיו?" ע. 20)
הצבת מרכזי חיסונים 'בכל פינה', שחלקם מפתים ילדים עם קאפקייקס וגלידה, ולאחר מכן הפיכת תהליך הפטור (או, גרוע מכך, הסירוב) לבלתי נוח באופן מסיבי, כל אלה מטילים נטל כבד על המסרבים לציית. והתוצאה היא שרובם אכן נענו. תוצאות מחקר UCL אושרו באופן מוצק בעולם האמיתי.
אתגרים מוסריים כרוכים בהכרח במתח ובחוסר ודאות. הם מבקשים מאיתנו לבחור בין האמונות והערכים העמוקים שלנו, מצד אחד, לבין הפחדים והחולשות שלנו, מצד שני. אנחנו משקרים, למשל, כי אנחנו חושבים שזה יספק לנו גישה למשהו שיהיה קשה יותר להשיג על ידי אמירת האמת. אנחנו נסוגים מאתגר כי אנחנו חושבים שזה ימזער את הטראומה של בין השאר להיות בולט.
אז איך נקזז את ההטיה הזו מטעמי קלות ונוחות?
מבחינה פיזית, כדי להרים משא כבד יותר, אנו זקוקים לשרירים חזקים יותר ולגוף שחלקיו מכוונים היטב זה לזה. העבודה המוסרית דומה. כדי להרים עומס מוסרי כבד יותר, אנו זקוקים לשרירים מוסריים חזקים יותר. אנחנו צריכים לפתח את ההרגלים שעוזרים לנו לדעת למה אנחנו עושים את מה שאנחנו עושים, שעוזרים לנו לנהל את הפחדים שלנו ולעשות בחירות שמתאימות לאמונות שלנו. עד כמה בנינו את ההרגלים שלנו של אומץ וסובלנות והתנגדות עד כדי קבלת החלטות מוסרית קובעת במידה רבה מה נעשה.
באופן כללי, אני חושב שהיינו 'רכים' מבחינה מוסרית לתוך הסערה של 2020. התרפקנו על ידי האידאולוגיות "כל ילד מקבל גביע", "הדעה של כולם חשובה" ו"הקריב את עצמך למען הקבוצה". הם לא צריכים. זה לא. אתה לא צריך. המוסר מעולם לא הבטיח להיות קל או ליצור עולם של שוויון מושלם.
כשחשבתי על המאמר הזה, נעשיתי די סקרן לגבי מה שנותן לביזון את האומץ הייחודי שלהם, וירדתי במספר חורי ארנב בדברי הימים של הביולוגיה האבולוציונית וניהול הקרקע כדי לנסות להבין זאת.
מה שהצלחתי לשער הוא שבעוד ביזון ובקר דומים במובנים רבים - שניהם שייכים למשפחת ה-Bovidae, והם דומים בגודל ובצורה, בהרגלי חיפוש מזון והעדפות - הם אינם אנלוגים אקולוגיים. כפי שראה חוה הבקר של המאה ה-19, צ'ארלס גודנייט, לביזונים יש עיכול טוב יותר, צינור רוח גדול יותר ויותר כוח ריאות; המעיים והקיבה שלהם קטנים יותר, ובשרם עבה יותר; המוח שלהם מוגן טוב יותר, בעל גולגולת כפולה, ויש להם גיבנת שממנה הם יכולים לשאוב חומרים מזינים כאשר מזון אינו זמין. לילה טוב אמר של ביזון:
הם לוקחים את החיים בקלות, ואורך החיים שלהם גדול ב-25% מהחיים הביתיים. כשהם קמים מהאדמה הם קמים ראשונים את הרגליים הקדמיות, ויש להם יותר כוח במחלה לקום מאשר לבעלי חיים אחרים, הם לעולם לא יוצאים לבוץ.
האם ההבדלים הללו מסבירים את האומץ לכאורה של הביזונים? אגודת הביזונים הלאומית טענה ב-2020 מאמר הביזונים האלה יודעים באופן אינסטינקטיבי שהליכה לתוך הסופה תעביר אותם מהר יותר. האם הם? או שמא ה'אומץ' של הביזונים הוא רק תוצר לוואי של האנטומיה הייחודית, דמוית מפרשת השלג, עם ראשים גדולים הפונה כלפי מטה, מעילים כבדים וצלעות נוספות שנותנות להם את היכולת לעמוד בתנאים קיצוניים? (קשה לנתח את מושג הכוונה עם בעלי חיים; אנחנו יכולים רק לראות מה הם עושים.)
למרות שאני יודע מעט מאוד על האנטומיה של ביזונים או הביולוגיה האבולוציונית שלהם, עולה בדעתי שדבר אחד שמייחד את הביזונים הוא שהם עדיין חופשיים במידה רבה. הם לא רוככו על ידי ביות. האם החופש נתן לביזון חכמת רחוב לדאוג לעצמה בזמן שהביות הפך את הבקר לחלש, תלוי, וללא ראיית הנולד לראות לצד השני של הסערה? האם ביות, סוציאליזם ולאחרונה גם קולקטיביזם העניקו לנו חולשה דומה? האם נעשנו לא כשירים לסערות החיים דווקא בגלל האידיאולוגיות והמנגנון החברתי שנועדו להגן עלינו מפניהן?
דרך אחת להבין למה אנחנו מתכוונים כשאנחנו אומרים שאדם טוב היא לומר שיש לו יושרה. ישנן תיאוריות שונות לגבי מהי יושרה, אבל זו שהכי מהדהדת אותי היא "השקפת האינטגרציה העצמית" של הפילוסוף הארי פרנקפורט. עבור פרנקפורט, יושרה היא עניין של שילוב חלקים שונים באישיות שלנו לכדי שלם שלם והרמוני. שלמותו של אדם אינה שונה משלמותו של דבר; שלמות המכונית, למשל, היא פונקציה של חלקיה תקינים, בנפרד, ומתפקדים היטב ביחד, מה שמאפשר למכונית לבצע את משימותיה היטב.
כמו כן, יש לנו יושרה כאשר ה'חלקים' הנפשיים שלנו אינם מושחתים ומתפקדים היטב יחד. הפסיכולוגיה המוסרית היא יותר ניואנסית מזה, אבל במילים פשוטות, יש לנו יושרה כשאנחנו אומרים מה שאנחנו מאמינים ואנחנו עושים מה שאנחנו אומרים. יושרה אינה עוסקת בשאלה האם האמונות שלנו הן אצילות או כדאיות - לחניבעל לקטר יש לטעון יושרה - אלא האם מה שהכי חשוב לנו הוא מניע יעיל לאופן שבו אנו פועלים. יושרה היא במידה רבה עניין של עוצמת הרצון שלנו.
מבחינה טכנית יותר, כאשר אנו עומדים בפני דילמה מוסרית, שני סוגים של רצונות מתנגשים: רצונות מסדר ראשון (רצונות לדברים או מצבי עניינים) ורצונות מסדר שני (רצונות שיש לנו רצונות מסוימים מסדר ראשון). הרצון שלנו מסדר שני להיות כנים, למשל, עלול להתנגש עם הרצון מסדר ראשון להימנע מלהיות כנים במקרה הזה כי אנחנו יודעים שעשייה כזו תחשוף אותנו ליותר לעג ממה שאנחנו חושבים שאנחנו יכולים לשאת.
יש לנו יושרה כאשר הרצונות מסדר שני שלנו מדורגים, ומאפשרים לנו לפעול רק על פי הרצונות מסדר ראשון שמתיישרים איתם. יושרה עוזרת לנו להחליט אם כנות או נינוחות חשובים לנו יותר, באופן כללי. היא מגשרת על הפער בין עקרונות לפרקטיקה, בין ערכים ופעולת 'גומי פוגש את הדרך'.
אתגרים מוסריים כרוכים באופן בלתי נמנע בקונפליקט; אם לא היה עימות, לא היה אתגר. זו רק שאלה של הטבע והגיאוגרפיה של הסכסוך. האדם חסר היושרה חווה קונפליקט פנימי בין מי שהיא רוצה להיות לבין הבחירות שהיא עושה. הקונפליקט של האדם עם היושרה עשוי להיות חזק באותה מידה, אבל רק בין מי שהיא לבין העולם רוצה שהיא תהיה משהו שונה.
זה עוזר להסביר מדוע אנשים עם יושרה נראים לעתים קרובות מרוצים ושלווים גם בעודם מחזיקים מעמד במה שרובנו מבקשים להימנע. אולי שמתם לב לזה לגבי רבים מהאנשים שהפסידו כל כך הרבה בגלל המנדטים. מארק טרוצי, ארתור פאלובסקי, קולווינדר גיל, קריסטן נאגל, פטריק פיליפס, נהגי המשאיות. הקונפליקט שלהם הוא אדיר אבל זה רק בין מי שהם לבין עולם שלא יכול להכיל אותו. יש הרמוניה בין מי שהם רוצים להיות לבין מה שהם עושים. וכך יש להם שלום פנימי.
בבקשה אל תחשוב שתמיד אסרתי את הכוח להתנהג כמו הביזון. אני לא. בזמנים אחרים בחיי, אפשרתי לפחד, להסחות דעת ולרציונליזציה לשכנע אותי שיש דרך קלה יותר לעבור את הסערה. אבל, אני זוכר היטב את ההבדל בהרגשתי אחרי כל גישה ואני יכול לומר שיש שלווה לדרכו של הביזונים.
לפעול ביושרה זה כמו לכבד הבטחה שאנחנו מבטיחים לעצמנו, הבטחה להתנהג כמו האדם שהחלטנו שאנחנו רוצים להיות. ויש לזה אפקט מרגיע כי הוא מיישר את מה שאנחנו עושים עם הערכים שמגדירים את מי שאנחנו.
יש כל כך הרבה לחצים כרגע לעשות מה שנוח על פני מה שנכון. לחיות ביושרה פירושו נקיטת פעולה מכוונת ומכוונת. זה אומר להוציא מחוץ לחוק את הפחדים שמפריעים לפעול בהתאם למי שאתה. יושרה היא משחק ארוך, ובדרך כלל משחק יקר. אבל אלה העלויות תמיד יהיו חיצוניות למי שאתה. כדי לנצח במשחק הזה, אנחנו צריכים קודם כל להיות ברורים לגבי מי אנחנו רוצים להיות, ולמען מה אנחנו חיים, ואז אנחנו צריכים לבנות את הבחירות שלנו כך שיתיישבו עם הרצונות האלה.
הבחירה היא בידינו.
יש לי לא ספק שאם כל מי שהטיל ספק בתגובת קוביד יתנגד, היינו נמצאים במקום אחר לגמרי עכשיו. אני לא מתכוון להישמע מתחסד. אפילו הקלדת המילים האלה גורמת לי לרעוד קצת. לבחירה שעשיתי היו כמה עלויות מאוד עמוקות, שחלק מההשפעות שלהן כנראה אשא ללא הגבלת זמן. אבל בהתחשב באופן שבו הנשמה שלנו מתקשרת עם העולם שסביבנו, העלויות הללו הן לפעמים בלתי נמנעות. בהתחשב במצב העולם כיום, סביר להניח שלא נוכל לקבל את העוגה המוסרית שלנו ולאכול אותה גם כן. הנחמה היא לדעת שעלויות אלו אינן אלו שהכי קשה לחיות איתן. ויש בזה שלווה.
אמנם אני לא רוצה להיות פסימי מדי, אבל אני חושב שהאתגר המוסרי הגדול הבא נמצא ממש מעבר לפינה. אנחנו נמצאים בשקט, שקט לפני הסערה הפתגמית. והרבה יהיה תלוי איך נכין את עצמנו עכשיו לפעול כשהסערה הזו תגיע.
תארו לעצמכם שבמקום לנוח על זרי הדפנה החלשים והשאננים שלנו, מבודדים על ידי מציאות החיים המודרניים ועל ידי הפחדים שלנו, התקדמנו לקראת האתגר המוסרי הבא כמו עדר ביזונים, ראשים למטה, נחושים במטרתנו, בלתי מעורער בכוונתנו, בלתי שביר בדרגתו. מזה הכי חוששות האליטות של העולם שלנו וזו התחמושת הכי טובה שלנו.
איך תגיב בפעם הבאה שתתמודד עם אתגר מוסרי?
האם תלך בראש הסערה כמו הביזון או תסתובב ותיסחף איתה?
האם השתמשת בזמן בשנתיים האחרונות כדי להבין מה הכי חשוב לך?
באילו עלויות הכנת את עצמך כדי שתוכל לשאת?
העתיד שלנו תלוי במה שאתה עושה, במה שכל אחד מאיתנו עושה, ברגעים הקטנים שיש לנו כרגע.
פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.
