נאום שנמסר לכנס REBEL Live 2020 בקלגרי, אלברטה ב-26 בנובמבר 2022.
בספטמבר האחרון שחררתי וידאו שבו הסברתי את ההתנגדות המוסרית שלי למנדט החיסון נגד COVID-19 שייושם על ידי המעסיק שלי, אוניברסיטת ווסטרן. הסרטון הזה הפך ויראלי.
מאז יציאתו, צפיתי בסרטון רק כמה פעמים, ולא פעם אחת בהנחייתי. קשה לי לצפות בו, זה מהווה תזכורת חריפה לעולם הבלתי נתפס בו אנו חיים כעת.
אבל תהיתי למה זה הדהד כל כך בקרב אנשים? האם זה בגלל שהיה לי את המדע הנכון לגבי חיסוני ה-mRNA? אולי.
האם זה בגלל שנתתי טיעון אתי טוב נגד המנדטים? אני חושב שכן, אבל זה בוודאי לא כל הסיפור.
או שזה היה משהו אחר?
אני אתן לך לחשוב על זה ולהציע את תשובתי עוד מעט.
דבר אחד שהסרטון עשה הוא שהוא נתן לי מעמד חריג באופן מיידי ובלתי הפיך. זה העמיד אותי מחוץ למערכת שאין לה סובלנות לתשאול או למחשבה עצמאית מכל סוג שהוא.
כמה מכם, בשלב מסוים במהלך השנתיים האחרונות, הרגישו כמו חריגה, חוסר התאמה? כמה מכם הרגישו זרים במערכת הפעלה חדשה שבה קונפורמיות היא המטבע החברתי, התגמול שלה הוא היכולת לשמור על העבודה, לשמר את המוניטין שלכם ולהימנע מהצנזות של מחשבה מרדנית?
עבור העוקבים המסורים שלה, הסטיגמה והטרחה של הטלת ספק במערכת זו יקרים מדי, לא נוחים מדי. אבל עבורך, המחיר של הקונפורמיות הוא גבוה מדי, והצורך לפקפק, ואולי להתנגד, קשה מכדי להתעלם.
מערכת ההפעלה החברתית הזו היא שייחדה אותי, הביעה את חוסר הסובלנות שלה לדרכים הלא-קונפורמיות שלי ובסופו של דבר, עשתה כמיטב יכולתה צרור אותי בכיכר הציבורית הפתולוגית.
עד ספטמבר האחרון חייתי חיים שקטים של אקדמאי, מרוחק מעולם הפוליטיקה, הפודקאסטים והמחאות. פרסמתי בכתבי עת שרק מעט עמיתים קראו אי פעם. לימדתי אתיקה, אבל זה תמיד היה תיאורטי ולעיתים קרובות הסתמך על הערך הבידורי של ניסויי מחשבה פנטסטיים כמו:
"מה היית לעשות אם עגלה נוטה במורד מסילה לעבר חמישה אנשים שקשורים אליו באופן בלתי מוסבר?"
בהוראת אתיקה, תמיד הרגשתי, בכנות, כמו קצת צבוע, מנסה לדמיין איזה היה לעשות אם נוצר משבר, או לבקר את הנבלים המוסריים של ההיסטוריה. העבודה שלי הייתה חשובה, או לפחות כך אמרתי לעצמי, אבל רק בגדול. לא היו משברים מוסריים חריפים, לא היו מקרי חירום ביואתיים, כפי שחבר טוב נהג להקניט.
לא עד ספטמבר האחרון, בכל אופן, כשכל התיאוריה הגיעה לשיאה במה שהרגיש כמו המבחן האתי העליון. נוכח ההחלטה לציית למנדט החיסון נגד COVID-19 של האוניברסיטה שלי או לסרב ולאבד את עבודתי, בחרתי באחרון, לטוב ולרע, והפסקתי ביעילות "בעילה".
נכשלתי בבדיקה באופן מרהיב על פי עמיתיי, פקידי בריאות הציבור שלנו, ג'סטין טרודו, טורונטו סטאר, ה לאומי הודעה, CBC, ואפילו הפרופסור לאתיקה של NYU שאמר "לא הייתי עובר אותה בכיתה שלי."
כשדיברתי באירועים בשיא המשבר, כשכמעט בלתי נתפס, לא יכולנו אפילו להתכנס באופן חוקי לעשות את מה שאנחנו עושים היום, דיברתי הרבה על מדע וראיות, ומדוע המנדטים אינם מוצדקים ומזיקים. אבל לא יכולתי לדמיין לעשות את זה עכשיו. ואני לא חושב שבגלל זה אתה כאן היום.
כולנו שרטנו את קווי הקרב שלנו בחזית הזו ואנחנו לא רואים הרבה תנועה על פני הקווים האלה. העמדה הפרו-נרטיבית חיה וקיימת. המרות אינן שכיחות וגילויים המוניים אינם סבירים.
האירועים מתחילים להטיל שוב דרכוני חיסון והמיסוך חוזר. מפעל Moderna נבנה בקוויבק... עם ייצור ל להתחיל ב 2024.
ולמען האמת, אני לא חושב שהמצב בו אנו נמצאים נוצר על ידי חישוב שגוי של הנתונים מלכתחילה אלא משבר של הערכים והרעיונות שהובילו אליו.
אז כשהוזמנתי לדבר היום, התחלתי לחשוב איפה אתה נמצא בימים אלה, תהיתי לגבי שֶׁלְךָ סיפורים. מהן חוויות הניכור והביטול שלך? מה היית עושה אחרת בשנתיים האחרונות אילו יכולת לחזור אחורה? מה גורם לך להיות פחות מטייל בכביש? האם אתה מוכן לסלוח?
אז מה שאני מציע היום הם כמה מחשבות על נושאים של חרטה וסיבולת, מחשבות על איך יצרנו את תרבות השתיקה העמוקה שעכשיו חונקת אותנו, ומה אנחנו יכולים לעשות עכשיו כדי לעבור דרכה.
ראשית, חרטה. חרטה היא, פשוט, המחשבה שעדיף היה לעשות אחרת. אם אתה נותן לחברה שלך חלב שפג תוקפו שגורם לה לחלות, אולי תחשוב "מוטב קודם לבדוק את תאריך התפוגה שלו."
אם אתה מציית לאמצעי בריאות הציבור של נגיף הקורונה שבסופו של דבר גורמים לנזק, אתה עלול לחשוב "הייתי צריך להטיל ספק בהסגרות לפני בית החולים לילדים מקמאסטר דיווח על עלייה של 300% בניסיונות התאבדות בסתיו האחרון, השקת החיסון לפני הגיעו המנדטים".
אבל רובנו המכריע, שהיינו צריכים לדעת טוב יותר, לעשות טוב יותר, לא עשו זאת. למה לא?
אין ספק שתגובת הממשלה ל-COVID היא אסון בריאות הציבור הגדול ביותר בהיסטוריה המודרנית.
אבל מה שמעניין הוא לא שהשלטונות דרשו את ציותנו, שהתקשורת העוקפת שלנו התעצלה מכדי לדרוש את הראיות הנכונות, אלא שאנחנו הוגש בצורה כל כך חופשית, שאנחנו היו כל כך מוכנים לסחור בחופש תמורת הבטחת הבטיחות, עד שהפכנו את דרישות הנימוס עד לנקודה שבה אנו מפרגנים לסרקזם ולאכזריות.
ולכן השאלה שמחזיקה אותי ער בלילה היא איך הגענו למקום הזה? למה לא יכולנו לראות את זה מגיע?
אני חושב שחלק מהתשובה, החלק שקשה לשמוע, קשה לעיבוד, הוא שאכן ידענו. או לפחות המידע שהיה מאפשר לנו לדעת, היה זמין, מסתתר (אפשר לומר) לעין.
בשנת 2009, פייזר (החברה שטוענת כי "משפיעה עמוקות על בריאותם של קנדים" - ללא ספק) קיבלה קנס של 2.3 מיליארד דולר על שיווק לא חוקי של משכך הכאבים שלה Bextra ועל תשלום פיצויים לרופאים העומדים בדרישות.
באותו זמן, התובע הכללי המשנה, טום פרלי, אמר שהתיק הוא ניצחון של הציבור על "אלה שמבקשים להרוויח רווח באמצעות הונאה". ובכן, הניצחון של אתמול הוא תיאוריית הקונספירציה של היום. ולמרבה הצער, הטעות של פייזר אינה חריגה מוסרית בתעשיית התרופות.
אולי אתם מכירים כמה מהרגעים הבולטים בהיסטוריה של קנוניה ולכידה רגולטורית של התעשייה: אסון התלידומיד של שנות ה-50 וה-60, הניהול הלא נכון של אנתוני פאוצ'י במגיפת האיידס, מגפת האופיואידים ומשבר ה-SSRI של שנות ה-90, וזה רק מגרד את פני השטח.
העובדה שחברות התרופות אינן קדושות מוסריות צריכה להיות לעולם לא הפתיעו אותנו.
אז אנחנו באמת לא יכולים לומר "לו רק ידענו" כי הראיות היו שם; ה'אנחנו' הקולקטיבי כן ידענו.
אז למה הידע הזה לא קיבל את המשיכה הראויה? מדוע הדבקות העיוורת שלנו ב"לעקוב אחר המדע" הובילה אותנו להיות יותר לא מדעיים מאשר, אפשר לטעון, כל פעם אחרת בהיסטוריה?
האם אתה מכיר את משל הגמל?
לילה קר אחד במדבר, אדם ישן באוהל שלו, לאחר שקשר את הגמל שלו בחוץ. אבל כשהלילה מתקרר, הגמל שואל את אדונו אם הוא יכול להכניס את ראשו לאוהל להתחמם.
"בכל אופן," אומר האיש; והגמל ישט את ראשו לתוך האוהל.
זמן קצר לאחר מכן, הגמל שואל אם הוא רשאי להכניס גם את הצוואר והרגליים הקדמיות פנימה. שוב, המאסטר מסכים.
לבסוף, הגמל, שהוא חצי פנימה, חצי בחוץ, אומר "אני נותן לאוויר קר להיכנס. האם אסור לי להיכנס?" ברחמים, המאסטר מקבל אותו אל האוהל החם.
אבל ברגע שהגמל נכנס פנימה, הוא אומר: "אני חושב שאין כאן מקום לשנינו. הכי טוב יהיה לך לעמוד בחוץ, שכן אתה הקטן יותר; אז יהיה מקום מספיק בשבילי.
ועם זה, האיש נאלץ לצאת מהאוהל שלו.
איך זה יכל לקרות?
ובכן, נראה שאתה יכול לגרום לאנשים לעשות כמעט כל דבר אם תפרק את הבלתי סביר לסדרה של 'שאלות' קטנות יותר, לכאורה סבירות.
העתירה הצנועה של הגמל - רק להכניס תחילה את ראשו לתוך האוהל - היא כל כך צנועה, כל כך מעוררת רחמים, עד שזה נראה בלתי הגיוני, אפילו לא אנושי, לסרב.
האם זה לא מה שראינו בשנתיים האחרונות? זו הייתה כיתת אמן כיצד להשפיע על התנהגותו של אדם צעד אחד בכל פעם על ידי פלישה קטנטנה, הפסקה, ואז להתחיל מהמקום החדש הזה ולפלוש שוב כל הזמן לגרום לנו להרגיש איכשהו מחויבים למי שכופה עלינו.
הגענו לכאן כי הסכמנו להפרעות זעירות שלעולם לא היינו צריכים להסכים להן, לא בגלל הגודל אלא אופי הבקשה. הגענו לכאן לא בגלל שאנחנו לא מצליחים לראות את הנזקים שאנחנו עושים או בגלל שאנחנו רואים בהם הקרבה סבירה למען טובת הציבור (אם כי חלקם בוודאי עושים זאת).
הגענו לכאן בגלל העיוורון המוסרי שלנו, כי אנחנו לא מסוגלים זמנית לראות את הנזקים שאנחנו עושים. איך דברים קטנים כמו נזק נלווה ו"אוטונומיה" ו"הסכמה" עלולים לעמוד מול המסירות העמוקה והמסנוורה לרעיון שאנחנו "עושים את חלקנו", מצילים את המין האנושי?
נחזור לרגע לגמל.
אחת הדרכים לתאר את מה שהגמל עושה היא לומר שהוא 'דוחף' את התנהגותו של אדונו למטרותיו שלו, בערך באותו האופן שבו נדחפנו בשנתיים האחרונות.
אני מתכוון לזה מילולית. תגובת ה-COVID של רוב ממשלות העולם הגדולות הוגדרה על ידי פרדיגמת הדחיפה, צורה של פסיכולוגיה התנהגותית המשתמשת בהנדסה אקטיבית של בחירה כדי להשפיע על ההתנהגות שלנו בדרכים בקושי ניתן להבחין בהן. מבוסס על הספר משנת 2008 דחק מאת ריצ'רד תאלר וקאס סאנסטין, הפרדיגמה פועלת על 2 רעיונות פשוטים מאוד:
- מישהו אחר, כביכול מומחה, יעשה עבורך בחירות טובות יותר ממה שאתה יכול לעשות עבור עצמך
- זה נכון לאותו אדם לעשות את הבחירות הללו עבורך
המימוש בעולם האמיתי של מודל זה בבריטניה הוא MINDSPACE, צוות תובנות התנהגותיות (או "יחידת דחיפה") המורכב בעיקר מאנשי אקדמיה מבית הספר לכלכלה של לונדון.
חלק מהתובנות הבלתי מפתיעות של MINDSPACE כוללות את העובדה שאנו מושפעים עמוקות מהתנהגויות של הסובבים אותנו ומפניות לאגו (כלומר, אנו פועלים בדרך כלל בדרכים שגורמות לנו להרגיש טוב יותר עם עצמנו, המוכחת, לדעתי, בזכות- שיטות איתות של מיסוך ומדבקות חיסון במדיה חברתית.)
המקבילה שלנו ל-MINDSPACE היא Impact Canada, השוכנת במשרד המועצה הפרטית, אשר לא רק עוקבת אחר התנהגות וסנטימנטים ציבוריים, אלא גם מתכננת דרכים לעצב אותה בהתאם למדיניות בריאות הציבור. זה לא סוד. תרזה טאם התרברבה על כך במאמר ב- טורונטו סטאר שנה שעברה.
"יחידות הדחיפה" הללו מורכבות ממדעי המוח, מדעני התנהגות, גנטיקאים, כלכלנים, מנתחי מדיניות, משווקים ומעצבים גרפיים.
חברי אימפקט קנדה כוללים את ד"ר לורין קונווי, שעבודתה מתמקדת ב"יישום של מדע התנהגות וניסויים למדיניות פנים ובינלאומית", ג'סיקה לייפר, מומחית לשליטה עצמית וכוח רצון, וכריס סויידאן, מעצב גרפי שאחראי על פיתוח המותג הדיגיטלי של Impact Canada.
סיסמאות והאשטאג (כמו "עשה את שלך", #COVIDvaccine ו-#postcovidcondition), תמונות (של אחיות עוטות מסכות שנראות כמו משהו מהסרט התפרצות), ואפילו צבע ירוק הירקן המרגיע על דפי המידע "קבל את העובדות על חיסוני COVID-19" הם כולם מוצרים של גורו המחקר והשיווק של אימפקט קנדה.
אפילו הזרימה המתמדת של תמונות עדינות יותר - על שלטי חוצות ותמרורים אלקטרוניים - מנרמלת את ההתנהגות הרלוונטית באמצעות הצעה עדינה והצדקה של פחד.
עם שיעורי חיסונים של יותר מ-90%, המאמצים של יחידת הדחיפה שלנו מצליחים להפליא.
אבל למה היינו כל כך רגישים לדחיפה מלכתחילה? האם אנחנו לא אמורים להיות הצאצאים הרציונליים והביקורתיים של הנאורות? אנחנו לא אמורים להיות מדעיים?
אחד הלקחים הגדולים של השנתיים האחרונות הוא עד כמה כולנו מושפעים מפחד. יחידות הדחיפה של העולם מתמרות בצורה מופתית את הפחדים שלנו על פי קצב מחושב במדויק. אבל זה עסק בעייתי.
אם אנחנו מרגישים חסרי אונים, פניות לפחד יגרמו לנו להתגונן, אבל אם אפשר לגרום לנו להרגיש מועצמים, כאילו יש משהו we יכולים לעשות כדי למזער את האיום, ההתנהגויות שלנו ניתנות לעיצוב. אנחנו צריכים להאמין, למשל, שהמסכה הקטנה שאנו עוטים בתיאטרון בכניסה למכולת תילחם בווירוס קטלני, שהזריקה שנלקח תציל את המין האנושי (או לפחות תעניק לנו את המוניטין של כך) .
אבל מאיפה נוצר הרעיון שאנחנו צריך להיות מניפולציה בדרכים אלה באים?
שום דבר מזה לא קרה מהר וזה לא התחיל בשנת 2020. העיוורון המוסרי שלנו, הפאניקה המוסרית שלנו, הם שיאה של מהפכה תרבותית ארוכת טווח והאצלה של מוסדות הליבה שלנו. כפי שהכריז אנטוניו גראמשי, מייסד המפלגה הקומוניסטית האיטלקית, כדי להשיג את ניצחון הסוציאליזם במערב, עלינו "ללכוד את התרבות". ומה שהוא חזה לעשות זאת היה מה שרודי דוטשקה תיאר ב-1967 כ"צעדה ארוכה דרך המוסדות".
העוקבים של גראמשי יצרו, כפי שכתב אלן בלום סגירת המוח האמריקאי, השמאל התרבותי החזק. עם האוניברסיטאות כמעבדות, השמאלנים הרדיקליים של המערב במשך עשרות שנים לימדו את הסטודנטים את סגולותיהם של רלטיביזם וחשיבה קבוצתית.
סטודנטים אלה סיימו את לימודיהם, עשו את דרכם במעלה הסולם המקצועי שלהם, ויצקו כל אחד מהמוסדות שעליהם הוכשרנו לתת אמון: אקדמיה, רפואה, תקשורת, ממשלה, אפילו מערכת המשפט. יצוק אותם עם האידיאולוגיה המנחה של "פוליטיקה של הכוונה" אשר מניחה שאם כוונותיך נאצלות וחמלתך חסרת גבולות, אז אתה בעל סגולה, גם אם מעשיך מובילים בסופו של דבר לאסון בקנה מידה עצום.
אין אחריות בפוליטיקה של הכוונה. אין התנצלות. אין אוטונומיה. אין אינדיבידואליות.
זה מה שעומד מאחורי אקטיביזם חברתי, פרוגרסיביות, ווקיזם, ניאו-ליברליזם, פוליטיקת טוהר ותרבות הביטול, שנראה כי היא מתרוצצת על ההיגיון במהירה התזזיתית להגן על רעיונות "מקובלים".
וזו הסיבה שהשפה הגיעה להיות התחמושת של מלחמת הקורונה: מכיוון שהיא הכלי המתאים והיעיל ביותר ללכוד את התרבות. תחשוב על כל דבר, מ"בידוד עצמי" ל"קובידיוט" ועד, כמובן, "אנטי-וואקסר", האזמל הלשוני שחצב את החברה במפרקיה. אפילו לעובדה ש"COVID" הגיע להון (בארה"ב, קנדה ואוסטרליה, בפרט) יש השפעה על המשקל שאנו נותנים לו.
שינויים ערמומיים אלה בשפה שלנו עוזרים לבסס מערכת הפעלה חברתית שהוכיחה את יכולתה לעצב מחדש את החברה ללא הגבלה, זה הוביל לסיום שלי, אשר אישר את השעייתו של ד"ר קריסטל לוצ'קיו בגין מתן פטור מחיסון COVID לחולה בסיכון גבוה, שהפך את תמרה ליץ' וארטור פאלובסקי לאסירים פוליטיים, שראו ספין נרטיבי במיטבו כפי שהעיד ראש ממשלתנו. (בשבועה) בוועדת החירום לסדר הציבורי באוטווה אתמול, שדורשת חנינה לבורים (כנראה) התמימים, וזה ריכז את כולנו היום.
אם זו הסיבה לעיוורון המוסרי שלנו, איך נרפא אותו? איך אנחנו 'מעירים' אנשים לנזקים של מה שאנחנו עושים?
כפי שאומר הפסיכולוג הבלגי מתיאס דסמט, ערות צורם של אקוליט של המערכת הזאת זה כמו לנסות להעיר מישהו ממצב היפנוטי. אם תנסה לעשות זאת על ידי מתן טיעונים לגבי ההשפעות של צעדי מגיפה על ילדים גוועים ברעב בהודו, למשל, זה יהיה חסר תועלת כי אתה מסתמך על רעיונות שהם לא נותנים להם משקל פסיכולוגי. כמו האדם המהופנט שלא מרגיש דבר כאשר מנתח מבצע חתך, ראיות הנוגדות את הנרטיב נמצאות מחוץ למוקד תשומת הלב שלהם.
אני, באופן אישי, עדיין לא שמעתי על מקרה של מישהו ששוכנע באבסורד של נרטיב ה-COVID על בסיס סיבה או ראיות בלבד. עבדתי במשך חודשים עם Covid Care Alliance הקנדית כדי לספק מידע מבוסס ראיות על COVID, אבל לא ראיתי שום משיכה אמיתית עד שעשיתי סרטון שבו בכיתי.
למה בכית כשצפית בסרטון הזה? למה הדמעות עולות כשאנחנו נפגשים בתחנת הדלק או תוך כדי טיול עם הכלבים?
התשובה, אני חושב, היא שכל זה אינו קשור לראיות ותבונה. "יעיל מול לא יעיל" מעולם לא היה העניין. זה קשור לרגשות, משני הצדדים. תחושות שמצדיקות את אובססיית הטהרה שלנו, תחושות (עבור רבים מכם כאן היום, אני חושד) ש"משהו רקוב במדינת דנמרק", כמו כפר קטןזה מרסלוס התבכיין, וזה לא משנה לנו.
האם עובדות חשובות? כמובן שכן. אבל עובדות, לבדן, לעולם לא יענו על השאלות שבאמת אכפת לנו מהן. תן לי להגיד את זה שוב. עובדות, לבד, לעולם לא יענו על השאלות שבאמת אכפת לנו מהן.
מלחמת הקורונה האמיתית אינה קרב על מה נכון, מה נחשב מידע, מה המשמעות של #followthescience; זה קרב על המשמעות של חיינו ובסופו של דבר, האם אנחנו חשובים. זה קרב על הסיפורים שאנחנו מספרים.
האם אנחנו ממשיכים לספר את הסיפור המפתה של הסטטיסטיקה (וזה מה שקורה כשאנחנו מבקשים מהמדינה לקבל סמכות על כל תחומי חיינו)? האם אנו מיקור חוץ את החשיבה שלנו ואת קבלת ההחלטות שלנו למדינה שאומרת:
- אל תדאג לפרנס את המשפחה שלך, אנחנו מציעים רווחה;
- אל תדאג לטפל אחד בשני כאשר חולים, אנו ניתן לך טיפול רפואי חינם;
- אל תדאג לגבי הטיפול בהוריך המזדקנים, יש טיפול ארוך טווח לזה;
- ועכשיו ביטוח ואוברדראפט וקווי אשראי, ואפילו סליחה מושלמת על הלוואות סטודנטים?
האם אנו מספרים את הסיפור שלחיים האינדיבידואליים שלנו אין חשיבות, שאנו מתכלים למען טובת היתר, שהטכנולוגיה תטהר אותנו, שאם רק נבחר את המנהיגים הנכונים, כל הבעיות שלנו ייפתרו?
או שנספר סיפור טוב יותר? סיפור לפיו המנהיגים שלנו הם רק השתקפות של עצמנו, שהופכים את עצמנו לחכמים וחזקים יותר ובעלי רצון טוב יותר תמיד להיות טוב יותר מאשר להסתמך על המדינה שתעשה אותנו בריאים, בטוחים וטובים, סיפור שלפיו אנחנו ממשיכים להגיע למה שכולנו משתוקקים לו: משמעות, חשיבות וחיבור עם האנושות שבאחרים. זה, לדעתי, סיפור הרבה יותר מרתק וזה שאנחנו צריכים לספר כשאנחנו ממשיכים להילחם.
אז לאן אנחנו הולכים מכאן?
הרבה נכתב על התכונות המוסריות של החריגים של ימינו. במכתב רהוט לבלתי מחוסנים שסיפר דל ביגטרי: "אם קוביד היה שדה קרב, עדיין היה חם עם גופותיהם של הלא מחוסנים."
נכון מאוד, אבל שוכב שם לצדם כל מי שמסרב להוציא את החשיבה שלו למיקור חוץ, שמסרב להתפלש בנוחות של בורות מכוונת, ושממשיך לצעוד בחושך בלי פנס שיאיר את הדרך.
סיבולת מוסרית היא בעיה בימינו. האמפתיה נמוכה, ולא רק בצד הפרו-נרטיבי. אני לא יודע מה איתך אבל התחושה שאני לא ממש יכול להתעלם או ליישב בימים אלה, משהו שאני לא גאה בו בתור אתיקאי או כבן אדם, היא תחושה מורגשת של קהות חושים. קהה מהחזרה על הזוועות של ההיסטוריה, קהה מעצלנותם של המצייתים שעזרו ליצור את העולם שבו אנו חיים כעת, קהה לתחנונים לא אותנטיים לחנינה.
אלה שדיברו בקול מתעייפים ואנחנו אפילו לא יודעים באיזה סיבוב של הקרב אנחנו נמצאים. עם פציעת הזמן, אפילו האדוקים ביותר יכולים ליפול, ומה שנראה בעבר כמטרה אצילית ובלתי ניתנת לוותר יכול להתחיל לאבד את כוחו בערפל של משברים משתנים. ויעבור זמן רב עד למקהלת האנושות שרה בשבחינו, אם אי פעם יקרה.
אבל אלה שיכולים להתמיד הם אלה, אני מאמין, שיובילו אותנו יום אחד מהקטסטרופה המוסרית הזו, אלה שיכולים להזכיר לנו שעוד חוקים, הגבלות וסימנים של המעלות הנראית לעין שלנו הם רק מסך מעל הריקנות המוסרית שלנו.
אתה עשוי לתהות, מה אם מתעלמים ממני? מה אם אני לא אמיץ? מה אם אכשל?
האמת היא שכולנו נכשלים... כל יום. זה בלתי נמנע. אבל אני חושב שהכישלון האנושי הגדול ביותר הוא להעמיד פנים שאנחנו אלים, קדושים או גיבורים מושלמים, שאפשר להפוך אותנו לטהורים ובלתי מנוצחים.
כולנו רוצים להיות הגיבור בסיפור שלנו, כמובן - להרוג את הנבלים סביבנו. אבל מסתבר שהנבלים האמיתיים חיים בתוכנו ומתחזקים מדי יום.
מלחמת הקורונה האמיתית לא תילחם במעברים של הפרלמנטים שלנו, בעיתונים שלנו או אפילו בחדרי הישיבות של ביג פארמה.
זה יילחם בין אחיות מנוכרות, בין חברים שלא הוזמנו מארוחת חג המולד, בין בני זוג מרוחקים המנסים לראות משהו מוכר במעורפל באדם שיושב מולם. הוא יילחם בעודנו נאבקים להגן על ילדינו ולהעניק להורינו כבוד בימם האחרונים. זה יילחם בנפשנו.
האם אפשר חנינה של COVID? כמובן שכן... אם אנחנו נאחזים בעיוורון המכוון שלנו, אם אנחנו מלבינים את הטעויות שלנו. ייתכן אם אשכח שבשנה האחרונה ראש הממשלה שלי כינה אותי גזען, ששוטרים הגיעו לדלתי, שנשארתי בבית בזמן שחברים הלכו למסעדות בלעדיי, איבדתי זכויות שרק הבלתי משקפים באמת נהנו מהן. , ושאני מנסה ללמד את ילדתי בת השנתיים איך לשחק ולדמיין ולקוות בזמן שהעולם מתפורר סביבה.
אבל "לסלוח ולשכוח" רק יגבש את השבר שלנו. אנחנו צריכים להסתכל על הטעויות שלנו בפנים. אנחנו צריכים לומר סליחה. ואנחנו צריכים להתכוון לזה.
אנחנו הולכים להיות במלחמה הזו עוד זמן מה וסביר להניח שיהיו יותר נפגעים ממה שאנחנו יכולים להבין ברגע זה. כפי שכתב המשורר זוכה פרס פוליצר, מארק סטרנד, "... לו רק ידענו כמה זמן יימשכו ההריסות, לעולם לא נתלונן".
בינתיים אנחנו מספרים את הסיפורים שלנו. אנחנו מספרים את הסיפורים שלנו כי זה מה שעשינו במשך אלפי שנים כדי להבין את הפחדים שלנו, לתקשר עם אנשים משבטים אחרים, לתת לאבותינו מידה מסוימת של אלמוות וללמד את ילדינו. אנחנו מספרים את הסיפורים שלנו כי אנחנו מאמינים שצעקה בחושך תישמע בסופו של דבר. הסיפורים האלה הם שהציבו משבר בהקשר. ולפעמים משבר יכול להיות פרודוקטיבי.
בשנת 1944, כתב ז'אן פול סארטר מאמר עבור האוקיינוס האטלנטי על אלה שנלחמו נגד כיבוש צרפת. סארטר מתחיל את המאמר בהתכווצות לכאורה:
"מעולם לא היינו חופשיים יותר", הוא כתב, "מאז תחת הכיבוש הגרמני. איבדנו את כל זכויותינו, וקודם כל זכותנו לדבר. הם העליבו אותנו בפנים... הגירשו אותנו בהמוניהם…. ובגלל כל זה היינו חופשיים".
חינם? בֶּאֱמֶת?!
עבור סארטר, לא הנסיבות שלנו שולטות בנו; זה איך אנחנו מפרשים אותם. סארטר אמר שהם מאוחדים כי כולם חוו את אותם פחדים, אותה בדידות, אותה חוסר ודאות לגבי העתיד.
וזה היה האומץ של אלה שהתנגדו לסבל בתוך כל זה שהוביל אותם החוצה.
להוביל אותנו החוצה מזה יהיה תלוי באלה שמסיבה כלשהי יבחרו בחוסן על פני חוסר אונים, שהצורך שלהם להטיל ספק הוא טבעי כמו נשימה, שקולם מצלצל בדממה, ואשר יכול לראות את האנושיות שבאחרים דרך העבות. ערפל של בושה ושנאה.
אלה יהיו החריגים האלה - אנשים כמוך שהיו אמיצים מספיק כדי להיות כאן היום - שיגרמו לנו להסתכל אחורה על הרגע הזה בהיסטוריה ולומר, "מעולם לא היינו חופשיים יותר".
פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.
