מה הרג הסכמה מדעת?

[להלן פרק מתוך ספרה של ד"ר ג'ולי פונסה, הרגע התמים האחרון שלנו.]

לכל בן אנוש בגיל בוגר ונפש תקינה יש זכות לקבוע מה ייעשה בגופו. 

השופט בנג'מין קרדוזו, 
שלונדורף נגד האגודה של בית החולים בניו יורק (1914)

כהרף עין

כשהאצבעות שלי מקלידות את המילים האלה בפינה של בית הקפה המקומי שלי, כמה אינטראקציות פשוטות מושכות את תשומת לבי. 

האם אוכל לקבל צלי כהה גבוה, בבקשה? בְּהֶחלֵט. 

האם תרצה שהקרואסון שלך יתחמם? לא תודה. 

האם החלב אורגני? כמובן.

בכמה חילופים פשוטים על הזמנת קפה של בוקר, כל לקוח הצליח לעשות בחירות מושכלות יותר ממה שעשו רובם בנושאי הבריאות והמדיניות המשפיעים הרבה יותר בארבע השנים האחרונות. 

מדוע, אני תוהה, לא יכולנו לגייס את הכישורים הדלים יחסית של תשומת לב, שאילת שאלות והבעת "כן" או "לא" רפלקטיבי בכל הנוגע לנושאים המשפיעים על החיים של המגיפה - מיסוך, נעילות, משפחה התרחקות וחיסונים - כשנדמה שאנו עושים זאת כדבר מובן מאליו בתחומים הפרוזאיים יותר של חיינו?   

במהלך המגיפה, הסכמה מדעת הופכת לעיני כל. מערכת בריאות הציבור הגיעה למסקנה שהגנה על "הטוב הגדול יותר" מצריכה צעדים חריגים, מה שהופך את הסכמה מדעת לבטוחה בשם "שמירה על בטיחות האנשים".

רופאים סירבו לחתום על פטורים ובתי המשפט סירבו לשמוע בקשות לפטור. חולים פוטרו בשל חיסון חקירה. משפחות וקבוצות חברתיות החלו לזקק את חברותן בדרכים גלויות יותר ופחות, מבישות ובלתי מזמינות עד שנלחצו על אלה שנשארו לציות או לגלות.

ומוסדות שונים החלו לפרסם הצהרות המתקנות את עמדתם בנוגע להסכמה מדעת, בטענה שהתיקון שלה נחוץ מלחצי המגיפה. ה-FDA והמשרד להגנת מחקר אנושי, למשל, פרסמו הצהרות המשתקנות את מדיניות ההסכמה מדעת שלהם בעקבות הצהרת החירום לבריאות הציבור (שהונפקה ב-31 בינואר 2020, ולאחר מכן חודשה עד ה-11 במאי 2023). 

בדרכים רשמיות יותר ופחות, קוביד היה הכלי שהפך את זכותנו הבלתי ניתנת לערעור כביכול לעשות בחירות מושכלות לגבי חיינו הפרטיים לטוב ציבורי וניתן לוותר עליו. זה היה כמעט כאילו בנינו רשת כזו של בחירות אינסופיות שיצרו את האשליה העוצמתית של בחירה שלא שמנו לב אליה כשהתבקשנו לוותר על הכל ברגע.

אחרי הכל, אם אנחנו יכולים לבחור להכין את הקפה שלנו ולהתאים אישית לטעמנו - אם העולם מגיב לצרכים ולרצונות שלנו זֶה תואר - מדוע יעלה בדעתנו שאיננו יכולים לקבל החלטות לגבי מה שנכנס לגופנו?

כשאני מסתכל אחורה על אוסף השגגות והעבירות המגוונות של שלוש השנים האחרונות, מה שהכי מפתיע אותי הוא שנתנו להכל לקרות. הממשלה יכלה לדרוש את הציות הבלתי מעורער שלנו, עיתונאים יכלו להפיח נרטיב חד-צדדי, ואזרחים יכלו לבייש אותנו, אבל יכולנו להתנגד לכל זה פשוט על ידי בחירה משלנו בפינות הקטנות שלנו בעולם. זו הייתה צריכה להיות ה-fat-safe שהייתה מכניסה אותנו למקום אחר לגמרי עכשיו.

במקום זאת, קוביד הפך למבחן לקמוס מוסרי שבו הראינו לא רק את היכולת שלנו לעשות בחירות גרועות, אלא, אפילו יותר הרסני, את היכולת שלנו להערכה מלאה (מה שיש המכנים "אמון הציבור"). קוביד יצר אווירה שבה הסכמה מדעת פשוט לא יכלה לשרוד. "בחירה חופשית" נחשבה ל"רכיבה חופשית", ומי שעשה בחירות אינדיבידואליות שחרגו ממה שנתפס כ"שומר על אנשים בטוחים" נתפסו כמרוויחים מהקורבנות של אחרים מבלי לשאת בעצמם עלויות. כפי שאמר הזמר והיוצר הקנדי יאן ארדן בפודקאסט משנת 2023, "אנשים מחוסנים אפשרו לכולם על הפלנטה הזו לחיות את החיים כרגע שהם חיים".

מה שהייתי רוצה לעשות כאן הוא לחקור מה קרה מאז 2020 שגרם לנו להיות כל כך מוכנים לוותר על בחירה אישית והסכמה מדעת כדי שנוכל להבין טוב יותר איך הגענו למקום הזה ואיך למנוע את הטעות המוסרית הבאה. התשובה עשויה להפתיע אותך. 

למה ויתרנו כל כך בקלות?

למרות שזה עשוי להרגיש כאילו נטשנו את זכותנו לעשות בחירות כהרף עין, הסכמה מדעת החלה לאבד את רגלה ברפואה, ובתרבות באופן כללי יותר, בשנים שקדמו ל-2020.

כמעט 20 שנה לפני קוביד, האתיקה אונורה אוניל כתבה בקול רם ש"הליכי הסכמה מדעת ברפואה […] חסרי תועלת לבחירת מדיניות בריאות הציבור". הרעיון שלה היה שמדיניות בריאות הציבור חייבת להיות אחידה כדי להיות אפקטיבית, ואפשרות בחירה אישית יוצרת אפשרות לסטייה.

עבור אוניל, לא יכולים להיות יוצאים מן הכלל לגבי בחירת המיסוך או החיסון של אנשים, למשל, ו הצלחה בהגבלת התפשטות נגיף קטלני. אתה יכול להיות בטוח or בחירה אינדיבידואלית, וכאשר השניים מתנגשים, הסכמה מדעת חייבת לפנות מקום לערך החשוב יותר של בטיחות.

כשהייתי סטודנט לתואר שני שלמד אתיקה רפואית בתחילת שנות ה-2000, הערך של הסכמה מדעת היה כל כך ברור שהתייחסו אליו כמעט כאל הסיעה הראשונה טוב, כמשהו בעל משקל מוסרי רב. ערכו התבסס באמונה היסודית - אמונה בעלת שורשים פילוסופיים עמוקים - שכל בני האדם הם אנשים רציונליים, אוטונומיים (או בעלי שליטה עצמית) הראויים לכבוד. ואחת הדרכים הבסיסיות לכבד אדם היא לכבד את הבחירות שאנשים עושים.

כפי שקבעה ועדת הנשיא לחקר בעיות אתיות ברפואה ובמחקר ביו-רפואי והתנהגותי: "הסכמה מדעת מעוגנת בהכרה הבסיסית - המשתקפת בחזקת הכשירות המשפטית - בכך שמבוגרים זכאים לקבל או לדחות התערבויות של שירותי בריאות בנושא על בסיס הערכים האישיים שלהם ולמען קידום המטרות האישיות שלהם".

בתחום האתיקה הרפואית, הסכמה מדעת הפכה למנגנון העיקרי למנוע כמה מההפרות המבישות ביותר של זכויות אדם: ניסוי עגבת Tuskegee, מחקר Skid Row Cancer, ניסוי בכלא בסטנפורד, מחקר חיסון נגד צהבת E של GlaxoSmithKline ושל ארה"ב. כמובן תוכניות הניסויים והעיקור הרפואיים של המפלגה הנאצית.

בהתחשב באזהרות והשקפות פילוסופיות אלו של אישיות, הסכמה מדעת הפכה לאבן היסוד של האתיקה הרפואית עם הדרישות שהמטופל (i) חייב להיות כשיר להבין ולהחליט, (ii) מקבל גילוי מלא, (iii) מבין את החשיפה, (iv) פועל בהתנדבות, ו-(v) מסכים לפעולה המוצעת.

תנאים אלה חזרו על עצמם פחות או יותר בכל מסמך ביואתיקה מרכזי: קוד נירנברג, הצהרות ז'נבה והלסינקי, דו"ח בלמונט מ-1979, ההצהרה האוניברסלית על ביואתיקה וזכויות אדם. המסמך של האגודה הרפואית הקנדית בנושא הסכמה מדעת אומר, למשל, "כדי שההסכמה תשמש הגנה להאשמות של רשלנות או תקיפה ופגיעה,...[ההסכמה חייבת להיות וולונטרית, החולה חייבת להיות בעלת יכולת להסכים והמטופל חייב לקבל מידע כראוי".

לפי תקן זה, כמה רופאים בקנדה היו אשמים ב"רשלנות או תקיפה ופגיעה" בכך שדחפו את חיסון ה-Covid על המטופלים שלהם? עבור כמה היה מעשה החיסון לקוביד באמת מרצון? כמה קנדים קיבלו חשיפה מלאה לגבי היתרונות והנזקים של חבישת מסכות ונעילה?

באופן כללי יותר, מה אם רק היינו שואלים שאלות נוספות? מה אם נעצר לחשוב? מה אם נקשיב יותר ממה שדיברנו? מה אם נעבור דרך משלנו דרך העדויות במקום פשוט לסמוך על 'המומחים'? כשהיה, התחפפנו בהתלהבות, ננעלנו חזק, והתייצבנו במשך שעות כדי לקבל את ההזדמנות שלנו לזריקה שידענו מעט עליה. ובתוך הכל, היה היעדר מפחיד של שאלות ובחירה.

---

כדי להבין איך הגענו לאן שהגענו, כדאי קודם כל להעריך שהסכמה מדעת היא מגמה עדכנית יחסית בהיסטוריה של הרפואה. שני רעיונות עתיקים, שמפעילים כעת כוח משיכה מחודש על מערכת הבריאות שלנו, עזרו להתנגד לכך במשך זמן רב.

הראשון הוא הרעיון שהרופא או ה"מומחה" תמיד יודעים הכי טוב (מה שמכונה בשירותי הבריאות "פטרנליזם רפואי"). השני הוא הרעיון הקשור לכך שהערך של "הטוב הגדול יותר" גובר לפעמים על זה של בחירת המטופל. שניהם מאפשרים שיש דברים בעלי ערך מוסרי שיכולים, באופן עקרוני, לעקוף את בחירת המטופל. 

מאז יוון העתיקה, המגמה השלטת בטיפול בחולים הייתה פטרנליזם, אשר הותיר מעט מקום להסכמה מדעת ואף הונאה מוצדקת. במשך אלפי שנים, קבלת החלטות רפואית הייתה כמעט אך ורק תחום הרופא שאחריותו הייתה לעורר אמון במטופליו. הרופא הוא זה שהחליט אם למנוע קורס של אנטיביוטיקה, לשקול ילוד עם מומים מולדים כלידה מת, או לתת למטופל אחד ולא אחר גישה לניתוח כשהמשאבים היו מועטים. אפילו בתקופת ההשכלה, כאשר תיאוריות חדשות של אישיות מסגרו מטופלים כיצורים רציונליים בעלי יכולת להבין את האפשרויות הרפואיות שלהם ולעשות בחירות משלהם, הונאה עדיין הורגשה הכרחית כדי להקל על הטיפול בחולים. 

רק בשנות ה-1850 של המאה ה-1914 החל המשפט המקובל האנגלי לשקף דאגות לגבי פציעות שנגרמו מניתוח ללא הסכמה מתאימה. בתי המשפט פירשו יותר ויותר אי מתן מידע הולם למטופל על טיפולו של רופא כהפרת חובה. מגמה זו הגיעה לשיאה במקרה של XNUMX שלונדורף נגד האגודה של בית החולים בניו יורק, שהייתה הראשונה שקבעה כי המטופל שותף פעיל בתהליך ההחלטה הטיפולי. השופט בתיק, השופט בנג'מין קרדוזו, קבע:

...לכל בן אדם בגיל מבוגר בשכלו יש זכות לקבוע מה ייעשה עם גופו שלו; ומנתח המבצע ניתוח ללא הסכמת מטופליו מבצע סוללה שבגינה הוא אחראי בפיצויים.

למרות כל ההתקדמות הזו בחזית האוטונומיה, הסכמה מדעת איבדה את רגלה בשנים האחרונות בגלל מערכת בריאות שהולכת וגוברת לא-אישית, הגדושה במספר הולך וגדל של בעלי עניין (כולל סוכנויות בריאות ציבוריות ותעשיית התרופות), רופאים עמוסים מדי, פיננסיים. ניגודי אינטרסים ושינויים באידיאולוגיות מוסריות ופוליטיות. בהדרגה, באופן כמעט בלתי מורגש, יחסי האמון המסורתיים בין רופאים ומטופלים מסוימים נשחקו, והציפייה להסכמה מפורשת פינתה את מקומה תחילה להבנה שבשתיקה יותר של המושג ולאחר מכן לשחיקה כמעט מוחלטת שלו.

איך זה יכל לקרות? מדוע חווינו אמנזיה כל כך סיטונאית עבור המסגרת האתית שעבדנו כל כך קשה כדי לבנות? מה יכול היה לגרום לנו לנטוש את הכל כל כך מהר וכל כך מוחלט?

מדע בעידן קוביד

אומרים שגילנו הוא גיל של זכאות, או לפחות שלבני דור המילניום - דור "אני, אני, אני", - יש גישה של זכאות. התרבות שלנו נותנת מענה ומשווק כל כך לכל גחמה שהרצון לעשות את הבחירות שלנו הוא הדבר האחרון שאתה עשוי לצפות מאיתנו לוותר עליו. אז למה ויתרנו על זה? 

אני מאמין שהירידה בהסכמה מדעת עלתה בקנה אחד לא רק עם האירועים הספציפיים הקשורים לקוביד-19, אלא באופן כללי יותר עם עלייתה של אידיאולוגיה מדעית מסוימת שנקראת "מדענות".

חשוב שיהיה ברור שמדעיות היא לא מדע. למעשה, יש לזה מעט מאוד קשר למדע עצמו. זוהי אידיאולוגיה, דרך לראות את העולם שמצמצמת את כל המורכבות, ואת כל הידע, לגישה הסברתית אחת. במיטבה, המדענות מציעה מבט שלם על מצב האדם, פונה למדע כדי להסביר מי אנחנו, למה אנחנו עושים מה שאנחנו עושים ומדוע החיים הם בעלי משמעות. זוהי השקפה מטה-מדעית לגבי מה המדע מסוגל וכיצד יש לראות אותו ביחס לתחומי חקירה אחרים כולל היסטוריה, פילוסופיה, דת וספרות.

המדע הפך להיות כל כך נפוצה, עד שהיא משפיעה כעת על כל תחום בחיים, מפוליטיקה, מדיניות כלכלית ועד רוחניות. וכמו כל אידיאולוגיה שולטת שכפתה את עצמה על העולם, למדע יש שמאנים ומכשפים משלה.

התוצאה המעשית של זה היא שמכיוון שהמדענות משתמשת במדע כדי לפתור קונפליקטים מחוץ לתחום המתאים לה, שיחות על האם נכון לפסול אח לא מחוסן מארוחת חג ההודיה, למשל, מתגלגלות לעתים קרובות לרטורי "מה, נכון מאמין במדע?"

השאלה מניחה שהמדע, כשלעצמו, יכול לענות על כל השאלות הרלוונטיות, לרבות אלה הנוגעות לנימוס, נימוס ומוסר. רגשות פגועים, מערכות יחסים מרוסקות ופספוסים מוסריים מוצדקים כולם על ידי פנייה לעובדה שהאדם שהתרחק התנצל. מתוך שיקול מוסרי על ידי אי מעקב אחר "המדע".

מאפיין אחד הרסני במיוחד של המדענות הוא שהיא מחסלת ויכוחים ודיונים, למרבה האירוניה סימני היכר של השיטה המדעית. תחשוב על הקריאה התכופה של "# Trustthescience" או אפילו רק "#Science" בתקשורת במדיה החברתית, המשמשת לא כהקדמה לטיעונים והצגת ראיות מדעיות אלא כעמדה עבורן, מה שהופך נקודות מבט אלטרנטיביות לחסרות אונים וכפירה . 

מדען המדינה ג'ייסון בלייקלי מזהה את מיקומו של תכונה זו של המדענות כ"הרחבת יתר של סמכות מדעית". כפי שכתב בלייק בסיפור השער שלו עבור מגזין הארפר באוגוסט 2023, "המומחיות המדעית פלשה לתחומים שבהם השיטות שלה אינן מתאימות לטיפול, שלא לדבר על פתרון, לבעיה שעל הפרק". העובדה שמיקרוביולוג מבין את יסודות ה-DNA משמשת, כיום, ללא עוררין כדי להעניק לאותו אדם סמכות עליונה בענייני מוסר ותקנת הציבור.

הופעתו בשנת 2020 של משבר ויראלי, תחום המדע הראוי, פירושה הרחבת יתר של עקרונות מדעיים לתחומים הסוציו-פוליטיים והמוסריים, ולפיכך השעיית כל הדרכים הבסיסיות לטפל זה בזה. הקביעה של גורמים רשמיים כי המגיפה מחייבת תגובה מדיניות ספציפית הייתה דרך לדכא את חילוקי הדעות האתיים והפוליטיים המסובכים יותר שעמדו בבסיסם. לאחר שהשעינו את האדיבות שלנו, הסוציולוג והרופא של ייל ניקולס כריסטאקיס העיר, "אפשרנו לאלפי אנשים למות לבד", והטבלנו וקברנו אנשים על ידי זום בזמן שהציונים סעדו בחוץ והלכו לקונצרטים של Maroon 5.

ככל שהמעבר הזה התגלגל, טבעה הפונדמנטליסטי של המדע נחשף בהדרגה. לאחר שהתגלתה כחוסר סובלנות למה שחלקם תפסו כדרכים דוגמטיות, המבוססות על אמונה, של הסתכלות על העולם, קראה המדע לחזרה למדע כדי לבטל את מערכות האמונה ה"מיושנות" הללו כביכול. אבל, בכך דרשה המדע דבקות מושלמת לאורתודוקסיה שלה, מה שהוביל באופן אירוני לתחייתו של האבהות שהגדיר את העידנים האפלים של הרפואה.

סימן לכך הוא ההומוגניות הגלובלית הכמעט מושלמת של תגובת קוביד. אם תחומי שיפוט בודדים היו רשאים לדון ולפתח אסטרטגיות קוביד משלהם, ללא ספק היינו רואים תגובות מגיפה מגוונות יותר על סמך ההיסטוריה הייחודית שלהם, פרופילי האוכלוסייה ומה שסוציולוגים מכנים "ידע מקומי". קהילות עם משפחות צעירות וסטודנטים באוניברסיטאות, שבהן הסיכון לקוביד היה נמוך אך הסיכון לבריאות הנפש כתוצאה מהסגרות, סגירות וריחוק היה גבוה, עשויות היו לבחור במדיניות קוביד מינימלית יותר.

קהילה דתית עשויה להכיל יותר סיכונים להשתתף בשירותי פולחן בעוד שקהילות חגורות נוסעים היו יכולות לאמץ בקלות רבה יותר הגבלות עבודה מהבית עם השפעה שלילית מועטה. כל קהילה קנדית הייתה רשאית להיאבק במציאות המדעית של איום ויראלי המאוזן מול הערכים, העדיפויות והדמוגרפיה שלה. והתוצאה, מגוונת ככל שהייתה בוודאי, הייתה יוצרת קבוצות בקרה שהיו מציגות את ההצלחות היחסיות של אסטרטגיות שונות.

כפי שהיה, הייתה לנו מעט הזדמנויות להבין איך הדברים היו נראים אילו היינו פועלים אחרת, ולכן מעט הזדמנויות לשפר את האסטרטגיות שלנו לעתיד. ובמקום שבו הזדמנויות אלה אכן היו קיימות (למשל בשוודיה ובאפריקה), התגובות שלהם לא נרשמו מכיוון שהן פשוט הונח כי הן לא מוצלחות כעניין עקרוני כי הן יצאו מהנרטיב.

כפי שהיה, תגובת המגפה התעלמה והשתיקה מתנגדים בכל מגזרי החברה: אנשי מקצוע חושפניים, הורים מודאגים ואזרחים מהססים. פשוט הודיעו לנו על המדיניות המתאימה מבחינה 'מדעית', ואז נדחפו ונלחצו עד שצייתנו לה.

לא היה ניסיון לתקשר עם האוכלוסייה בפרמטרים של מגבלות המגיפה; אין ישיבות בעירייה בחוץ, אין סקרים טלפוניים או משאל משאל מקוון כדי להגביר את המעורבות בין עובדי ציבור לאלה שהם היו אמורים לייצג. אני לא חושב שזו תהיה הגזמה לומר שנעילת אוכלוסיה ללא הצגת ראיות, וללא דיון וויכוחים, פירושה לא רק פירוק הממשל הייצוגי אלא אובדן כל מראית עין של דמוקרטיה איתנה.

דבר אחד שחשוב להבין לגבי השפעות המדענות על הנרטיב של קוביד הוא שאלו המחזיקים בדעות 'נכונות' פרו-נרטיביות לא היו מוגנים על ידי השקפות אלה כפי שנראה. אלה שהלכו בעקבות 'הנרטיב' נהנו רק מחזית הכבוד, כי השקפותיהם לא בלטו בנוף הקונפורמיות. הדעות של חבריך שהסתירו, התרחקו וקיבלו חיזוק לקצב המדויק של צווי בריאות הציבור היו מקובלות רק במקרה. אם הנרטיב היה משתנה, הדעות הללו היו הופכות ל- ו יצטרך הופכים, אם הנרטיב משתנה - בלתי מקובל מיד, ומחזיקים בהם מבוישים ונדחים. 

בכל זה טעינו כל כך הרבה מאוד. כפי שציין הפילוסוף הנס-גיאורג גדאמר, המשימה העיקרית של גישה הומניסטית לפוליטיקה היא, ראשית, להישמר מפני "עבודת האלילים של השיטה המדעית". המדע צריך ליידע את מדיניות בריאות הציבור, ליתר ביטחון. אבל יש הבדלים חשובים בין עובדות לערכים, הענווה שבה מדען בודק השערה והוודאות שבה פוליטיקאי טוען טענה. ועלינו להיזהר שלא לערבב בין חובותינו כאזרחים לבין חובותינו כבני זוג, הורים, אחים וחברים.

יתר על כן, המדע אינו מציע תובנה מיוחדת בעניינים בעלי משמעות אתית ופוליטית. אין ענף מדעי - אין אימונולוגיה או מיקרוביולוגיה - שיכול לקבוע מה הופך את החיים למשמעותיים, אין דרך למדענים לתעדף את הערכים המוסריים שצריכים להיות לנו בדיוק כפי שאין 'מפתח' מדעי המסוגל לפתוח תשובות לשאלות על מה זה אומר להיות טוב ולחיות טוב.

בחירה שלך

"שֶׁלְךָ." "בְּחִירָה."

מי יכול היה לנחש לפני 2020 עד כמה שתי המילים הקטנות הללו יהפכו להיות שנויות במחלוקת. פשוטים בפני עצמם, אבל ביחד, הם יוצרים אישור לעצמך, לערך שלך וליכולות שלך, והצהרה על זכותך להיות המחבר של חייך. הם נותנים לך את הביטחון לשקף, לשקול, להטיל ספק, ולהתנגד, ובכך, להפוך את עצמך ואת מקומך בעולם. 

לבחור זה לא רק לבחור באופן אקראי באופציה אחת על פני אחרת. זה לא מעשה של פינוק וגם לא אנוכי. הוא מגדיר מי ומה אנחנו, כפרטים וכעם. בפעולה אחת של בחירה, אנו מביאים לידי מימוש חיים שלמים של התפתחות עצמית. בפעולה אחת של בחירה, אנו הופכים אנושיים.

כפי שהיא, המדענות שלנו הכניסה אותנו לחסר מוסרי שהורס את היכולות המוסריות שלנו ואת הקשרים המוסריים בינינו.

למרות שאנו חושבים שלהיות מדעי פירושו להשאיר מאחור את התובנות של מדעי הרוח והחברה, אנו שוכחים שאפילו 200 שנה לאחר המהפכה המדעית הגיעה הנאורות, התנועה האינטלקטואלית של המאה ה-17 שטענה את הזכויות הטבעיות והבלתי ניתנות להפרעה לחיים, לחירות ולחירות. רכוש, ובעיקר אוטונומיה אישית ויכולת בחירה. יכולת הבחירה נראתה על ידי הוגי הנאורות לא רק כדי לשרת אינטרסים אינדיבידואליים אלא כדי להיות מסוגלות לייצר חברות שוויוניות וצודקות יותר, ובלתי נתפסות לסמכויות הבלתי מבוקרות של מנהיגים מוטעים ומושחתים.

למרבה הצער, לקחי הנאורות לא נדבקו. 

אנו מוצאים את עצמנו כעת זקוקים נואשות להארה של המאה ה-21, רנסנס של הסכמה מדעת ובחירה אישית. רנסנס כזה פירושו דו קיום של בחירות שונות זו מזו, ולכן מבולגנים ומגוונים. אבל בהיותם כאלה, הם גם יהיו בלתי מושלמים לחלוטין. הם יהיו, כפי שכתב פרידריך ניטשה, "אנושיים, אנושיים מדי".