לאחר שכתבתי את הפוסט על מה שמרטין היידגר יכול ללמד אותנו על טכנולוגיה, הבנתי שחלק מהקוראים עלולים להגיע למסקנה ש הכל לגבי טכנולוגיה היא 'רעה' - אחרי הכל, התפיסה של היידגר אכן נראית כמו פסימית מאוד. עם זאת יש לומר שההוגה הגרמני לא דגל בהשמדת כל המכשירים הטכניים וחזרה לאורח חיים חקלאי קדם-מודרני.
עצתו הייתה לתרגל גישה אמביוולנטית לטכנולוגיה, 'כן' ו-'לא' בו-זמנית: כן, במידה ואדם צריך להרגיש חופשי להשתמש במכשירים טכניים המפשטים את חייו; לא, במידה ואדם מסרב לטכנולוגיה כ'מפרימה' כדי לגזול את עמדת הסדר וארגון חייו על ידי הכפפת כל השאר לשלטונה. במילים פשוטות - בכל האמצעים להשתמש מכשירים טכניים, אבל לא מאפשרים לטכנולוגיה לעשות זאת להשתמש בך.
יש דרך נוספת ל'תיקון' הרושם שהטכנולוגיה היא 'רעה' ללא תקנה, והיא לפנות לאחד ממשיכי דרכו של היידגר בפילוסופיה של הטכנולוגיה (יש גם אחרים, אבל יידרש ספר כדי לפרט על כולם ). אני חושב על ההוגה הפוסטסטרוקטורליסט הצרפתי ברנרד שטיגלר, (שמת בטרם עת לא מזמן) לאחר קריירה אינטלקטואלית-אקדמית פורייה להפליא (הוא כתב יותר מ-30 ספרים חשובים).
כדאי לקרוא את זה הוֹדָעָה עַל פְּטִירָה מאת סטיוארט ג'פריס, המספק סקירה מצוינת על חייו ופעילותו האינטלקטואלית-פוליטית של שטיגלר. במקום לעשות את אותו הדבר כאן, אתרכז בהיבט ספציפי של החשיבה של שטיגלר על טכנולוגיה.
בהתחלה עלי לציין שהוא האמין שכל הטכנולוגיה משנה את התודעה וההתנהגות האנושית, מטכנולוגיית תקופת האבן המוקדמת ביותר ועד לטכנולוגיה הדיגיטלית המתוחכמת ביותר של העידן הנוכחי. לטכנולוגיה דיגיטלית, במיוחד, לטענתו, יש פוטנציאל לגזול מבני אדם את יכולתם לחשוב באופן ביקורתי ויצירתי, אך יש לראות זאת בשילוב עם הרעיון שלו לגבי הטכנולוגיה כעל פרמקון (במקביל רעל ו תרופה - שימוש במונח היווני העתיק, כפי שהופעל על ידי אפלטון, שאותו שאל ממורהו, ז'אק דרידה). בסופו של דבר זה תלוי איך אחד שימושים טכנולוגיה, טען (בהדים של היידגר); אדם לא חייב ליפול קורבן לאופי ה"רעל" שלו, אלא יכול לפרט על פוטנציאל ה"ריפוי" שלו.
לשם המחשה: שטיגלר מציין שהרוב המכריע של האנשים ב'חברה ההיפר-צרכנית, מבוססת הכוננים והממכרים' שלנו לא מבינים שהגאדג'טים הטכניים (כמו סמארטפונים) שהם משתמשים בהם כדי לבצע הרבה מהקניות שלהם משרתים את הכלכלה מערכת המונעת מהם באופן שיטתי את הידע שלהם ('ידע') ואת יכולתם לחיות חיים יצירתיים - מה שטיגלר מכנה "מטעה פר"וגם"נימוסים" (ב לביקורת חדשה על הכלכלה הפוליטית, 2010, עמ'. 30), בהתאמה.
יש לכך חשיבות פסיכופוליטית מרחיקת לכת, כפי שטען באופן משכנע שטיגלר (2010: עמ' 28-36). תוך כדי כך הוא מציג את מה שהוא מכנה, בעקבות קרל מרקס ב-19th המאה, "הפרולטריזציה" של צרכנים היום. למה הוא מתכוון?
על ידי ה'פרולטריזציה' של עובדים, מרקס התכוון שגזלו מהם את ה"ידע" שלהם (מטעה פר) על ידי מכונות במהלך המהפכה התעשייתית, והנקודה של שטיגלר היא שהיום זה נלקח לרמה אחרת, כלומר למקום שבו זה מתבטא כפרולטריזציה של כל האנשים שמשתמשים בקביעות במכשירים 'חכמים'. האחרונים סופגים את הידע והזיכרון של המשתמשים שלהם, אשר מסתמכים יותר ויותר על 'היפומנזה' [כלומר, מבחינה טכנית מתעצם וחיזוק הזיכרון, כמו בסמארטפון; BO] תהליכים טכניים הפועלים במכונות ובמכשירים מכל הסוגים.
האם זה נשמע מוכר? כמה משתמשי סמארטפון עדיין זוכרים את מספר הטלפון שלהם, או את זה של חבריהם, וכמה תלמידים יודעים היום מהזיכרון (שלהם) איך לאיית ולעשות חשבון נפש? מעטים יחסית, הייתי מהמר; הרוב העבירו את הפונקציות האינטלקטואליות הללו למכשירים האלקטרוניים שלהם. שטיגלר מתייחס לזה כאל תהליך נרחב של 'טיפשות'.
המכשירים שהתייחסו לעיל על ידי שטיגלר כוללים מחשבים ניידים, סמארטפונים, טאבלטים אלקטרוניים ומחשבים שולחניים; כלומר, כל מכשירי המידע-תקשורת שבהם משתמשים מדי יום לעבודה ולפנאי. אבל מדוע הוא טוען שלשימוש במכשירים "היפומניים" כאלה יש משמעות פסיכופוליטית?
באחד הטקסטים הביקורתיים המשמעותיים ביותר שלו - מצבי הלם: טיפשות וידע במאה ה-21, 2015, שטיגלר מרחיב על כך. כדי להיות ברור ככל האפשר, השימוש בקנה מידה גדול של מכשירים דיגיטליים אלה על ידי צרכנים - מעודד מכיוון שהשימוש בהם מגביר את כוח הקנייה של הציבור - מחליף באופן שיטתי את החשיבה ואת יכולות ההמצאה שלהם ב"תבניות" מעוצבות מראש לחיים, כפייה אותם בעדינות כדי להסתגל למה שהשיווק מגיע עם.
יתרה מכך, הוא מציין, היום זה קורה בעזרת מדעי החברה והקוגניציה. ההיבט המתקדם ביותר של סוג זה של פרולטריזציה הוא 'נוירומרקטינג', שמטרתו ליצור השפעה ישירה על הקולטנים העצביים של הצרכנים באמצעות החושים, וכפי שניתן לצפות, התמונות שאינן ניתנות להפרדה מפרסום הן מרכזיות בפרויקט הזה.
אפילו ידע תיאורטי יסודי אינו נחסך, ככל שהוא 'מנותק' מפעילות תיאורטית. מה שמלמדים את התלמידים היום, אפוא, נעדר יותר ויותר תיאוריה – הם כנראה לא יבינו איך ניוטון הגיע לתיאוריות המהפכניות שלו (באותה תקופה) במקרו-מכניקה, שלא לדבר על תורת היחסות הפרטית של איינשטיין. מה שמלמדים במקום, מודיע שטיגלר, הוא אך ורק פרוצדורלי ידע טכנולוגי, אפילו בפקולטה למדעים – במילים אחרות, איך להשתמש במחשב כדי ליישם ידע תיאורטי (או משפטים) שבהם יש לפתור 'בעיות' מסוימות.
ה'פרולטריזציה' – שלילת ידע – אינה מוגבלת אפוא לעובדי מכונות וצרכנים, אלא כוללת גם עבודה אינטלקטואלית, מדעית. זה משרת את המטרה הפסיכופוליטית, שטיגלר מזכיר לאחד את ערעור הבסיס לביקורת אפשרית על המערכת הניאו-ליברלית עצמה, בכך שהוא מחזק את האחרונה על ידי שלילת חלופות משכנעות ככל הנראה.
אחד מזירות הקרב החשובים ביותר שבהם מתנהל המאבק על נפשם של אנשים בדמוקרטיות מודרניות, מזהיר אותנו שטיגלר, הוא האוניברסיטאות, אבל הוא מאמין שמוסדות אלה אינם מסוגלים כיום למלא את האחריות האזרחית שלהם. אחרי הכל, האוניברסיטאות אמורות להדריך את הסטודנטים לרמה הגבוהה ביותר של למידה באמצעות הוראה הניזונה כל העת ממחקר מתמשך, מצד חברי סגל, בנוגע להתפתחויות תרבותיות ומדעיות בעבר ובהווה.
חשוב לציין, זה לא יכול לקרות אלא אם כן תוכניות ההוראה והמחקר של האוניברסיטאות כוללות ניסיונות מתמשכים להבין את ההשפעות של טכנולוגיות מידע ותקשורת מתקדמות על נפש האדם, ובמיוחד על סגל התבונה, ולהתאים את הוראתם בהתאם.
אולם נכון לעכשיו (זה היה בסביבות 2012-2015, כשהטקסט הזה של שטיגלר הופיע, תחילה בצרפתית ואחר כך באנגלית), אוניברסיטאות ברחבי העולם נמצאות במצב עמוק מְבוּכָה, ויידרש מאמץ מרוכז כדי לתבוע מחדש את מה שטיגלר רואה כ'ריבונות הרציונלית' שהנאורות מימשה, ושעדיין ניתן להתייחס אליה כערך יסוד עבור בני אדם המעוניינים להשתחרר מהכניעה לצוויים טכניים.
אם יש תחום ספציפי שבו מתנהל באוניברסיטאות הקרב על ריבונות רציונלית - ומובן מאליו שמאז 2020 זה הוחמר מסיבות שסטיגלר, שמת לפני אותה תקופה, לא יכול היה לצפות - זה זה של 'תשומת הלב.' לתשומת לבם של בני הנוער המחזיקים בסמארטפונים, התקשורת ההמונית וסוכנויות אחרות המקדמות תרבות של 'ביטים ובייטים', של תקשורת מקוטעת ופרסומות לוכדות חושים, הכריזו מלחמה על שרידי תרבות אינטלקטואלית שנלחמת לחלץ את הנוער מ'טיפשות'. שטיגלר מרחיב במה זה כרוך (2015, עמ' 27):
...זו אכן המטרה של לכידת תשומת הלב הזו לתעל את רצונם של יחידים לעבר סחורות.…
הקבוצות החברתיות הללו ומוסדותיהן נמצאים בקצר במונחים של גיבוש ואימון קשב. זה נכון במיוחד עבור אותן משימות שניתנו לפונקציה זו מאז ה הארה [הארה]: ליצור את צורת הקשב המבוססת במיוחד על פוטנציאל ההיגיון...
מה שיש לו בראש מתבהר במקום שבו הוא כותב (2015, עמ' 152):
תשומת הלב היא תמיד גם נפשית וגם קולקטיבית: 'להיות קשוב' פירושו גם 'להתמקד' וגם 'להתייחס'. ככזה, היווצרות בתי ספר של תשומת לב מורכבת גם מחינוך והעלאת תלמידים [סטודנטים]; במובן של הפיכתם לאזרחים, כלומר, מסוגלים להתחשב באחרים ומסוגלים לדאוג - לעצמך ולמה שהוא בעצמו, נכון לזו אשר אינו עצמו ושל מה שיש לא בעצמו.
עם זאת, אנו חיים בעידן של מה שידוע כיום, באופן פרדוקסלי, בשם כלכלת תשומת לב – באופן פרדוקסלי, כי זהו גם ובעיקר עידן של פיזור והרס של תשומת הלב: זהו עידן של תשומת לב דיס-כלכלה.
לשם הבהרה, חשבו מה קורה לילדים מכיתות הגן דרך בתי הספר היסודיים והחטיבות הביניים ועד לתיכונים ובסופו של דבר מכללות באוניברסיטאות – חומר הלימוד מוגש להם על ידי מורים (מוסמכים) באופן ש'מושך' את תשומת לבם. במטרה לעצב ולפתח את היכולות הקוגניטיביות הסמויות שלהם - שכבר פותחו בדרכי הכנה על ידי הוריהם בגידולם.
זה מגיע לרמה הגבוהה ביותר באוניברסיטה, שם - מסטודנט א' דרך מעמד בכיר ועד בית ספר לתארים מתקדמים, היכולת לתשומת לב מתמשכת מוגברת ומתוחזקת עוד יותר על ידי מה שטיגלר מכנה 'טרנס-אינדיבידואציה.' זהו התהליך המוכר לכל מי שעבר את השלבים המפרכים של העבודה לקראת - ומעבר - לתואר דוקטור.
המשמעות היא שבהיכרות עם מסורות הידע הנגנות באמצעות כתיבה - ולפני ארכיון אלקטרוני, הזמין בספריות - עוסקים קודם כל ב אינדיבידואציה; כלומר, שינוי הנפש של האדם באמצעות שינוי קוגניטיבי. אבל בסופו של דבר זה הופך ל'טרנס-אינדיבידואציה', כאשר התלמיד עובר מ'אני' הלומד, ל'אנחנו', שתחילה באמצעות לימוד, חולק בידע הארכיוני של דיסציפלינות ותורם לאחר מכן להרחבתו.
הנקודה של שטיגלר היא אפוא שאם לא ניתן יהיה לשחזר את התנאים באוניברסיטאות, לנוכח המתקפה הדיגיטלית, כדי להפוך תהליך כה מפרך של טרנס-אינדיבידואציה לאפשרי ובר קיימא שוב, רוח החינוך העל-תיכוני הנאור (והמאיר) עלולה ללכת לאיבוד. חשוב לציין, בציטוט לעיל, יצוין גם כי עבור שטיגלר, תהליך זה מלווה בתלמידים הלומדים אשר עבור עצמם וגם עבור אחרים - כלומר, על ידי התרבויות.
בקצרה, שטיגלר משוכנע שהאנושות העכשווית ניצבת בפני המשימה הקשה - בהתחשב במה היא מתמודדת - להחזיר לעצמה את מצב ה'נאורות' שהתרבות המערבית נאבקה כל כך להשיג מלכתחילה. היכולת שלנו לחשוב צריך להתחמש מחדש, בהתחשב בעובדה שהתקשורת העכשווית, בשילוב עם השימוש במה שהוא מכנה מכשירים 'מנמוטכניים' כמו סמארטפונים, עסקה בניסיון מתמשך לערער את הסגל הייחודי הזה.
ידע והבנה מעמיקים של ההשלכות הנפשיות האינדיבידואליות והקולקטיביות של שימוש בטכנולוגיות דיגיטליות קיימות אפשריות רק על ידי (מחדש) הפעלה של היכולות הביקורתיות-רפלקטיביות שלנו להשבת הריבונות הרציונלית שלנו. וזה לא אומר הימנעות ממכשירים טכניים; להיפך - זה דורש שימוש בטכנולוגיה למה שטיגלר מאפיין כ'התעצמות קריטית.' מה המשמעות של הביטוי המסתורי למדי הזה?
שטיגלר אינו טכנופוב, כפי שניתן להעריך בקלות מספריו ומהקבוצות השונות (כגון Ars Industrialis) שהוא ייסד כדי לכוון את הטכנולוגיה לכיוון אחר, הרחק מסוג הטכנולוגיה הדיגיטלית ההגמונית שמרתיעה אנשים לחשוב, דרך מה שהוא כינה 'פסיכו-כוח', ומעודדת אותם להסתמך על מכשירים טכניים במקום. מכאן ש'התעצמות קריטית' פירושה פשוט עיסוק בטכנולוגיה כאמצעי לשיפור וקידום חשיבה ופעולה ביקורתית.
מה שאני עושה עכשיו - שימוש במחשב נייד כדי לכתוב את החיבור הזה, תוך שימוש לסירוגין בהיפר-קישורים שונים כדי לחפש משהו באינטרנט, ולאחר מכן שימוש בהליך הטכני להטמעת הקישור הרלוונטי בטקסט שלי - מסתכם בדיוק ב'התעצמות קריטית' כזו. ' במילים אחרות, אחד הוא לֹא לאפשר לטכנולוגיה דיגיטלית לפגוע בחשיבה הביקורתית והרפלקטיבית שלו; במקום זאת אתה באמצעות it כדי להשיג את המטרות הקריטיות שלך.
הסוכנויות המקדמות את ההגמוניה של הטכנולוגיה הדיגיטלית - שהיא גם מה שמאפשרת בינה מלאכותית כיום - לא היו רוצות דבר טוב יותר מאשר לנטרל את היכולת שלך לחשוב באופן עצמאי. זה נכון אפילו יותר היום מאשר כשסטיגלר כתב את הטקסטים האלה. רק אם הם יצליחו לעשות זאת על פני כל הלוח, הדיקטטורים הפוטנציאליים עשויים להצליח במסע המרושע שלהם, להפוך את האנושות למסה חסרת מחשבה של אידיוטים. אבל על ידי שימוש בטכנולוגיה זו בכל מקרה, למטרות הקריטיות שלך – כלומר, לשם 'התעצמות קריטית' – היית מנטרל את הניסיונות שלהם לערער את האינטליגנציה האנושית. למרבה המזל, הסימנים מצביעים על כך שעדיין יש הרבה אנשים בסביבה שמסוגלים לעשות זאת.
פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.
