לפני יותר מעשור, אחותי איבדה ילד. הוא נולד מת וזה היה הרסני. עד אז לא הכרתי לעומק את האבל והאובדן. היא הזמינה את המשפחה לחדר בית החולים לראות אותו, להחזיק אותו ולחוות את האובדן איתה ועם בעלה. הם קראו לו ג'ונאן וקברו את גופתו הקטנה בארון קבורה קטן. זה היה עוצמתי, משפיל ועצוב; ובכל זאת, כשאני חושב עליו אני מחייך.
האבל הוא מסובך. זה אישי עמוק ומתבטא בצורה שונה על ידי כל המעורבים. עם זאת, כמו רגשות רבים, אבל הוא אוניברסלי; כל התרבויות לאורך כל הזמנים חוות תחושות של אבל ואובדן. בעוד שקבוצות או יחידים שונים מבטאים כלפי חוץ אבל ואובדן במגוון דרכים, הרגשות הפנימיים משותפים. לכן, האבל על הפסדים באופן קולקטיבי הוא חוויה שלא יסולא בפז, בונה אמפתיה ומקשרת חברתית. כשהמגיפה מגיעה לסיומה, הגיע הזמן שהחברה תתאחד ותאבל.
לאחר שהייתי מטפל במשך שתים עשרה שנים, תמכתי באינספור אנשים דרך אבל ואובדן. אם החברה הייתה הלקוחה שלי, וישבו במשרדי לפגישת טיפול ודיווחו שהם פשוט עברו מחלה עזה שנגרמה על ידי המגיפה והטראומה שהוטלה על ידי הגבלות ממשלתיות, ואז שאל: איך אני יכול לחפש צדק? איך אני יכול לקבל תשובות? אני מתפרק, איך אני יכול לחזור להיות ביחד? מה נשאר לי עכשיו?
הייתי אומר: היה כל כך הרבה אובדן. האם נתת לעצמך זמן להתאבל?
כדי להתקדם בצורה בריאה, החברה צריכה להתאבל על האבדות הרבות של השנתיים האחרונות; האובדן של אלה שמתו עם קוביד, ומקוביד, ואלו שמתו בלי שום קשר לקוביד. אנחנו צריכים להתאבל על אבחנה של סרטן שהוחמצה, על מאבק חדש בהתמכרות ועל מחלת הנפש החדשה שאובחנה אצל ילדנו.
אנחנו צריכים זמן ומרחב להתאבל על אובדן התקווה והתוכניות שעשינו, של עסקים סגורים, של קבוצות כנסייה שכבר לא נפגשות, של יחסים עם עמיתים לעבודה שלא נחזיר לנו, של אמון במוסדות ושלנו הבנה קודמת של בריאות. הורים, סבים וסבתות, ילדים, בני נוער וחברי קהילה כולם זקוקים לזמן להתאבל על הילדות שנפסקה, טקסי המעבר בוטלו והחגיגות מדלגות.
אנחנו לא צריכים להתבייש או לפחד להתבכיין על העצב שמגיע עם ההתרחקות מבתים שאהבנו, פארקים ותיאטראות שלא נבקר בהם שוב, קריירות שנפרדנו מהן ותוכניות טיול שנדחו כל כך הרבה פעמים שפשוט ביטלנו אותן. עלינו לאפשר לעצמנו לחוש עצב על אובדן הזמן שפשוט איננו יכולים לקבל בחזרה, על חוויות צפויות, שבמקום זאת בילינו בבידוד ובדידות.
זה בריא להרגיש את הצער של פרידות שנאמרו רק בליבנו, של חתונות שנערכו בחדר עם זר אחד במקום מלא באנשים אהובים, ושל הלוויות בודדות עם פנים מכוסות שבהן מסכות היו הדברים היחידים שספגו את דמעותינו .
הגיע הזמן להניח בצד את המחלוקות הקוביד שלנו ולהתאבל.
אמפתיה וחמלה נבנות כאשר אנו מתכנסים יחד עם משותף רגשות אפילו אם ה סיבות שכן התחושות הללו שונות. למשל, חלקם עשויים להתאבל על אובדן מקום העבודה או על טקס סיום המכללה שלהם, חלקם עשויים להתאבל על אובדן אדם אהוב, בעוד שאחרים מתאבלים על סגירת עסק; ייתכן שהסיבה לרגשות אינה זהה, אך ניתן לחלוק את תחושת האובדן. אפילו אלה מאיתנו עם אמונות וערכים שונים לגבי בריאות, מסכות, פוליטיקה, מגבלות וחיים יכולים להתאחד באמצעות רגשות משותפים כאשר אנו מתאבלים.
אני ממליץ לכם להתכנס בבתים שלכם, בכנסיות, בספריות או בבתי ספר ולהזמין את כל מי שאיבד משהו במהלך השנתיים האחרונות להתאבל יחד; להתחיל ליצור קשרים מחדש באמצעות אובדנים משותפים ולהתאבל אחד עם השני. אבל קולקטיבי יכול לבנות את האמפתיה והקשר שאבדו מאז החלו הגבלות המגיפה. אתה יכול ליצור את הקשר הזה עם אדם אחד בלבד או עם אוסף גדול של אנשים. כאשר אנו נותנים לעצמנו זמן ומרחב להתאבל יחד, ההרגשה המשותפת שלנו הופכת לתפר הראשון שמחבר את החברה בחזרה.
זכרו, אבל אינו ויתור על הטיעון של הצד השני. גם לא לאפשר לעצמנו להתאבל הופך למעשה של ויתור על אמונות של מי אחראי. אבל הוא רגש אנושי המחבר בין אנשים בכל הזמנים, המקומות, הדתות, הגילאים, הגזעים, השפות, סטטוס החיסונים, המדינות וההשתייכות הפוליטית.
יהיה זמן לדרוש תשובות ולחפש צדק. אבל קודם כל עלינו להתאבל.
פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.
