מכון בראונסטון - הרגע התמים האחרון שלנו

בצל אדיפוס

שתף | הדפס | אימייל

[להלן פרק מתוך ספרה של ד"ר ג'ולי פונסה, הרגע התמים האחרון שלנו.]

האבלים הגדולים ביותר הם אלה שאנו גורמים לעצמנו.

סופוקלס, אדיפוס רקס

הניסיון שלי היה שאחד הדברים הכי קורעים את הלב בחיים הוא לראות מישהו מקבל החלטות שמובילות להרס שלו. זה לא רק לראות אדם סובל זה קשה, אלא לצפות בו עושה את עצם הבחירות שיוצרות את הסבל שלו. ואולי אפילו יותר גרוע, להבין שאנחנו עושים את זה בעצמנו.

המחזה של סופוקלס, אדיפוס רקס, מעלה את התופעה הזו על הבמה. זה מספר את סיפורו של אדיפוס, אדם שניבא מלידה לרצוח את אביו ולהתחתן עם אמו למרות ניסיונותיו הכנים להימנע מלעשות אף אחד מהם. סופוקלס מראה לנו שזה בדיוק כי מהניסיונות הללו שאדיפוס מונע לקראת סופו האומלל. בסוף המחזה, אדיפוס מבין שהסבל שלו נובע מבחירותיו שלו, אבל בשלב זה כבר מאוחר מדי לשנות את מסלולו. כל כך מתבייש במה שעשה, הוא מסנוור את עצמו ובורח לגלות.

בחיבור האחרון שקלתי האם הציוויליזציה שלנו על סף קריסה. הרעיון הזה אולי נראה לך קצת קיצוני, אבל אפילו רק מבט חטוף על מצבנו, בנפרד וביחד, מצביע על כך שהחוטים שמחזיקים אותנו יחד מתפרקים בקצב גבוה יותר מהיכולת שלנו לחבר אותם מחדש. בציבור ובפרטי, באינטרנט ובחיים האמיתיים, ההידרדרות האזרחית והמוסרית שלנו משפיעה על האופן שבו אנו רואים אנשים, כיצד אנו מגדלים ומחנכים ילדים, באיזו מידה אנו מוכנים להקריב אחד את השני, ועד כמה אנו נוטים אפילו לשכתב. הִיסטוֹרִיָה.

בספטמבר, 2022, פרסמה טריש ווד מאמר אבחוני מטריד בשם, "אנחנו חיים את נפילת רומא (וזה נכפה עלינו כסגולה)" שבו היא מתארת ​​אותנו כ"תרבות נידונה המעמידה פנים שהיא לא רואה את מוות עצמה". ווד מצטט את "הנורמליזציה של התנהגות מתועבת, פיתיון גזע וצנזורה, אכזריות וגירוש של כל מי שמתנגד לקרנבל המוזר המתחולל ברחובותינו" כעדות להתנהגות ההרסנית העצמית שלנו. החמדנות שלנו, הקולקטיביזם שלנו, הרלטיביזם והניהיליזם שלנו יצרו קווי שבר בכל היבט של החיים. ונראה היה שקוביד רק סימן את ההרס שלנו, והותיר אותנו עם הפצעים העמוקים של "טראומה מגיפה".

עץ לא טועה. הרבה מעבר לכל מה שקוביד עשה לנו, או הפך לבולט, נראה שהחברה שלנו נמצאת בנקודת מפנה ולא ברור שנוכל לחזור למקום שבו היינו גם אם ננסה. אנחנו עם שבור שנראה כאילו נשבר קצת יותר בכל יום. 

כאן, אני רוצה לקחת את התזה של החיבור האחרון צעד קדימה ולחקור מה עלול לגרום לקריסה שלנו. האם זה צירוף מקרים שאנו סובלים בכל כך הרבה תחומי חיים שונים עכשיו? האם זה צעד מוטעה קטן בדרך מתקדמת אחרת? אם אנחנו על סף קריסה, האם זה חלק מהקשת של כל הציוויליזציות הגדולות? או, כמו אדיפוס, האם אנו סובלים מאיזה פגם טרגי - תכונת אופי הרסנית קולקטיבית שכולנו חולקים - שאחראי להביא אותנו למקום הזה ברגע זה בהיסטוריה? 

מה מפריע לנו?

כל הטרגדיות, קלאסיות ומודרניות, עוקבות אחר דפוס מסוים מאוד. יש איזו דמות מרכזית, הגיבור הטרגי, שדומה לנו באופן סביר אבל שסובל נורא בגלל הפגם הטרגי שלו, חוסר השלמות הפנימי שגורם לו לפגוע בעצמו או באחרים. הפגם של אדיפוס הוא הגאווה המוגזמת שלו (או היבריס) במחשבה לא רק שהוא יכול להימלט מגורלו אלא שהוא לבדו יכול להציל את תבאי מהמגפה שהוטלה עליו. הגאווה שלו היא שמניעה אותו לברוח מהוריו המאמצים וגאוותו שגורמת לו לכעוס מספיק כדי להרוג בלי לדעת את האיש (שמתגלה כאביו) בצומת שלא ייתן לו לעבור. הסיפור שלו מרגש אותנו כי, כפי שכתב זיגמונד פרויד, "יכול להיות שזה היה שלנו."

אחד הסיכון בחיפוש אחר פגם טרגי (קולקטיבי) שיסביר את ההרס שלנו הוא שהוא מניח שאנחנו גיבורים שחיים דרמה במקום אנשים שחיים בעולם האמיתי. אבל המילים שלנו לא נוצרו על ידי מחזאים, והתנועות שלנו לא מבוימות על ידי במאים. אנו מדמיינים את העתיד שלנו, עושים את הבחירות שלנו ופועלים לפי הבחירות הללו (או כך לפחות נראה). ולכן השאלה היא האם לאנשים אמיתיים, ולא רק דמויות ספרותיות, יכולים להיות פגמים טרגיים. 

מקום מעניין לחפש בו תשובה הוא רגעי משבר עברו בהם ראינו את עצמנו כגיבורים, או הפכנו את עצמנו לגיבורים. בריטניה של מלחמת העולם השנייה היא דוגמה טובה, בין השאר משום שהיא לאחרונה יחסית, ובחלקה משום שהיא חולקת רבות מהחוויות - של פחד, בידוד חברתי ועתיד לא ברור - שאנו חווים כעת. כשאתה קורא על האופן שבו העם הבריטי התגייס, אתה יכול לראות בבירור תחושה של סוכנות ומטרה מוסרית, וכיצד חלק מהשפה ששימשה לתיאור ההתכנסות הזו פרש בין מציאות ובדיה. דוגמה טובה היא הערה שהשמיע ג'ון מרטין, מזכירו הפרטי של וינסטון צ'רצ'יל, כדי לתאר כיצד העם הבריטי הפך את עצמו מקורבנות לגיבורים: "בריטים באו לראות את עצמם כגיבורים בסצנה רחבה יותר וכאלופים במטרה גבוהה ובלתי מנוצחת. , שעליה נלחמו הכוכבים בקורסים שלהם".

זה גם מועיל לזכור מדוע היוונים הקדמונים כתבו טרגדיות מלכתחילה. במאה החמישית לפני הספירה, האתונאים נרתעו מעשרות שנות מלחמה וממגפה קטלנית שהרגה רבע מאוכלוסייתם. חייהם היו ממוסגרים באי ודאות, אובדן ואבל, וגודל ההבנה שהחיים שבריריים ובמידה רבה מעבר לשליטתנו. המחזאים הטרגיים - סופוקלס, אוריפידס ואייסכילוס - המחיזו את חוויות המלחמה והמוות כדי להבין קצת את הכאוס שהם גרמו, כדי ליצור מראית עין של סדר והיגיון. דמויות טראגיות לא היו כל כך המצאות ספרותיות, אלא היו השתקפויות של חוויית הסבל הממשית שהייתה נפוצה מדי בעולם העתיק. וכך, למרות שהקרבות הפנטסטיים בין האלים העל-אנושיים והאלים האולימפיים עשויים להיראות כקפיצה ארוכה מחיינו היותר ארציים, הלקחים הכלולים בטרגדיות עדיין עשויים להציע לנו משהו רלוונטי ושימושי.

אז אני לוקח את זה כשאלה חיה ומעניינת; האם אנו סובלים מפגם טרגי קולקטיבי? ואם כן מה זה יכול להיות? בהתייחס למחזאים הטרגיים - היוונים, שייקספיר ואפילו ארתור מילר - המועמדים כוללים היבריס או גאווה מוגזמת (אדיפוס, אכילס, ו השמיים מַצרֵף"S ג'ון פרוקטור), חמדנות (מקבת), קנאה (אותלו), עיוורון מכוון (גלוססטר ב המלך ליר), ואפילו היסוס קיצוני (כפר קטן).

במובן מסוים, אני חושב שאנחנו סובלים מכל אלה, מרשת מורכבת של פגמים טרגיים. המדע שלנו מעמיד אותנו בפני שאפתנות בלתי מבוקרת, החמדנות שלנו גורמת לנו להיות ממוקדים בעצמנו יתר על המידה, והעיוורון שלנו גורם לנו תחושה של סבלם של אחרים. אבל כשאני שוקל מה עשוי להיות הקשר שבו כל הפגמים הללו מצטלבים, נראה ששום דבר לא מגדיר אותנו בשלב זה בהיסטוריה יותר מאשר היוהרה שלנו; יהירות בחשיבה שאנחנו יכולים לכתוב חיבורים מושלמים ולאצור בתים מושלמים; יהירות במחשבה שאנו יכולים למגר מחלות ותפקוד לקוי, ואף לברוח מהמוות; יהירות במחשבה שאנו יכולים ללכת לגבולות החלל החיצון ולמצולות הים ללא תקלות. 

אבל היוהרה שלנו מדויקת. זה לא רק שאנחנו חושבים שאנחנו טובים יותר מאחרים, או טובים יותר ממה שהיינו אי פעם. אנחנו חושבים שאנחנו יכולים להיות על-אנושיים. אנחנו חושבים שאנחנו יכולים להיות מושלמים. 

הסערה המושלמת

במאמר קודם, טענתי שהמדענות כבשה את כל מגזרי החברה, ומעצבת בעוצמה את התגובה שלנו לקוביד, וסביר להניח שגם למשברים עתידיים. אבל למה מלכתחילה הפכנו לחסידי המדע הנלהבים?

כנקודת מוצא, בואו נסתכל על מה שהתרחש באקדמיה בשנים שקדמו ל-2020. 

במשך זמן רב, התיאוריות הערכיות המקובלות במרומז באתיקה רפואית היו הנהנתנות (רדיפה אחר הנאה) ו-eudaimonism (החתירה לפריחה באמצעות חיי סגולה). אבל, בשלב מסוים, התיאוריות הללו החלו להידחק בהדרגה על ידי מתמודד שלישי: מוסרי שְׁלֵמוּתָנוּת.  

אתה ללא ספק מכיר את הפרפקציוניזם כתכונת אופי, החתירה לסטנדרטים אישיים גבוהים מדי של ביצועים. אבל מוסרי פרפקציוניזם מוסיף את המרכיב הנורמטיבי שכדי להשיג את החיים הטובים, בני האדם צריך להיות מושלם בדרכים האלה. (משתמעת היא ההנחה שאפשר לעשות זאת.) 

פרפקציוניזם מוסרי אינו חדש כמעט. במאה ה-4 לפני הספירה, הפרפקציוניזם המוסרי של אריסטו לבש צורה של תיאוריית סגולות, בטענה שלבני אדם יש טלוס (מטרה או מטרה), שהיא להשיג א מצב של פריחה או רווחה (eudaemonia). במילים פשוטות, אנחנו צריכים קודם כל לפתח סגולות כמו אומץ, צדק ונדיבות אם אנחנו רוצים להיות מסוגלים לחיות טוב. פרפקציוניזם מוסרי לבש צורה שונה במקצת במאה ה-19 עם הפילוסוף התועלתני ג'ון סטיוארט מיל, שעבורו מטפחים חיים מוגשים וטובים על ידי פיתוח מה שהוא כינה "הנאות גבוהות יותר" (הנאות נפשיות מול הנאות הגוף). 

אבל, עד שהגענו למאה ה-21, הפרפקציוניזם המוסרי השתנה כל כך עד כדי כך שלא ניתן היה לזהות אותו. פרפקציוניזם במקור אומר שנוכל לממש את הפוטנציאל שלנו על ידי שיפור הטבע שלנו, פרפקציוניזם מציב כעת את המטרה הבלתי מושגת של פשוטו כמשמעו להיות נקי מפגמים. הפרפקציוניזם של היום הוא הציפייה הבלתי אנושית שחיינו מושלמים לתמונה ומוכנים לגלגלים, שעלינו להיות על אנושיים בפיזיולוגיה שלנו, בפסיכולוגיה שלנו, בחסינות שלנו ואפילו במוסר שלנו. אנחנו אוצרים ומעצבים. אנו רושמים, מחסנים, מביישים, מאשימים ומשנים בניתוח. ואנחנו מצפים לא פחות, או יותר, מאחרים.

אחת הסיבות שאני חושב שהתרבות שלנו הייתה כל כך להוטה לאמץ חיסון המוני לקוביד היא שהתערבות רפואית, באופן כללי יותר, קיבלה סוג מוזר של מטבע חברתי. אנו צוברים ביקורי מומחים, מרשמים וניתוחים כמו שותפים רצויים בכרטיס ריקוד. זוהי השתקפות, אני חושב, של השפעת המדענות והפרפקציוניזם בחיינו; זה אומר שאנחנו 'על הסיפון' עם הרעיון של לשרש ולבטל כל פגם אישי אחרון ולהשתמש בטכנולוגיה העדכנית ביותר כדי לעשות זאת.

זה בא לידי ביטוי, לדעתי, בחוסר הסבלנות והחסד שיש לנו לאלה שבוחרים לוותר על כל התערבות רפואית שנחשבת מסוגלת 'לתקן' את מה שמציק להם. אני מכיר אישה שסבלה מדיכאון מאז שמישהו זוכר. היא מסרבת לקחת תרופות או אפילו לקבל אבחנה. לרוב בני משפחתה הקרובה יש חסד פוחת כלפיה פשוט משום שהם מאמינים שהיא לא מנצלת את הפתרונות המוצעים. היא לא תעשה את הפרוטוקול, אז היא תוכל "לסבול את ההשלכות". 

אותה חוסר סובלנות קיימת למי שמתנגד לחיסון קוביד. התגובה הנפוצה של הפרו-וקססרים האדוקים היא שעלינו לסרב לטיפול רפואי למי שלא ינצל את הפתרון המוצע להם. הם לא יבצעו את הפרוטוקול, אז הם יכולים "לסבול את ההשלכות". ("תן להם למות," כפי שהמליץ ​​העיתון הלאומי הגדול ביותר בקנדה.) 

הכל כל כך פשוט. או שזה? 

פרפקציוניזם, כשמדובר בטיפול בחולשותינו הגופניות או הנפשיות, היא ההנחה שאינה מותירה מקום לשאלות, ניואנסים, הבדלים אינדיבידואליים, הרהורים, התנצלות או תיקון. וזה לא יצא שריטה בשנת 2020; זה התחיל לצבור אחיזה עשרות שנים קודם לכן, כפי שהיה צריך כדי לעצב את תגובת הקוביד שלנו. 

פרפקציוניזם מנוקד

יש עדויות לכך שצורה מילולית וקיצונית זו של פרפקציוניזם התחילה להתיישב באישיות שלנו לפני יותר מ-40 שנה. על פי 2019 ללמוד, מספר חסר תקדים של אנשים החלו לחוות פרפקציוניזם בעל אוריינטציה עצמית (הצבת ציפיות גבוהות מדי לעצמם), פרפקציוניזם בעל אוריינטציה אחרת (לעשות את אותו הדבר עבור אחרים), ופרפקציוניזם שנקבע מבחינה חברתית (באמונה שהחברה מחזיקים בסטנדרטים גבוהים ביותר על ידי החברה). ) כבר בשנות השמונים. בשנת 1980, האגודה הבריטית לבריאות הרופאים מצא שפרפקציוניזם הוא תכונה הולכת וגוברת בקרב רופאים, במיוחד, הנוטים להיות ביקורתיים מדי כלפי התנהגותם, מה שמוביל להשפעות נפשיות ופיזיות מזיקות.    

בספרו האחרון, מלכודת השלמותתומאס קוראן כותב שסערה מושלמת של גלובליזציה וגורמים סביבתיים רחבים יותר, כולל הנוכחות המוגברת של מדיה חברתית בחיינו, יצרו תנאים נוחים לפרפקציוניזם שנקבע מבחינה חברתית. הוא כותב, 

גיליתי שהעולם שלנו הפך ליותר ויותר גלובלי במהלך 25 ​​השנים האחרונות, עם פתיחת הגבולות למסחר ותעסוקה, ורמות גבוהות בהרבה של נסיעות,... בעבר נשפטנו יותר בקנה מידה מקומי, אבל עם הפתיחה מהכלכלות מה שאנו רואים הוא שאנשים נחשפים לאידיאלים הגלובליים הנוספים הללו של שלמות.

אמנם היינו יכולים לצפות שהגלובליזציה תגביר את המודעות שלנו לאחרים, ולפיכך את הסובלנות שלנו לגיוון, אבל היא גם מספקת הזדמנויות גדולות יותר להשוואה. בין אם אתם מכינים ארוחת ערב או בונים תיק מניות, הגלובליזם הרחיב את עדשת ההשוואה בקצב מסחרר, ויצר אינסוף הזדמנויות להיות מודעים לפגמים שלנו.

ההיבט הערוך והאוצר ביותר של המדיה החברתית מחמיר את האפקט הזה. תמונות של זרים ברגעים שנבחרו בקפידה בחייהם מעוותות את התפיסה שלנו לגבי מה הם החיים האמיתיים ומה הם יכולים להיות. היכולת לצלם 50 תמונות של רגע בודד ואז למחוק את כולם מלבד הטובים ביותר יוצרת רושם שווא של איך החיים באמת. ועצם רעיון האוצרות - תהליך עריכת חיינו כאילו הם אמורים להיות חלק מתערוכה במוזיאון - מפנה אותנו לעבר פרפקציוניזם.

פרפקציוניזם פוליטי

אפקט מצער נוסף של פרפקציוניזם הוא שהוא מתאים לסוג מסוים של ארגון פוליטי שבו למדינה יש שליטה ריכוזית מהותית על חייהם של אנשים: סטטיזם. 

פילוסוף ההשכלה עמנואל קאנט טען מראש שחברה פרפקציוניסטית מחייבת ממשלה להסדיר דו-קיום אנושי. זו, אני חושד, בדיוק הסיבה שראינו כל כך מעט התנגדות לתקנות קוביד הנוקשות יותר ויותר, אשר מסגרתו כל חלק בחיינו. במהלך קוביד, לא הייתה מחשבה שניתן להשאיר לבני אדם לנהל באופן מצפוני את האינטראקציות שלהם, או אפילו שרופאים בודדים יכולים להנחות אותם בצורה אחראית. הבחירה החופשית היא אינדיבידואליסטית בלתי ניתנת להפחתה, ולכן מבולגנת. היא מאפשרת שאנשים שונים בעלי ערכים שונים יעשו בחירות שונות, ולכן לא מושלמות. ולכן הבחירה החופשית הייתה בין הדברים הראשונים שהוקרבו כאשר הפרפקציוניזם תפס מקום בתחילת 2020.

פרפקציוניזם היא בדיוק תיאוריית הערכים שאפשר לצפות שתשלוט בתרבות שנלכדה על ידי המדענות, והיא זו שאנו מוצאים שממסגרת כל פן בחיינו כיום. ברצון ובגאווה, הנחנו הסכמה מדעת על מזבח הפרפקציוניזם לא כדי להגן על עצמנו, אלא כדי בְּעָצמֵנוּ. חופש הפרט הפך לרעיון הנאיבי שחשבנו שהתרבות של המאה ה-21 התבגרה מעבר לו.

אם הפגם הטרגי שלנו הוא פרפקציוניזם, זה היה מסביר הרבה. זה יסביר את הנוחות שלנו עם התאמה וציות, שכן פרפקציוניזם מחייב אותנו לחסל את החריגות הפוגעות במטרה של שלמות עצמית. זה יסביר את האובססיה שלנו לבינה מלאכותית, שיפור פרמצבטי, קריוגניקה ו-MAID, ועם הרצון הכללי להתעלות מעל המגבלות שלנו. זה יסביר מדוע חשבנו שאפס-קוביד - ה חיסול הנגיף - היה אפשרי. זה יסביר את העניין שלנו באוצרות ואת חוסר הסובלנות שלנו כלפי החלקים החלשים והמבולגנים של החיים. וזה יסביר מדוע אנו מעדיפים הסתגרות ושיפוטיות והרצון לחתוך אנשים מחיינו בדיוק כירורגי במקום לעבור את החלקים הקשים של מערכת יחסים. לטוב ולרע (הרבה יותר גרוע, אני חושב), האובססיה הקוצרית שלנו לפרפקציוניזם הפכה למונותאיזם של המאה ה-21.

פרפקציוניזם ופסיכולוגיה של מגיפה

אז איך עליית הפרפקציוניזם בחברה, בדרך כלל, הגיעה לשיאה בנטיות ההיפר-פרפקציוניסטיות שלנו במהלך COVID? 

אחרון ללמוד חקר את השפעת הפרפקציוניזם על המצבים הפסיכולוגיים שלנו במהלך קוביד. זה הראה שפרפקציוניזם הגדיל לא רק את הסבירות לחוות מתח הקשור לקוביד, אלא גם את הנטייה להסתיר בעיות בריאותיות כדי להיראות בעיני אחרים כמושלמות. עבור פרפקציוניסטים, האפשרות לחלות יכולה להתפרש כמכשול להשגת חוסר פגמים בתחומים שונים של החיים כגון מראה פיזי, עבודה או הורות. עבור "הפרפקציוניסט הביקורתי העצמי" וה"נרקיסיסט", בפרט, הערך האישי נקבע במידה רבה על ידי אימות חיצוני, ולכן איתות המעלות הפך לבולט באופן לא מפתיע במהלך קוביד. קוביד לחץ כל כך ללא הרף על הכפתורים הפרפקציוניסטיים שלנו עד שבאופן טרגי הגענו את עצמנו למצב של הרס חברתי ואישי. 

וכאן טמונה הבעיה. פרפקציוניזם אינו רק שאפתנות שווא או מוטעית. זה משקף תפיסה כוזבת של מי אנחנו, כישלון "להכיר את עצמך" כראוי. זה מראה שאנחנו נותנים לעצמנו - החוזקות והחולשות שלנו - תשומת לב קטנה כמו שאנחנו נותנים לאחרים. כשאנחנו מכוונים לשלמות, אנחנו שוכחים שאנחנו לא מסוגלים לזה, וחשוב מכך, שהיופי בחיים לא מורכב מזה.  

זהו אחד הלקחים הגדולים ביותר שהטרגדיות היווניות מלמדות אותנו: שעלינו לקבל, ובסופו של דבר לאמץ, את אי הוודאות והפגמים הבסיסיים של החיים. הפילוסופית בת זמננו מרתה נוסבאום מפיקה לקחים מהמחזה היווני הקובה להבהיר את הנקודה הזו:

התנאי להיות טוב הוא שתמיד צריך להיות אפשרי עבורך להיהרס מוסרית על ידי משהו שלא יכולת למנוע. להיות בן אדם טוב זה להיות בעל סוג של פתיחות לעולם, יכולת לבטוח בדברים לא ודאיים שאינם בשליטתך, שיכולים להוביל אותך להתנפץ בנסיבות קיצוניות מאוד שלא היית אשמה בהן. זה אומר משהו חשוב מאוד על המצב האנושי של החיים האתיים: שהוא מבוסס על אמון בחוסר הוודאות ועל נכונות להיחשף; זה מבוסס על היותו יותר כמו צמח מאשר כמו תכשיט, משהו שביר למדי, אבל היופי המיוחד שלו אינו נפרד משבריריותו.

עבור נוסבאום, וללא ספק עבור הקובה עצמה, הפרדוקס של החיים הוא שבעוד שחוסר השלמות שלנו הוא שחושף אותנו לסבל, הטרגדיה הנוראה מכל היא לנסות להגן על עצמנו עד כדי כך שלא נוכל לחיות עוד כיצורים. אנחנו. 

כל כך הרבה מהפרפקציוניזם שלנו קשור בביטחון יתר בטכנולוגיה וביכולתה לדכא את נסיבות החיים שגורמות לנו כאב וסבל. לפני אלפיים שנה המצאנו מחרשות, רתמות ופטישים כדי להשיג קצת שליטה על השממה הבלתי מאולף שסביבנו; כיום, אנו ממציאים סיסמאות, מערכות אבטחה וחיסונים. אבל אנחנו שוכחים ששימוש בטכנולוגיה כדי לשפר את חיינו דורש יותר מסתם הישג טכני; היא דורשת את החוכמה המעשית הדרושה כדי שזה יעבוד עבורנו ולא שנהיה משועבדים לו.

עצם האפשרות למערכות יחסים חושפת אותנו לסיכון. זה דורש מאיתנו לסמוך ולקבל הבטחות מאנשים אחרים, ואפילו רק שהם ימשיכו לחיות במצב של בריאות טובה. לפני כמה ימים נתקלתי באישה מהמכולת המקומית שלנו שבאתי להתיידד איתה. הערתי איך לא ראיתי אותה זמן מה. היא אמרה שאחותה נפטרה במפתיע, חודשיים לאחר אבחנה של סרטן. היא גם אמרה שבתוך האבל על האובדן הזה, היא גם ניסתה להבין מי היא בלי אחות, בלי חברתה הכי טובה, מנווטת בעולם כאוטי כאדם חדש ובודד.

התגובה להפסדים הללו היא לעתים קרובות רתיעה כדי להגן על עצמנו. כשאנשים מתים, מפרים הבטחות או בדרכים אחרות הופכים לבלתי אמינים, זה טבעי לרצות לסגת למחשבה "אני פשוט אחיה לבד, בשביל עצמי." אתה רואה את זה בכל מקום היום: אנשים מנתקים מערכות יחסים שהופכות קצת מכבידות מדי, צוללים לתוך עולם של מסכים שבו הדמויות אמינות יותר, גם אם בסופו של דבר פחות מספקות.

בנוסף להתרחק ממערכות יחסים, אנו משתמשים בוודאות כשכבה נוספת של הגנה מפני סיכונים ואי ודאות. הסופרת איריס מרדוק משערת שאנו מתמודדים עם אי הוודאות הלא נוחה של החיים על ידי העמדת ביטחון וביטחון. לא מוכנים לחיות במלואם לתוך מה שאנחנו - יצורים חרדים ולא בטוחים, עדינים ומפוחדים ושבריריים לאורך כל כך הרבה מהחיים - אנחנו מאמנים את עצמנו להיות נצרך בוודאות כוזבת. 

זה לא מה שאנחנו עושים היום? אנו מעמידים פנים בוודאות לגבי מקורותיו של קוביד, הגורמים האמיתיים לסכסוך הישראלי-פלסטיני, והכוונות של גורמים פוליטיים גלובליים. אבל, כשאנחנו מחליטים לחיות כך - בטוחים לחלוטין ומלאי גאווה - אנחנו לא רק מאבדים את הערך שמערכות יחסים מביאות לחיים; אנחנו עושים בחירה לחיות פחות אנושי מכיוון שאלו הדברים שהופכים את החיים למשמעותיים.

מה שיש פגם טרגי זה לא רק לעשות בחירות גרועות בחיים. אדיפוס לא רק בחר בצורה גרועה; במקום זאת, כל דבר מסוים שהוא החליט לעשות היה קשור באופן אירוני ובעיקרו לנפילתו. המחשבה הצדקנית שהוא פוטר לבדו ממקור המגפה של תבאי היא שהניעה אותו לעבר הרס שלו. ראותו את עצמו כמושיעו הפך אותו למשחתה. 

באופן דומה, אני מאמין שהאובססיה שלנו לפרפקציוניזם קשורה באופן אירוני ובעיקר לבחירות הגורליות שעשינו ביחס לקוביד-19 ובכל כך הרבה תחומים אחרים בחיינו. אנחנו לא, כך נראה, כל כך שונים מהדמויות הטרגיות של הספרות. על ידי שימוש בטכנולוגיה שאינה מונחית על ידי חוכמה כדי לנסות לשלוט בעולם סביבנו, אנו הופכים לעבדים שלו. על ידי ביטול אחרים, אנחנו הופכים את זה לבלתי אפשרי לחיות טוב, בעצמנו. וזוהי היומרה שלנו לאחדות - "כולנו ביחד", "תעשה את חלקך" - שמפלגת אותנו יותר מתמיד. הפגם הטרגי שלנו, כך נראה, הוא באופן אירוני ועוצמתי יוצר את ההרס שלנו. 

קתרזיס

איך נרפא את עצמנו מהפגם הטרגי הזה? 

בספרות, פגמים טרגיים מעובדים על ידי תהליך ספציפי שנקרא טהרות, תהליך של טיהור או טיהור שבו הרגשות הטרגיים - רחמים ופחד - מתעוררים ואז מתבטלים מנפשו של הקורא (או של הצופה). קתרזיס מעובד בתיאטרון בדומה לתרפיה בחיים האמיתיים; על ידי מתן הזדמנות לקהל לעבוד באופן חילוני דרך רגשות עזים והשלכותיהם הטרגיות בחייהן של דמויות ספרותיות, המתעוררות איכשהו מאוזנות מחדש.

זה לא במקרה שחווית הקתרזיס היא קרביים באופן שבו בכי טוב מוציא אותה ממך, פיזית. ומקורות המונח בהחלט משקפים את הקשר שלו עם טיהור פיזי.

אריסטו משמש בדרך כלל טהרות במובן רפואי, הכוונה לפינוי של קטמניה - נוזל הווסת - מהגוף. המילה היוונית "קת'ריין" מופיעה אפילו קודם לכן, ביצירותיו של הומרוס שהשתמש במילה השמית "קטאר" (עבור "לחיטוי") כדי להתייחס לטקסי טיהור. וכמובן, ליוונים היה רעיון מִיאַסמָה, או "אשמת דם", שניתן לרפא רק על ידי מעשים מטהרים רוחנית. (הדוגמה הקלאסית היא אורסטס שנפשו מטוהרת כאשר אפולו שוטף אותו בדם של חזיר יונק.) במסורת הנוצרית, הטקס של שתיית דמו הסמלי של ישו במהלך קודש הקודש עוזר לנו לזכור את מותו הקורבן אשר ניקה אותנו. חוסר צדק. הרעיון הכללי הוא שניתן להגביר את הרגשות שלנו ואז לשחרר אותו בדיוק כפי שאנו עשויים לחות, לצום ולהזיע כדי לנקות את עצמנו מרעלים פיזיים.

קתרזיס הוא חלק בלתי נפרד מתהליך הריפוי. מטרתו היא ליצור התעוררות, תהליך של ראיית מה עשית, מי אתה, וכיצד הבחירות שלך משפיעות על עצמך ועל אחרים. ההתעוררות הזו כואבת לעתים קרובות, כמו הרגעים הראשונים של פתיחת עיניך בבוקר או כמו האסירים שמתעוורים מהאור כשהם יוצאים מהמערה המטאפורית של אפלטון. 

זה לא צירוף מקרים, אני חושב, שכל כך הרבה אנשים מתארים את ההתנתקות שלהם מהנרטיב של קוביד כסוג של "התעוררות". זה עניין של לראות דברים באור חדש, לראות ברווזים שבהם ראית פעם רק ארנבות. יש בזה אי נוחות. אבל יש גם הקלה בסופו של דבר באי הנוחות הזו כשהאמת מתחילה להופיע.


אם יש לנו פגם טרגי, ואם זה פרפקציוניזם, אז איזה סוג של קתרזיס עשוי לרפא אותנו ממנו? אילו רגשות בסיסיים מעורבים וכיצד נוכל לעורר אותם כדי שנוכל להתנקות מהם?

מקום טוב להתחיל בו הוא לחשוב כיצד קולקטיבים - קבוצות של אנשים - נוטים להגיב לאירועי חירום או טראומה. 11 בספטמבר עולה בקלות בראש. למרות שזה היה לפני יותר מ-20 שנה עכשיו, אני זוכר את הימים שלאחר 9/11 בבהירות קריסטלית. אני זוכר במיוחד את הדרך שבה זה עצר וגיבש אותנו, חברתית. עמדתי בתור בבית קפה בדרכי לשיעור כששמעתי לראשונה את החדשות. הרבה לפני עידן הסמארטפונים, כולם עצרו להתאסף בפינת החנות סביב מכשיר טלוויזיה שסיקר את האירוע. אפשר היה לשמוע אנשים נושמים, זה היה כל כך שקט ושקט. אנשים חיפשו איזה הסבר בעיני זה. חלקם החזיקו זה את זה, רובם בכו. 

הייתי אז סטודנט לתואר שני באוניברסיטת קווינס בקינגסטון, אונטריו, ואני זוכר שכולם דיברו על זה כשהגעתי לקמפוס. הלימודים בוטלו, שלטי "סגור" הופיעו בחלונות הראווה. זה הפך לנושא של סמינרים לשבועות הבאים. סיקור חדשות עקף את התוכניות המתוכננות הקבועות במשך ימים. הייתי מרותקת אבל מותשת. תמונות התקשורת - של כבאים מכוסי פיח, חפצים אישיים בולטים מההריסות, גלי אבק המיתמרים ברחובות, סיפורים על ילדים שהוריהם לעולם לא יחזרו הביתה וכמובן התמונה הצורבת של גופתו של האב מיכל שופט היוצאת לפועל. של ההריסות. 

התמונות הללו, הסיקור התקשורתי המתמשך, השיחות האינסופיות והדמעות והחיבוקים הכל התישו אותנו. דיברו עלינו, חיבקו אותנו ובכינו. בימים, שבועות ואפילו חודשים לאחר מכן, אני זוכר שהרגשתי חולשה פיזית מכל זה. אולי עשינו יותר ממה שהיינו צריכים לעשות אבל כל השיתוף היה השחרור הקטרזי שלנו. זה היה כואב אבל זה איכשהו ניקה אותנו וחיבר אותנו יחד.

עסקנו במה שפסיכולוגים מכנים "שיתוף חברתי" - הנטייה לספר ולשתף חוויות רגשיות עם אחרים - וזה היה קתרזי בעוצמה. הפסיכולוג ברנרד רימה מצא כי 80-95% מהאפיזודות הרגשיות משותפות וכי אנו חולקים בדרך כלל רגשות שליליים לאחר אירוע טרגי על מנת להבין, לפרוק, ליצור קשר, לחפש משמעות או להילחם בתחושות של בדידות. 

סוֹצִיוֹלוֹג אמיל דורקהיים מסביר כי באמצעות שיתוף אנו משיגים גירוי הדדי של רגשות אשר מוביל לחיזוק האמונות, חידוש האמון, הכוח והביטחון העצמי, ואף הגברת האינטגרציה החברתית. בשיתוף אנחנו בונים קהילה של אלה שחווים את אותה טראומה. מחקרים מראים ששיתוף לא רק בעובדות החוויות שלנו, אלא ברגשות שלנו לגביהן, משפר את ההחלמה לאחר אירועים טראומטיים. א 1986 ללמוד הקצה את המשתתפים לאחת מארבע קבוצות, כולל "קבוצת טראומה-קומבו", שבה המשתתפים כתבו לא רק על עובדות הטראומה שלהם אלא על הרגשות הסובבים אותם. אלו בקבוצת טראומה-קומבו הראו את הריפוי הרגשי ביותר אך גם את השיפורים הבריאותיים האובייקטיביים הגדולים ביותר, כולל הפחתת ביקורי הרופאים הקשורים למחלה. 

כעת, לאחר שצברנו קצת מרחק מעוצמת המשבר של קוביד, אני מבין עד כמה התגובה הקולקטיבית שלנו הייתה שונה בתכלית לעומת מה שאני זוכר ב-9 בספטמבר. 

כאירוע טראומטי, האם לא היינו צריכים לצפות לדפוס שיתוף דומה? איפה היה מבול השיחות, ההתמוטטויות הרגשיות, הסיפורים האישיים? איפה היו כל החיבוקים והדמעות של הציבור? 

כל זה לא קרה במהלך קוביד. חלקנו את העובדות אבל לא את החוויות. התמקדנו בסטטיסטיקה, לא בסיפורים. לא הייתה "קבוצת טראומה-קומבו" של קוביד, שום שיתוף של איך זה מרגיש להיות מבועת מהנגיף או מהתגובה הממשלתית אליו, לא התאחדות על הצער של יקיריהם שמתים לבד, שום צער על איך זה היה להיות שנוא על ידי האזרחים שלך או לגרש מאינטראקציות חברתיות משמעותיות. 

בהשוואה ל-9/11, תגובת הטראומה הטבעית שלנו לקוביד הוכתמה על ידי התרבות העמוקה שלנו של שתיקה, צנזורה וביטול. השיתוף התרחש בקבוצות קטנות ומבודדות, והסיקור התקשורתי היה שולי ומופרך. אבל החוויות המוכרות והמשותפות של אנשים שחיים באירוע עולמי טראומטי נעדרו... או הושתקו.

העובדה שלא עשינו את העבודה הרגשית הדרושה להתאוששות מטראומה במהלך הטבעי של דברים, פירושה שאנחנו עדיין עמוסים ברגשות טרגיים עצורים. והם לא צפויים להתמוסס רק מחלוף הזמן. העבודה עדיין תצטרך להיעשות, אם זה על ידינו עכשיו, או על ידי הילדים או הנכדים שלנו בשלב מסוים בעתיד. 

אז מה אנחנו צריכים לעשות עכשיו? אנחנו צריכים שמשפחות וחברים ידברו על איך שלוש השנים האחרונות שינו אותם. אנו זקוקים לאחיות שישתפו בכאב ובאי הוודאות שלהן. אנחנו צריכים ערימות משנה ומאמרים ומאמרים על מכלול העלויות - הפיזיות, הרגשיות, הכלכליות והקיומיות - של המגיפה והתגובה למגיפה. אנחנו צריכים עדויות וראיונות וספרי שירה והיסטוריה כדי להציף את האמזונס ו ניו יורק טיימס רשימות רבי המכר. אנחנו צריכים את כל זה כדי לעזור לנו להבין מה קרה לנו. סיפורים הם מזור לפצעים שלנו. אנו זקוקים להם לצורך ההחלמה שלנו, כמו כדי ליצור תיעוד היסטורי מדויק. ועד שיהיו לנו, הרגשות שלנו יתחמקו קצת יותר בכל יום, כשאנחנו צפים במעין צוהר קוביד.

מחשבות אחרונות

קשה לדמיין שאנחנו ציוויליזציה על סף קריסה ואולי אפילו קשה יותר לדמיין שאנחנו יכולים להיות הגורם להרס שלנו. אבל כדאי לזכור שתרבויות אינן בלתי מנוצחות כפי שאנו עשויים לחשוב. פי לדעת החוקר הבריטי סר ג'ון באגוט גלוב, תוחלת החיים הממוצעת של תרבויות היא 336 שנים בלבד. לפי המידה הזו, הצלחנו לא רע, שהציוויליזציה שלנו - עם שורשים ביוון העתיקה ובאימפריה הרומית - נמשכה הרבה יותר מרובם. עובדה מפוכחת היא שכל ציוויליזציה מלבד זו שלנו קרסה. ולטוב ולרע, ההרס של כל ציוויליזציה קודמת היא שאפשרה את היצירה שלנו. 

אבל מה שמבלבל אותי כל כך לגבי הקריסה הפוטנציאלית שלנו הוא שנראה שיש לנו את כל המשאבים להתנגד לה. יש לנו תיעוד היסטורי כתוב חזק כדי להראות לנו כיצד מנהיגים מעוותים, חמדנות, מלחמת אזרחים ואובדן תרבות ותקשורת הורסים אותנו. אנחנו יודעים קרוא וכתוב (במובן מסוים) ומתקדמים יותר טכנולוגית מאי פעם, מה שהיה צריך לבודד אותנו מכמה מהגורמים הנפוצים להרס: מחלות, קריסה כלכלית ומלחמה גלובלית. הייתם חושבים שלקחי ההיסטוריה, לבדם, היו עוזרים לנו לסטות כדי להימנע מהרס שלנו. ובכל זאת אנחנו כאן.

כל המשאבים האלה, כן, אבל יש לנו מעט אופי, מעט חוכמה מעשית לנהל אותם. בסופו של דבר, אנחנו כאן בגלל פגם טרגי שגורם לנו להאמין באפשרות לחיות בצורה מושלמת ולא לחיות טוב, כל הזמן עושה אותנו עיוורים לפרדוקס שבלב הרעיון.

האם יש מחבר לחוויית הקוביד שלנו ולהרס הכללי יותר שלנו? אני לא יודע ואני לא חושב שזה משנה בסופו של דבר. 

מה שחשוב הוא איך אנחנו, כיחידים, מגיבים. מה שחשוב הוא כמה תשומת לב אנו נותנים לעצמנו ולאחרים, האם אנו שואלים את עצמנו את השאלות הקשות ומשרישים את פגמי האופי האורבים בפינות האפלות ביותר של נשמתנו. מה שחשוב זה לא שאנחנו דמויות אלא שאנחנו יש דמויות, שאנו מסוגלים לקבל אחריות על החיים ועל הבחירות שאנו עושים.

מעניין אותי שגם בתוך יהירות ה'איננו-צריכים-היסטוריה' של המאה ה-21, הצליחו הסיפורים הטרגיים של שייקספיר ושל יוון העתיקה לשרוד. זה כשלעצמו צריך לתת לנו סיבה לעצור ולשים לב. אני תוהה, מדוע הנושאים שלהם עמדו במבחן הזמן? למה הם מהדהדים כל כך עמוקות? והכי חשוב, מה אנחנו מנסים ללמד את עצמנו באמצעות הסיפור והספר מחדש? 

טרגדיות אינן רק סיפורים שעוזרים לנו להבין את הכאוס של העולם הסובב אותנו; הם גם אזהרות לדורות הבאים. הם שריטות על קירות המערות ומכתבים מהעבר כדי ללמד אותנו כיצד להימנע מהרס עצמי עתידי.  

למרבה הצער, ההיסטוריה מראה לנו שאנחנו לא כל כך טובים בלהקשיב לאזהרות האלה. זה כאילו הפגם הטרגי שלנו עומד בדרכו לראות את האמת על עצמנו. אנחנו עדיין אורבים בצל אדיפוס. וכמו אדיפוס, הדברים שאנו עושים כדי לנסות להימנע מהרס שלנו הם שגורלים אותנו לשחק אותו. אולי אנחנו חושבים שאנחנו מיוחדים, או איכשהו חסינים. אולי אנחנו מאמינים שהתפתחנו מעבר לפגמים הטרגיים של אבותינו; אבל אנחנו לא רואים שאנחנו חלשים באותה מידה ועיוורים בכוונה. כמו אדיפוס, אנחנו מסרבים לראות ויום אחד לא נוכל עוד להסתכל על עצמנו.

אני מקווה שלא יצרתי את הרושם שלפתור את הפגם הטרגי שלנו מעצמנו יהיה קל או שזה יגרום לכל הצרות שלנו להתמוסס ברגע. יש סיבה מדוע רבים כל כך בוחרים בעיוורון מכוון; זה לא דביק. אתה יכול לעבור את היום שלך, אפילו חיים שלמים, בלי להרים גבות או לצלצל בפעמונים מדאיגים חברתית. אבל התמודדות עם הטעויות שלנו ועבודה דרכן היא הדרך היחידה האפשרית קדימה.


חיינו ממוסגרים בעיקר על ידי הסיפורים שאנו מספרים לעצמנו. ופרפקציוניזם הוא הסיפור שאנחנו מספרים כרגע. אבל זה סיפור מסוכן והרסני מכיוון שהוא יוצר "כתמים עיוורים" שגורמים לנו לא לראות את הנזק שאנחנו עושים. אם זה הורס אותנו, אז לא כדאי שננסה לכתוב סיפור אחר?

סיפור שבו חיינו מבולגנים, העתיד לא ברור וחיינו סופיים. 

סיפור שבו אנחנו יצורים לא מושלמים שמקשיבים זה לסיפורים של זה ומציעים חסד זה על חוסר השלמות של זה. 

סיפור שאנחנו צריכים ללמוד לכתוב עם דמויות חדשות שאנחנו צריכים ללמוד להיות. 

סיפור שבו הדברים שהורסים אותנו ברגע אחד יכולים ללמד ולרפא אותנו ברגע הבא. 

בכל טרגדיה, רגע לפני השיא, יש שקט מפחיד. השקט של סתיו 2023 מחריש אוזניים. אנשים לא מדברים. סיפורים לא משתפים. הערצה עצמית ורוויזיוניזם יש בשפע. 

אני לא יכול שלא לתהות, האם אנו חווים את "פעולת הנפילה" לאחר השיא של הסיפור שלנו, או שהיא עוד תגיע? איך נדע? האם הגיבור הטרגי יודע אי פעם? פעולת הנפילה במחזה כוללת בדרך כלל את תגובת הדמות לשיא, כיצד היא מתמודדת עם המכשולים שהביאו אותו לנקודה זו, וכיצד הוא מתכנן להמשיך. 

איך אנחנו מתכננים להמשיך? האם נסתכל בפני הטעויות שלנו או שנמשיך להאכיל את החיה שהיא האובססיה שלנו לפרפקציוניזם? האם נתחיל לספר את הסיפורים שלנו? האם נקשיב לסיפורים של אחרים? ואולי הכי חשוב, האם הדורות הבאים ישימו לב לאזהרות שלנו?

הזמן יגיד לנו. או, כפי שיעץ המחזאי הטראגי אוריפידס, "הזמן יסביר הכל."



פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.

מְחַבֵּר

  • ג'ולי פונסה

    ד"ר ג'ולי פונסה, עמית בראונסטון לשנת 2023, היא פרופסור לאתיקה שלימדה במכללת אוניברסיטת הורון באונטריו במשך 20 שנה. היא הוצאה לחופשה ונאסר עליה לגשת לקמפוס שלה בשל מנדט החיסון. היא הציגה בסדרה The Faith and Democracy ב-22, 2021. ד"ר Ponesse קיבלה כעת תפקיד חדש ב-The Democracy Fund, ארגון צדקה קנדי ​​רשום שמטרתו לקדם את חירויות האזרח, שם היא משמשת כחוקרת אתיקה מגיפה.

    הצג את כל ההודעות שנכתבו על

לתרום היום

הגיבוי הכספי שלך ממכון בראונסטון נועד לתמוך בסופרים, עורכי דין, מדענים, כלכלנים ואנשים אחרים בעלי אומץ, שטוהרו ונעקרו באופן מקצועי במהלך המהפך של זמננו. אתה יכול לעזור להוציא את האמת לאור באמצעות עבודתם המתמשכת.

הירשם ל-Brownstone לקבלת חדשות נוספות

הישאר מעודכן עם מכון בראונסטון