האם נוכל למצוא את הדרך חזרה לחופש?

אחד ההיבטים המערערים ביותר של הכאוס של השנים האחרונות הוא שעמודי התווך של החברה - המוסדות הדמוקרטיים והאקדמיים שלנו, יחד עם בתי המשפט, התקשורת, המשטרה, הרופאים, ענקי התאגידים ומנהיגי המחשבה - לא רק שלא הצליחו. להתנגד לפירוק הפוסט-מודרני של החברה אך הפכו למבצעים פעילים במלחמה במציאות שהופכת את הדמוקרטיה הליברלית הקלאסית לפרודיה על עצמה. 

כיצד הפכו המוסדות שנועדו למנוע מהחברה המתורבתת להפוך לברברי חופשי-עבור-כולם למניעים של הירידה הנוכחית לטירוף? איך אנחנו מעירים את החברה מסיוט שבו שום דבר אינו קדוש, חירות היא חילול השם, ותרנגולים מטילים ביצים... כשהחברה רק מושכת בכתפיה בהשלמה?

הגיע הזמן לצלול עמוק לתוך המיתוסים, הסיפורים והנרטיבים הגדולים שקושרים את החברה יחד כדי להבין מדוע החברה מתפרקת וכיצד אנו יכולים להרכיב את המפטי דמפטי בחזרה.

השטיח הפרום

כדי להבין מדוע חברה מתפרקת (מה שנראה שקורה כל כמה דורות - עוד על כך בקרוב), עלינו קודם כל להבין כיצד היא שזורה יחד. אם ניקח מבט ממעוף הציפור של המרקם שמחבר כל חברה בריאה יחדיו, בבסיסו נמצא מערכת מורכבת של רבדים הקשורים זה בזה, המתחילה במודעות החברה לתולדותיה ולסיפורי אבותיה. עקרונות הם קיצורי הדרך המנטליים שבהם אנו משתמשים כדי לתמצת את הלקחים מהסיפורים הללו לחבילות נוחות כדי להקל עליהם ליישם אותם בחיינו ולהעבירם לדורות הבאים. 

חוקות מקודדות את העקרונות הנצחיים הללו לחוק. ואז אנחנו בונים מוסדות משפטיים, אקדמיים ופוליטיים על גבי היסוד החוקתי הזה כדי לכפות את העקרונות הללו על חיי היום-יום כדי להבטיח שכולם ישחקו לפי אותה מערכת כללים. וזה מחזיר אותנו מעגל אחורה אל המיתוסים, הסיפורים והאגדות שאנו מספרים לעצמנו על ההיסטוריה שלנו, מקומנו ביקום, ועל התקוות והחלומות שלנו, שיחד יוצרים סוג של "נרטיב גדול" לעגן את החברה במרכז המערכת המוסדית שלה. 

השטיח המורכב הזה של שכבות משתלבות נועד ליצור משקל נגד פילוסופי עמוק לטרנדים ההפכפכים, הדחפים המשרתים את עצמם והדחפים האפלים שאוכלים את מרקם החברה. היא מאפשרת לחברה לצמוח מעבר לשיתוף הפעולה של התא המשפחתי בכך שהיא מאפשרת לאנשים שאינם מכירים, סומכים או אוהבים אחד את השני לחיות יחד מבלי לקרוע זה את זה לגזרים. 

מנקודת המבט המוגבלת של תוחלת החיים האנושית הקצרה שלנו, סלע ממסדי זה (והעקרונות העומדים בבסיסו) נראה בלתי מעורער, קבוע, נצחי. לכן אנו מניחים (שלא בצדק) שמכיוון שהצלחנו לסמוך על המוסדות שלנו כדי לשמור על התהליכים הדמוקרטיים, המשפטיים והמדעיים המובילים להוגנות, צדק ואמת, גם נמשיך להיות מסוגלים לסמוך עליהם ב- עתיד. במילים אחרות, ברגע שאנו בונים "מערכת", אנו משלים את עצמנו לחשוב שהמערכת תהיה מקיימת את עצמה. אנחנו משלים את עצמנו לחשוב שהממשלה תעשה את משק הבית הנדרש כדי שהמערכת תפעל בצורה חלקה. זו אשליה שמסווה את השבריריות של מה שבנינו. 

הכל עובד בצורה סבירה... עד שלא. הבלמים והאיזונים המוסדיים של הדמוקרטיה הליברלית מסוגלים נסבל להתנגד לדחפים ולשטויות של החברה לטווח קצר. אבל המערכת לא מסוגלת לעכב את הגאות אם חלקים גדולים מהחברה ירכשו דרך חדשה של חשיבה על הוגנות, צדק ואמת. 

כל כמה דורות, לכאורה ישר, הכל מתבטל כשהמערכת מפרקת בפתאומיות את מה שחשבנו שהוא נצחי כדי להתיישר מחדש עם ההשקפה ה"חדשה והמשופרת" של החברה על העולם. המילים הברורות של החוקות שלנו אומרות לנו שזה לא אמור לקרות, ובכל זאת אנחנו כאן בדיוק בעיצומו של סוג כזה של פירוק שיטתי של כל מה שהציוויליזציה המערבית כביכול עמדה בו פעם. נראה שהחברה מתכננת לפרק את כל החוטים הפילוסופיים שנועדו לחבר אותנו יחד.

יש לומר כי "הכל במורד הזרם מהתרבות". כפי שון ארתור ג'ויס מאייר בצורה כה מתאימה בספרו החדש, מילים מהמתים (מה שעורר את הרעיון לחיבור זה), השירה, הסרטים, האמנות, הספרות, המוזיקה, האדריכלות, הפסלים והקומדיה שלנו אינם רק דרכים קלות דעת לבדר את עצמנו בשעות הבטלה שלנו. הם הדלק הפילוסופי שמשאיר את "הנרטיב הגדול" בחיים.

הסיפורים והמיתוסים שלנו מעצבים את תפיסת ההגינות שלנו, מגדירים את עמדותינו לגבי צדק, ומלמדים אותנו את התחושה שלנו לגבי נכון ולא נכון. הם מטביעים דפוסים במוחנו לגבי איך נראה עולם אידיאלי כדי שנוכל לשאוף לעבר האידיאל הזה. 

האמנויות הן המראה שלנו לשקף את המצב הנוכחי של החברה. הם מקיימים את הקשר שלנו להיסטוריה שלנו. והם נותנים לנו מצפן שבאמצעותו נווט את העתיד. הם מקבילים ל"רוחות חג המולד של עבר, הווה ועתיד" של אבנעזר סקרוג', עם המשימה לתת לנו דין וחשבון לעבר שלנו, לספק לנו עדשה דרכה לפרש את ההווה, ולהעניק לנו השראה להפוך לגרסאות טובות יותר של עצמנו. 

בקיצור, האמנויות מעצבות את המשותף יסוד פילוסופי שעליה בנויה הציוויליזציה ותן לנו את המילים והרעיונות להגן על החברה מפני אלה המבקשים להשחית אותה. מאפלטון לאורוול ועד לדילמות המוסריות המתרחשות על הגשר של USS Enterprise של קפטן פיקארד ב מסע בין כוכבים, הירושה התרבותית שלנו קובע אֵיך אנו חושבים על הוגנות, צדק ואמת.

עקירת העץ

שופטים, פוליטיקאים, שוטרים ואנשי אקדמיה אינם קיימים בחלל ריק. גם הם חלק מהקהילות שלהם ויביאו איתם את הגישות והפרספקטיבות המשתנות של הקהילה הרחבה יותר לאולם בית המשפט, לסיירת המשטרה, לגדם הפוליטי ולעיתונות. אבל הם בדרך כלל נמנעים מלפעול לפי הדחפים שלהם על ידי התשתית המשפטית שמחזיקה את החברה יחד.

מוסדות יוצרים את האינרציה שמונעת מהציוויליזציה לזרוק את עצמה מצוק בכל פעם שהחברה מתאהבת ברעיון מטופש. האינרציה המוסדית יוצרת מעין משיכת חבל שמושכת את התרבות חזרה אל שורשיה. אבל כשהמשיכה חזקה במיוחד ונמשכת מספיק זמן, מגיע שלב שבו השורשים לא מסוגלים לעמוד בפני המשיכה וכל העץ נעקר. 

בזמנים רגילים, התרבות משתנה כל כך לאט עד שהיא כמעט בלתי מורגשת. האינרציה המוסדית מסווה עוד יותר את הזרמים הפילוסופיים המושכים בשורשים. אבל ברגע שהתרבות מתרחקת מספיק משורשיה, הניתוק בין התרבות למוסדות הופך לבלתי ניתן לגישור, והמערכת תרד לפתע לכיוון המשיכה של החברה. על מנת לבנות מחדש את המערכת סביב הציפיות של האנשים. שלב המעבר הזה יוצר ערעור יציבות זמני מסחרר שבמהלכו התרבות והמערכת המוסדית שנעקרה כבר לא מושכים זה בזה.

כאשר תרבות משתחררת לפתע מהגרר הממסדי, זה מוביל לשינוי מבנה מהיר ביותר של החברה. זה גם מוביל למלחמת תרבות על שליטה על הנרטיב הגדול המאחד החדש העולה מתקופת המעבר הכאוטית הזו. זה הרגע שבו מתברר שמשהו מונומנטלי באמת זז מתחת לרגלינו. ורובנו נתפסים לא מוכנים כי השינויים המונומנטליים האלה קורים רק אחת לכמה דורות.

תרבות מתפתחת לאורך זמן מחזורים חברתיים. אם אתה הולך ליד תיאוריית הדורות של שטראוס-האו נדון בספר הפופולרי, המפנה הרביעי, המחזורים הארוכים בהיסטוריה האנושית נוטים להגיע לשיאם בתקופות משבר, שמתרחשות כל 80 שנה בערך. הם קורים בערך כל ארבעה דורות, וזו הסיבה שהמחברים מכנים את עידן המשבר הסיבוב הרביעי. התפניות הרביעיות הללו מסמנות את המעבר הכאוטי כאשר "נרטיב גדול" אחד קורס ומוחלף באחר לאחר תקופה אינטנסיבית של ערעור יציבות. "הפניות הרביעיות" התרחשו בשנים 1459-1497 (מלחמת השושנים), 1569-1594 (משבר ארמדה), 1675-1704 (מהפכה מפוארת), 1773-1794 (המהפכה האמריקאית), 1860-1865 (מלחמת האזרחים בארה"ב), ו-1929-1946 (השפל הגדול, מלחמת העולם השנייה). עכשיו תורנו.

הדעות שהביעו קלאוס שוואב, אל גור וסטיב באנון, בין רבים אחרים, מסתמכות במידה רבה על חקר המחזורים החברתיים (גם אל גור וגם סטיב באנון התייחסו ספציפית המפנה הרביעי כמי שהשפיע על הרעיונות שלהם). למעשה, כולם מכירים בכך שהנרטיב הגדול שלאחר מלחמת העולם השניה יצא לדרכו ושהחברה נסחפת וצריכה התאמה פילוסופית מחדש; הם מקווים לנצל את תקופת המשבר כדי לנסות לעצב את הנרטיב הגדול העולה מהכאוס לאחר שתקופת המעבר מגיעה לסיומה. 

חלקם עשויים אפילו לשער שחלק מהמנהיגים שלנו, מודעים לחלוטין להיעדר העוגנים הפילוסופיים בשלב זה של המחזור החברתי הארוך, עשויים אפילו לפעול באופן אקטיבי לשבור את הקשר של החברה לשורשים הפילוסופיים שלה, תוך ניצול מכוון של משברים במטרה "לדחוף". "החברה לקראת החזון האידיאולוגי שלהם על החברה. לבנות בחזרה טוב יותר. הפצעים העצמיים שנגרמו כתוצאה מניהול כושל של קוביד, משבר האנרגיה, משבר האינפלציה, המחסור בדשנים, מלחמת אוקראינה וכו', כולם עולים בראש. 

"המגיפה מייצגת חלון הזדמנויות נדיר אך צר לשקף, לדמיין מחדש ולאפס את עולמנו." - פרופסור קלאוס שוואב, מייסד ויו"ר בכיר, הפורום הכלכלי העולמי*

"אני באמת מאמין ש-COVID יצר חלון הזדמנויות פוליטי..." - כריסטיה פרילנד, סגנית ראש ממשלת קנדה וחברה בחבר הנאמנים של הפורום הכלכלי העולמי*

"מגיפה סיפקה הזדמנות לאיפוס" ול "לדמיין מחדש מערכות כלכליות" - ג'סטין טרודו, ראש ממשלת קנדה*

הכישלון התהומי של השופטים, הפוליטיקאים, הרופאים, האקדמאים והשוטרים שלנו להתבטא בהגנה על העקרונות המוטבעים בחוקותינו - והיעדר דחיפה מהציבור הרחב - חושפים את השינוי התרבותי המשמעותי בכל החברה שקרה זמן רב. לפני שקוביד הגיע. קוביד הפך למשבר מוסדי מכיוון שהחברה כולה - משופטים ורשויות בריאות הציבור ועד לאדם הממוצע ברחוב - איבדה מזמן את האמון בעוגנים הפילוסופיים של הדמוקרטיה הליברלית הקלאסית. המוסדות הסתלקו מפני שחלק הארי של החברה הגיע לראות במגבלות המשפטיות והפילוסופיות המוטלות על ידי החוקות שלנו כמכשולים בעייתיים ולא כגבולות נחוצים למה שהממשלה יכולה לעשות. אם קוביד היה קורה ב-2001, השורשים הפילוסופיים שלנו היו מרסנים את הפאניקה. עד 2020, השורשים היו חלשים מכדי לעמוד בפני המשיכה. 

הנרטיב הגדול שלאחר מלחמת העולם השנייה והעקרונות המרכזיים שלו הפסיקו להוות השראה לחברה, והותירו את התרבות מנותקת משורשיה ואובססיבית למבחר הולך וגדל של הובגובלינים שעליהם להקרין את חרדתה (יחד עם הציפייה ההולכת וגוברת שהממשלה אמורה לעשות משהו עם כל ההובגובלינים האלה). כבר היינו חברה שחוותה משבר זהות, שוקדת על משמעות, מחפשת תחושת שייכות, ונואשת ל"נרטיב גדול" מאחד חדש שיחבר אותנו יחד. 

"חירום" שנוצר על ידי קוביד והדרישה הציבורית ל"בטיחות בכל מחיר" סיפקו למוסדות תירוץ לנטוש את המעצורים החוקתיים שלהם, ונתן לאנשים בתוך המוסדות הללו דרור להפעיל את הדחפים הפילוסופיים שצמחו ברחבי החברה במשך שנים רבות. זמן רב. קוביד היה הקש ששבר לבסוף את גב הגמל. זה פתח את הדלת ל"פנייה רביעית" חדשה. המערכת כעת בתנופה. 

במבט לאחור, קל לזהות את אובדן האמון ההולך וגובר של החברה בעקרונות ליברליים קלאסיים כמו חירות הפרט, אוטונומיה גופנית, אחריות אישית, חופש הביטוי, סובלנות, מריטוקרטיה, רכוש פרטי, כסף טוב, זכויות בלתי ניתנות לביטול וכו'. הפוסט-מודרניסטים (ניאו-ליברלים) עסוקים בשחוק את היסודות הפילוסופיים של הליברליזם הקלאסי במשך זמן רב, וגזלו מהחברה את המילים, הרעיונות והמודעות ההיסטורית שבאמצעותם ניתן להגן על עצמנו מפני אמונות פוסט-מודרניסטיות לא-ליברליות.

והיינו שאננים. את נוף הדמיון מסרנו לדקונסטרוקציוניסטים, לפעילים ולציניקנים. כיצד יכולה חוקה לספק עוגן פילוסופי לחברה שבה שום דבר אינו קדוש? 

מה שאנחנו עדים עכשיו הוא ניסיון מיסוד של חיבוק החברה של חוסר אונים נלמד, תרבות בטיחות, תרבות ביטול, חלוקה מחדש וכל שאר ה"פנינים" של הפילוסופיה הפוסט-מודרנית. המוסדות הנעקרים שלנו מנסים "להמציא" את עצמם מחדש על ידי ניסיון להניח שורשים רעננים סביב הפילוסופיה הניאו-ליברלית הפוסט-מודרנית. הצורות הממוסדות של המגמות התרבותיות ההרסניות הללו לא צפויות להיראות כמו הפנטזיות הפוסט-מודרניות האוטופיות של החברה, אבל לפחות אנחנו יודעים את צורת התעתוע שהם רודפים אחריהן. החברה רצתה רועה חוש טוב כל יכול, ויש המון רוגזים שמוכנים להתמודד עם האשליה הזו. 

אבל אנחנו עדיין בתחילת תקופת המעבר הכאוטית. מה שממסד כעת לא בהכרח הולך להידבק, במיוחד כאשר עול הממשל הדיקטטורי מתחיל להתקלקל. תתכוננו לבלתי צפוי כאשר חזיונות מתחרים אחרים של העתיד צצים ונגררים למאבק סכום אפס על דומיננטיות. הקרב על הנרטיבים הגדולים החל. 

הקרב על הנרטיבים הגדולים

המלחמה במציאות - מלחמת התרבות הניאו-ליברלית הפוסט-מודרנית הזו נגד אידיאלים ליברליים קלאסיים ונגד החיפוש האובייקטיבי אחר האמת - היא חלק משלב יצירת המיתוסים והסיפורים של נרטיב גדול פוסט-מודרני המתהווה. הוא טווה שטיח חדש, שלם עם שדים, שעיר לעזאזל ומיתוסים של גיבורים, כדי לנסות לקיים את הניצוץ הפילוסופי הפוסט-מודרני ולעגן את עצמו במוסדותינו. וכמו זאב קנאי ששומר על הטריטוריה שלו, אין קו אדום שהוא לא יחצה כדי לגרש את השרידים האחרונים של הפילוסופיה היריבה שלו מהטריטוריה החדשה שלו. 

זה לא במקרה שהפסלים, ההיסטוריה, האמנות והירושה התרבותית שלנו מותקפים כולם. הזעם אינו מוסרי, הוא הכלי האסטרטגי של אידיאולוגיה פוליטית יריבה. אפילו הפרעונים השחיתו פסלים, אנדרטאות וסמלים "כדי להכפיש אנשים נערצים פעם ולהתכחש לרעיונות שפעם נערצו".* לשבור את הקשר לעבר, לעשות דמוניזציה לסיפורי האבות ולהרוס סמלים יריבים הם אסטרטגיות מכוונות שתורגלו על ידי כל התרבויות לאורך ההיסטוריה בכל פעם שיש מלחמת רעיונות. 

האדישות הציבורית הנוכחית כלפי הרס הסמלים הפילוסופיים של החברה היא השתקפות מדאיגה של כמה מעט אנשים עדיין מעריצים את הרעיונות הפילוסופיים שמאחורי הסמלים. איננו יכולים לצפות ממוסדות לעכב את הזרם אם החברה תוכיח שאינה מעריכה את האידיאלים הבסיסיים שלה ואינה מוכנה להגן על הסמלים של הירושה הפילוסופית שלה.

סיבובים רביעיים הם בלתי צפויים ומבולגנים מאוד בדיוק בגלל זה tהיי תמיד מתחבטת בשאלות פילוסופיות קיומיות על איך החברה מאורגנת. למעשה, הסיבובים הרביעיים הם תחרות סכום אפס בין חזון ישן לחדש של החברה, ובין נרטיבים מפוארים מתחרים המתחרים שמתחרים להחליף את הסדר הישן השבור. 

הדפוס המחזורי של ההיסטוריה הוא אזהרה מוחלטת שהתחרות בין נרטיבים גדולים בתקופות המשברים הללו מתגלגלת לעתים קרובות לאירוע עוף אמיתי, שנלחם בתעלות ספוגות דם בקנה מידה עצום. ההימור לא יכול להיות גבוה יותר מכיוון שהמנצחים קוצרים את שלל השיטה הכלכלית שממוסדת סביב הנרטיב הגדול המנצח, בעוד שהמפסידים, כמו הסמלים שלהם, נדחקים לאפלולית או נמחקים כליל. 

הסיפורים לפני השינה שאנו מספרים לילדינו והשיחות שאנו מנהלים עם שכנינו מעולם לא היו חשובים יותר - הם הדברים היחידים שיכולים לפתור תחרות קיומית של רעיונות לפני שהיריבות הגוברת תכניס את החברה לעריצות או למלחמה. הכל במורד הזרם מהתרבות. We צריך לבנות גשרים לאלה שנפלו טרף לאידיאולוגיה הפוסטמודרניסטית. עלינו לקחת בחזרה את נוף הדמיון מהדקונסטרוקציוניסטים, הפעילים והציניקנים. כדי לפתור את המשבר המוסדי, עלינו לנצח במלחמת התרבות.

החוק משתחווה לתרבות

עבור חיים שחיו במהלך התקופות הארוכות היציבות יחסית בין המפנה הרביעי (במהלכן שולט נרטיב גדול בודד), הרעיון שמוסדות יכולים לנטוש לפתע את כיבודם לעקרונות החוקתיים כדי להיכנע לדחפים לא ליברליים והרסניים כאלה מזעזע ומערער עמוקות. ובכל זאת, כשאנחנו נסוגים אחורה כדי להסתכל על המבט הארוך של ההיסטוריה, זה בעצם קורה הרבה יותר ממה שאנחנו חושבים. 

אולי הדוגמה הטובה ביותר של תרבות חורשת עקרונות חוקתיים יציבים בסלע (ואזהרה שתזכיר לנו למה כל כך חשוב להמשיך ולנסות לבנות גשרים לאלה שאנחנו לא מסכימים איתם במקום לסגת לתוך בועות המדיה החברתית שלנו תוך תקווה לשפיות. שוחזר באמצעות בתי המשפט) מגיע מאחד מתיקים המשפטיים הנובעים ביותר בהיסטוריה של ארה"ב: פלסי נגד פרגוסון. זהו תיק בית המשפט שאיפשר הפרדה גזעית בכל רחבי ארצות הברית מ-1896 עד 1964. 

מלחמת האזרחים בארה"ב קבעה את השאלה החוקתית הבלתי פתורה של עבדות. ובכל זאת, התרבות החלה להקים מחסומים מלאכותיים חדשים בין גזעים כמעט ברגע שהאבק ממלחמת האזרחים החל לשקוע. מספר הולך וגדל של חוקי הפרדה החל לצוץ ברמה המדינתית והמוניציפלית בכל רחבי אמריקה. על מנת לערער על החוקתיות של כללי ההפרדה המקומיים הללו, מר פלסי ישב בכוונה בחלק הלבן של קרון רכבת בלואיזיאנה כדי שיוכל להיעצר על מנת לתת לחבריו עורכי הדין את ההזדמנות לקחת הפרדה לבית המשפט העליון. עד לאותה תקופה, בדומה למה שהמשיך להתרחש ברחבי קוביד, בתי המשפט המשיכו למצוא תירוץ או טכניות משפטית כלשהי כדי להימנע מהיאבקות עם הנתק בין עקרונות חוקתיים לתרבות ההפרדה המתהווה. 

מר פלסי ועמיתיו החליטו בגבורה לכפות את הנושא. הם ערכו מעצר מתוכנן בקפידה (אפילו השוטר העצור השתתף במשחק) כדי לשלול מבית המשפט העליון כל דרך לעקוף את שאלת ההפרדה. מר פלסי ומשתפי הפעולה שלו היו בטוחים שבית המשפט העליון ייאלץ לפסוק לטובתו של מר פלסי מאחר שההפרדה הייתה הפרה ברורה וברורה כל כך של העקרונות המוטבעים בחוקה - עקרונות שהאומה שלהם דיממת ומתה רק במשך 30 שנים קודם לכן. 

התוכנית שלהם חזרה בצורה מרהיבה. בית המשפט העליון פסק נגד מר פלסי, ובכך אישר את ההפרדה ברחבי ארצות הברית כולה במכה אחת. הגאות התרבותית הייתה כה חזקה, ומצב הרוח של הרוב היה כה נחרץ בעד הפרדה עד שבתי המשפט מצאו דרכים להפוך עקרונות שמשמעותם נראתה כתובה באבן. כדי לעקוף את הגבולות החוקתיים, הם אימצו את הרעיון המעוות של "נפרד אבל שווה". זה לא ביטוי שתמצא בכל מקום גם ב הכרזת העצמאות, מה היא חוּקָה, או מגילת זכויות. החברה המציאה אותו כדי להגדיר את הדחפים הלא-ליברליים שלה.

פלסי נגד פרגוסון היא אזהרה קודרת מההיסטוריה באיזו קלות החברה מוצאת דרכים יצירתיות לפרש מחדש עקרונות מוצקים כדי שיתאימו לרוח התקופה: 

• "נפרד אבל שווה." 
• "דברי שנאה אינם חופש ביטוי." 
• "חופש הוא איום על הדמוקרטיה". 
• "חופש הביטוי הוא נפלא אבל לדיסאינפורמציה אין מקום בחברה." 
• "צנזורה נחוצה כדי להגן על חופש הביטוי של קבוצות מוגנות". 
• "יש להגביל את החירות כדי להגן על זכותו של מישהו אחר לחיים." 
• "זה רק לשבועיים כדי לשטח את העקומה."
• "לבחירות יש השלכות". 
• "זו לא כפייה אם אתה משחרר את השרוול מרצונך כדי למנוע את ההשלכות של בחירה שגויה." 

הו, כמה קל להרחיק עקרונות חוקתיים בצורה רציונלית כדי שיתאימו לתשוקות התקופה.

לעולם אל תזלזל ביכולתה של החברה להצדיק את הבלתי מתקבל על הדעת כדי להשיג את מה שהיא רוצה. לקח עוד 68 שנים עד שהתרבות האמריקאית התנתקה מאהבה בהפרדה וכדי שמערכת המשפט תשקף את הגישות המשתנות באמצעות חוק זכויות האזרח משנת 1964. כאשר הגאות חזקה מספיק, הכל במורד הזרם מהתרבות, כולל החוק. עכשיו זה לֹא הזמן להיות בשקט. 

החובות של תומס ג'פרסון

ברגע שהם מתמסדים, שינויים גדולים בגישה התרבותית לוקחים דורות לבטל. ברגע שמערכת מסתגלת לדרך חשיבה חדשה, מניחה שורשים חדשים וכותבת את השינויים הללו לחוק, נוצרת כלכלה שלמה שתלויה במערכת החדשה הזו ומאוימת אם השינויים יוחזרו לאחור. הרוב שנהנה מהסדר החדש יילחם אפוא בשיניים כדי להגן על המערכת החדשה, לדורותיה, גם אם היא רקובה עד היסוד. הלא הגיוני, האכזרי והבלתי הגיוני כולם יעברו רציונליות למען הישרדות. אף אחד לא נושך את היד שמאכילה אותו. 

אפילו הזכויות הבלתי ניתנות לביטול יתנפצו כמו זכוכית דקה אם רוב צדיק ירגיש מוצדק מוסרית לדרוך עליהן כדי להגיע לאיזו אוטופיה שקורצת באופק. אפילו העקרונות הברורים ביותר יעברו רציונליזציה אם רוב חייב יהיה תלוי במערכת פושטת רגל מוסרית. תקלת קוביד והכלכלה המתעוררת הטפילית הנהנית מרעיונות ניאו-ליברלים פוסט-מודרניים, ההיסטוריה חוזרת על עצמה. אנחנו קוצרים את מה שזרעה התרבות המשתנה שלנו. אוי לכולנו, ובמיוחד לדורות שיירשו את המתרחש במהלך משמרתנו, אם הדמיון הניאו-ליברלי הזה של החברה יצליח לעגן את עצמו במוסדותינו.

קחו בחשבון את הקטע הבא ממכתב שכתב תומס ג'פרסון ב-22 באפריל 1820, שבו הוא נאבק בחוסר המוסריות של מוסד העבדות ומקונן על חוסר יכולתו לראות דרך לסיים אותו מבלי לפצל את האומה החדשה שלהם לשניים. אתה יכול לקרוא את המכתב המלא כאן. 

"קו גיאוגרפי, החופף לעיקרון מסומן, מוסרי ופוליטי, לאחר שהוגה ויעמוד בתשוקות הזועמות של בני אדם, לעולם לא יימחק; וכל גירוי חדש יסמן אותו עמוק יותר ויותר. אני יכול לומר במודע, שאין אדם עלי אדמות שיקריב יותר ממני, כדי לפטור אותנו מהחרפה הכבדה הזו, בכל דרך מעשית. הוויתור על סוג זה של רכוש, כי כך הוא שגוי, הוא בגט שלא יעלה לי במחשבה שנייה, אם בדרך זו ניתן היה לבצע שחרור וגירוש כלליים: ובהדרגה, ובהקרבה הראויה. , אני חושב שזה יכול להיות. אבל, כפי שהוא, יש לנו את הזאב ליד האוזן, ואנחנו לא יכולים להחזיק אותו, ולא לשחרר אותו בבטחה. צדק נמצא בקנה מידה אחד, ושימור עצמי בקנה מידה אחר."

במשך כל חייו, תומס ג'פרסון כינה את העבדות קלקול מוסרי. בשנת 1779 הוא דגל בשחרור הדרגתי, הכשרה ושילוב של עבדים ולא בשילוח מיידי, מתוך אמונה ששחרור אנשים לא מוכנים שאין להם לאן ללכת וללא אמצעים לפרנס את עצמם רק יביא אותם לאסון.*. בשנת 1785, ג'פרסון הבחין כי העבדות השחיתה את האדונים והעבדים כאחד.* ובשנת 1824, שלוש שנים לאחר מכתבו, הוא הציע תוכנית לסיים את העבדות (שנדחתה) בכך שהממשלה הפדרלית תקנה את כל ילדי העבדים תמורת 12.50 דולר, והכשרתם בעיסוקים של בני חורין.* 

שתי התחזיות העגומות של ג'פרסון התגשמו. אמריקה אכן קרעה את עצמה לשניים במלחמת אזרחים אכזרית שהוקמה על ידי סוגיית העבדות הבלתי פתורה. וכשהעבדים שוחררו לבסוף ב-1863, מאות אלפי עבדים לשעבר גוועו ברעב ומיליונים נוספים נאלצו לרעב כי לא היה להם לאן ללכת.*

ועדיין, עד היום שבו הוא מת ב-1827 (יותר מ-50 שנה לאחר שהיה שותף לכתיבת הספר מגילת העצמאות כדי לייסד אומה סביב האידיאלים הליברליים הקלאסיים הגבוהים ביותר, שעיקרם הרעיון שכל בני האדם נוצרו שווים), בכל זאת שמר ג'פרסון על אחת מאוכלוסיות העבדים הגדולות ביותר בכל מטע (הוא החזיק יותר מ-600 עבדים במהלך תקופתו. לכל החיים). למרות שהוא שיחרר מספר קטן של עבדים באמצעות צוואתו, 130 עבדיו הנותרים יחד עם אדמות המטע וביתו נמכרו כולם כדי לשלם את חובותיו.

ג'פרסון מעולם לא יצא מהחובות בחייו הבוגרים. חלק מהחובות עברו בירושה מחותנו, חלק מהחובות הוא צבר בעצמו על ידי חי תמיד מעבר ליכולתו, והאינפלציה המשתוללת שנגרמה על ידי מלחמת העצמאות ("מכירות קרקע גדולות הניבו רק מספיק כסף כדי לקנות 'מעיל נהדר'". ) כמו גם הפאניקה הפיננסית של 1819 סיכלה את ניסיונות ההחזר שלו.

ברגע שמערכת ממוסדת, גם הסוהר וגם האסיר נעולים במערכת רקובה. אף אחד לא כורת את היד שמאכילה אותו. תומס ג'פרסון הבין את המשיכה המשחיתת בין מוסר לשימור עצמי, את הפגיעות של אלו הלכודים בברזלים וגם של הלכודים בחובות, ואת משקל האינרציה המוסדית שמחזיקה מערכת רקובה במשך דורות רבים.

הפרטים המשובצים של חייהם של תומס ג'פרסון ועמיתיו חושפים אותם כבני תמותה פגומים ובלתי מושלמים, בדיוק כמו כולנו. הסיבה שיש להעריץ אותם - הסיבה שאנו בונים פסלים לכבודם - היא לשמר את סיפורם של אנשי חזון פגומים, שברגע של חטיפת השלטון מידי המלוכה הבריטית, בחרו לא להכתיר את עצמם כמלכים אלא במקום זאת. הכירו בטעויות שלהם ולפיכך בחרו לעגן את החברה סביב מערכת של עקרונות קדושים ואידיאלים נצחיים, אשר נועדו להגן על הפרט מפני מלכים ואספסוף כאחד, ואשר נועדו לעורר בחברה לגלות מחדש את העקרונות והאידיאלים הללו ללא הרף. לשאוף לנצח להפוך לגרסה טובה יותר של עצמו. רעיונות אלמותיים שנוצרו על ידי בני תמותה.

לא קשה לפרק את הדמיון עד שכל מה שנותר מהחברה הוא אפר. להניף כדור הורס זה קל. לעומת זאת, ליצור חזון המניע את החברה להרים את עצמו מתוך עבדות ודיכוי אך ורק מכוח הדמיון, וכדי שהחזון הזה ימשיך לעורר מחדש דור על דור... עכשיו זה משהו אחר לגמרי. 

מורשת האידיאלים שג'פרסון כתב במסמכים המייסדים של האומה שלהם יצרה חוט פילוסופי בלתי נשבר המוביל ישירות מה מגילת העצמאות בשנת 1776 לאברהם לינקולן הכרזת שחרור בשנת 1863 לאומות המאוחדות הכרזה אוניברסלית בדבר זכויות אדם ב- 1948 ול- חוק זכויות אזרח מ- 1964 לאחר שהכומר ד"ר מרטין לותר קינג ג'וניור הטיל על אמריקה דין וחשבון על הצביעות המוסרית שלה. אנחנו עומדים על כתפיהם של ענקים פילוסופיים. פן ישכחו.

מחצית החיים של אמונות קדושות

כתיבת עקרונות לתוך חוקה כמו קָדוֹשׁ, שֶׁאֵין לְהַעבִירוֹ, ו נתון אלוהים היה מכת עט גאונית לאותת לחברה שאלו הן אבני היסוד בליבת הציוויליזציה. זו הייתה דרך של אבותינו להזהיר את הדורות הבאים, "אל תתעסק עם העקרונות האלה או שתביא את כל המערכת לקרוס סביב האוזניים שלך." על ידי הכרזת משהו כקדוש, אנו מקווים לעכב את הפרשנות הבלתי פוסקת של רעיונות כדי לתת לאנשים זמן להבין את החוכמה שמאחורי העקרונות לפני שהם ייקרעו או יודחו הצידה. 

"בכל דור, הציוויליזציה נפלשת על ידי ברברים - אנחנו קוראים להם 'ילדים'". ~ חנה ארנדט

למעשה, התרבות היא תחרות בלתי נגמרת בין חוכמת אבותינו, התיאבון העיוור של ההמון והצמא לחידושים. כל דור חייב לגלות מחדש את העקרונות ולקבל השראה מחדש כדי לשמור אותם בחיים. טיפוח תחושת הקדושה היא דרך ליצור בכוונה אינרציה פילוסופית על מנת לתת לנוער את הזמן לרכוש את היתרון של בגרות ומיומנות של הרהור עצמי לפני שהוא מחליט לשרוף את רומא עד היסוד כדי לפנות מקום לארמון גן חדש. 

החוקה שהציבו האבות המייסדים של אמריקה בליבת הרפובליקה שלהם פשטה מהמנהיגים את ההילה הקדושה שלהם, אבל הם לא השאירו את החברה ללא עוגן שישמור עליה מפני הגחמות ההפכפכות של הטבע האנושי. הם העבירו את רעיון ה"קדושה" - סמכות שמימית שאסור להטיל עליה ספק - מאנשים לעקרונות. 

על ידי פירוק הרעיון הקדוש שלפני הנאורות של "הזכות האלוהית לשלוט" והחלפתו בזכויות קדושות (בלתי ניתנות להסרה) המחליפות את סמכות הכנסייה והמדינה כאחד, הניחה הרפובליקה שנוצרה על ידי האבות המייסדים את היסודות הפילוסופיים לדמוקרטיה הליברלית הקלאסית. . (אפילו המילה "ליברל" באה מ"חירות". דמוקרטיה ליברלית היא דמוקרטיה מרוסנת לפי המגבלות שמטילות זכויות הפרט. האבות המייסדים הכירו בכך שאם זכויות הפרט אינן שֶׁאֵין לְהַעבִירוֹ (קדוש), שלטון הרוב הדמוקרטי יהפוך במהרה ללא יותר מעריצות של הרוב, הידוע גם בשם שלטון האספסוף.

האבות המייסדים של אמריקה שברו את אחיזת החנק של ההיררכיה התורשתית. לראשונה בהיסטוריה, מרקם החברה היה מעוגן סביב רעיון במקום סביב אליטה פוליטית מושרשת. לראשונה בהיסטוריה, החברה הייתה קשורה לחוקה שנועדה להגן על יחידים הן מגחמותיהם של שליטים טפילים והן מהאינטרס האישי הקולקטיבי של העדר. זכויות חוקתיות בלתי ניתנות לביטול עבור יחידים, כמו חופש הביטוי, יצרו גם מרחב לפריחה של חקירה מדעית. החיפוש אחר אמיתות אובייקטיביות תלוי לחלוטין בכך שליחידים יש את החופש הקדוש להתעמת עם דוגמות מבוססות ואמונות קונצנזוס. כל עוד אין לאף אחד את הכוח להשתיק אחר, נותרו רק ראיות ככלי ליישב הוויכוח.

אבל הקדושה היא אשליה משוכללת. זה רק ה אמונה בקודש שהופך את זה לאמיתי. זה רק של החברה אמונה בזכויות האלוהיות של מלכים או של החברה אמונה בזכויות בלתי ניתנות לביטול, מריטוקרטיה ואוטונומיה גופנית שגורמת לחברה להתנהג כאילו הדברים האלה קיימים. בסופו של דבר, הפורניר הדק של התרבות המטופח ברווחים האפורים בין אוזני שכנינו הוא רק לשמור על זכויותינו. 

אנו קיימים רק כבני אדם אוטונומיים חופשיים - בלתי תלויים ברצונם של העדר והרועה כאחד - כל עוד הרעיון היקר של ריבונות הפרט נשאר קדוש בדמיונה הקולקטיבי של החברה. אמונה קדושה זו היא המונחת על כף המאזניים במלחמת התרבות הפוסט-מודרנית הנוכחית, כאשר החברה מנסה להיפטר מהגבולות המוטלים על ידי העקרונות הקדושים שיצרו תומס ג'פרסון ועמיתיו.

כמו הפסלים שהוקמו פעם על ידי הפרעונים וכתרי הזהב שלבשו מלכים, הנייר עליו כתובה החוקה והסיפורים שאנו מספרים לילדינו הם כלים שנוצרו על ידי אבותינו במאמץ לשמור על אמונות קדושות חיוניות בחיים. פוסט-מודרניסטים משליכים זכויות בלתי מותנות ועקרונות נצחיים כגבולות בדיוניים ארכאיים (קונסטרוקציות חברתיות) שנוצרו על ידי אנשים מתים מזמן ורואים בהם מכשול ל"ביצוע דברים". אבל אדם חכם מכיר בשבריריותה של מערכת המוגנת רק על ידי האמונות הקולקטיביות של הרוב, מבין באיזו קלות התשוקות הגולמיות של החברה יכולות להטות מערכת כזו לעריצות חסרת מעצורים, ולכן עובד קשה במיוחד כדי לתקשר את היתרונות הנצחיים של עקרונות אלה . 

עוד לפני שמכר את נשמתו לאינטרסים מסחריים, סנטה קלאוס היה רק ​​פנטזיה... אך גם חוויה פילוסופית קיומית. לא כל מבנה ראוי לביטול. כמה מבנים חיוניים לשימור השטיח המאפשר לחברה להתקיים; הדמיון שלנו תלוי בהם כדי לקיים את הציוויליזציה. 

הפעלת תחושת הקודש נוגעת בנו ברמה הרגשית. זה ממיר עיקרון פילוסופי לחוויה רגשית. אותה חוויה רגשית היא כלי חיוני להנחלת עקרונות נצחיים, המגינים עלינו מפני מחרוזות המילים הבלתי פוסקות שאנו רוקמים יחד במהלך חיינו כדי לנסות להגדיר את הדחפים האימפולסיביים שלנו. האדם שהכי קל לשטות במילים שלנו הוא עצמנו. 

תחושת הקדושה מגינה עלינו מפני רציונליזציה של גבולות פילוסופיים חיוניים שאנו סומכים עליהם כדי להגן עלינו מעצמנו ומפני זה. הוא רותם את כוח הדמיון כדי לעצב את ההתנהגות שלנו. תחושת הקודש היא חלק מהותי מהשטיח שנוצר בדמיוננו הקולקטיבי, המאפשר לחברות מורכבות ליצור סדר מכאוס ולחיות יחד מבלי לקרוע זו את זו. 

בין אם הקודש מתבטא במונחים חילוניים או דתיים, מה שאנו תופסים כקדוש יוצר עוגן שיחבר אותנו יחד כחברה מתפקדת. לסמליות, לרגשות ולתחושת היראה והפלא שמעוררת תחושת הקודש שלנו יש את הכוח לעורר דמיון משותף באופן שמילים לבדן אינן יכולות. כששום דבר אינו קדוש, אנו מאבדים את ההגנות הפילוסופיות שלנו. כששום דבר אינו קדוש, אנו הופכים למין נסחף, שבור, אימפולסיבי, נשלט על ידי הרגשות שלנו, לא מסוגלים להכיר את עצמנו, לא מסוגלים להגביל את עצמנו ולא מסוגלים לתפקד כחברה מגובשת. 

בין אם הקודש נחווה במונחים חילוניים או דתיים (יש יותר מדרך אחת להגיע לאותה נקודת קצה), תחושת הקודש מגינה על השטיח הפילוסופי של החברה מפני הדחף של האנושות למשוך בחוטים כדי לראות מה נפרם. 

הפוסטמודרניזם הוא קריסת הקודש. זה דקונסטרוקציה של הדמיון. זהו הרס העולם המשותף שאנו יוצרים בדמיוננו הקולקטיבי והרס של הגבולות הפילוסופיים שאנו מציבים לעצמנו בתוך אותו עולם מדומיין. 

המציאות הקשה היא שהאידיאלים הנעלים של הדמוקרטיה הליברלית הקלאסית הם פורניר שביר שצויר על שלטון האספסוף. זה עובד רק כל עוד הרוב מאמין בעקרונות העומדים בבסיס המערכת ומקבלים השראה להתנהג כאילו הם אמיתיים. בעבר, הליברלים המסורתיים, השמרנים והליברטריאנים התווכחו ללא הרף על המתכון המדויק כיצד ליישם את העקרונות הליברליים הקלאסיים הללו הלכה למעשה, אבל הוויכוח הבלתי נגמר על הפרטים היה בעצמו חלק מהותי ממה שהחזיק את האידיאלים בחיים דמיון ציבורי. המערכת נותרה על כנה מכיוון שהרוב האמינו שהאידיאלים הם אמיתיים, נצחיים ושווים הגנה אפילו במחיר גבוה לעצמם, שזו דרך נוספת לומר "קדושה". 

אם ניתן לניהיליזם של הניאו-ליברליזם הפוסט-מודרני להרוס את האמונה הקדושה בעקרונות ליברליים קלאסיים, חוקי החברה יוכרעו על ידי הגישות והתיאבון המשתנים ללא הרף של ההמון. אם שום דבר אינו קדוש, אז העוגנים היחידים של החברה הם גחמותיהם של מנהיגיה. נחזור לברירת המחדל של ההיסטוריה שבה "עשוי לעשות נכון", והחברה תיקלע למאבק סכום אפס בלתי נגמר כדי לשלוט בכוחו הגולמי של כס המלכות. אפילו האמונה הקדושה בזכותם האלוהית של המלכים שירתה פעם מטרה, לא רק להגן על אלו שבראש ההיררכיה מפני אתגרים מלמטה אלא גם להגן על החברה כולה מפני צריכה של לוחמה שבטית בלתי נגמרת. 

אין זה מקרי שדחייתה הניהיליסטית של החברה לעקרונות קדושים מלווה בעלייתה של טכנוקרטיה קדושה שאינה מטעה ("סמוך על המומחים"). כאשר העקרונות מפסיקים להיות העוגן שסביבו בנויה החברה, העוגן החלופי היחיד שיכול למנוע מהחברה להתפצל למיליון שבטים לוחמים הוא לעגן את החברה סביב הסמכות הגולמית של מנהיגיה, ולהגן על סמכותם בכל מחיר גם כאשר הם משקרים, מרמים, גונבים או חסרי יכולת. ובדיוק, המנהיגים הטכנוקרטיים שלנו מנסים באופן אינסטינקטיבי לעטוף את עצמם בהילה של כוח מקודש ש"לא יוטל בספק" כדי להגן על עצמם מפני המתמודדים על כס המלכות. 

Institutional Scienz™ והתקשורת הידידותית למשטר נכנסו לתפקיד שמילאה הכנסייה פעם בקידוש סמכותם של עריצים נבחרים. אתגרים לסמכות טכנוקרטית מקודשת נתפסים (ונענשים) יותר ויותר כחילול קודש (מוגדר כ"מעשה או עבירה של דיבור בקודש על אלוהים או דברים קדושים"). למרבה האירוניה, אפילו הסמליות של ההילה עושה קאמבק יותר ויותר בתקשורת הידידותית למדינה. 

ללא עקרונות קדושים, סמכות היא תפיסת כוח עדינה שמשחקת באשליות וסמלים ומוגנת בכוח גס. הניהיליזם של הניאו-ליברליזם הפוסט-מודרני הוא עצמו אשליה משוכללת; מתחת לאיתות המעלות ומאחורי הפירוק השיטתי של החברה מסתתרים האינסטינקטים הקשוחים של פרעונים וקיסרים המנסים לבסס מחדש את זכותם האלוהית לשלוט. ההיסטוריה חוזרת לממוצע.

מי הבוס? עקרונות מול אנשים

על מנת ליצור יציבות, החברה דורשת דרך לענות על השאלה עתיקת היומין בלב חברות מורכבות גדולות: מי הבוס? כדי למנוע מהחברה להתגלגל לחגיגה ברברית בלתי נגמרת בין מצביאים שבטיים לוחמים, עלינו לטוות שולחן משוכלל של מיתוסים, סיפורים ואמונות קדושות סביב אנשים קדושים או עקרונות קדושים. דרך אחת מובילה לדמוקרטיה ליברלית קלאסית. השני מוביל לעריצות. האמונות שאנו בוחרים לקיים כקדושות או מלטפות כוח או מרסנות אותו. על ידי פירוק עקרונות קדושים, הפוסטמודרניסטים סוללים את הדרך חזרה למערכת היררכית של אנשים קדושים וקבוצות מוגנות קדושות.

ללא עקרונות קדושים, הכוח מתקן. ללא עקרונות קדושים, אינדיבידואלים אוטונומיים מצטמצמים לסובייקטים חד פעמיים שחייבים להיכנע לדרישות הקולקטיביות של העדר... או ליתר דיוק, כמו בקר, הם הופכים לנחלתם של החזקים המחזקים את אחיזתם בכוח בטענה שהם מדברים בשם העדר. 

אוטונומיה אינדיבידואלית קיימת רק כל עוד הרוב מאמין (ומתנהג) כאילו לפרט יש איזושהי זכויות קדושות שניתנות לאלוהים. שמחליפים את סמכות השלטון גם כאשר האינטרסים של הפרט נוגדים את האינטרסים של הרוב (או נגד האינטרסים של המדינה). האמונה הקולקטיבית בזכויות הפרט הקדושות גורמת לכל חבר בחברה להתנהג כאילו קיימת אוטונומיה אינדיבידואלית. רק האמונה המשותפת הופכת את זה לאמיתי. ללא אותה אמונה קדושה, מעטים שוב יוקרבו לטובת הרבים כשהקהל מריע באישור.

אין דבר קדוש יותר מהרעיון של זכויות הפרט. הרעיון הזה, כשהוא משותף לחלק הארי של החברה, מאפשר לכל אחד מאיתנו, בנפרד, להיות האדון לגורל שלנו. הרעיון הקדוש הזה מאפשר לנו להתקיים כמשהו אחר מאשר כמשאבים לטובת העדר, כמשהו יותר מסתם גלגלי שיניים במכונה של מישהו אחר. 

כדי לגרום לשופטת להגן על זכויות הפרט הקדושות הבלתי ניתנות לביטול, עליה לא רק להאמין בהן בעצמה, היא חייבת גם לִרְאוֹת שחלק הארי של החברה מאמין בהם. כל עוד החברה עומדת בשתיקה בזמן שהפסלים נופלים בכיכר הציבורית ועם שריפת ספרים, מעטים האנשים העובדים בתוך המוסדות שלנו יסכנו את זעמם של שורפי הספרים והורסי הפסלים בכך שהם ידברו נגדו. האדישות והזעם מלמדים את המוסדות מה החברה מקיימת כקדושה.

וכך, בטווח של דור בודד, אנו מקבלים מהערצה עיתונאים ללא גבולות להתפלל ממשלות ללא גבולות. מוסדות מגנים על מה שהחברה מקיימת כקדוש.

על ידי פירוק הכל, הפוסטמודרניזם מחק את השטיח שעליו בנויה החברה. על ידי הפיכת הכל לאבק, הניאו-ליברליזם הפוסט-מודרני יצר סטייה של מרקם החברה, פרודיה על הקודש, לעג לחיפוש אחר אמיתות אובייקטיביות ואוניברסליות. על ידי השמדת עקרונות קדושים, הפוסטמודרניזם פתח את הדלת לאנשים קדושים.

באופן מוזר, ניאו-ליברליזם פוסט-מודרני הוא תמונת המראה של הדמוקרטיה הליברלית הקלאסית. הוא טוען לאותה היסטוריה, משתמש באותה שפה, ומחקה את אותה צורה מוסדית. ובכל זאת מדובר בגניבת דעת חלולה ופשטנית, תוכי ששר שיר שבו כל תו לא מכוון והמשמעות של כל מילה התהפכה. אנחנו חיים ב תרבות המטען שעשה טקס למילים והמראה של המדע והדמוקרטיה, מבלי להבין איך כל זה עובד. 

הכל כל כך מוכר, ועם זאת כל כך גרוטסקי. 

רעיונות רעים משתרשים בריק

ניצחון במלחמת התרבות אינו עניין של צנזורה של רעיונות רעים מחוץ לקיומם. חשיפה לרעיונות פוסט-מודרניסטיים היא לא הבעיה. הבעיה היא שהחברה איבדה את ההגנות הפילוסופיות שלה - אין לה חסינות לרעיונות הרעים האלה. 

הרעיונות של קרל מרקס, מישל פוקו ו-CNN אינם שרביט קסמים. ההיגיון שלהם הוא נייר דק ובנוי על בסיס של חול. הבעיה היא שלדורות מרובים היו חשיפה מועטה או לא למילים ולרעיונות של אנשים כמו תומס סואל, קארל פופר, ג'ון לוק, תומאס ג'פרסון, אדם סמית', סר ארתור קונאן דויל, אלדוס האקסלי ועוד אינספור אחרים. החלל הזה השאיר את הדלת פתוחה לרווחה כדי שהריקבון שדלו מרקס, פוקו ו-CNN ישתרש. הריק הפילוסופי הוביל את החברה לבנות חזון חדש של החברה המבוסס על קנאת מרקס, הציניות של פוקו והקורבנות שמטפחת CNN.

כמו כל משטר לא-ליברלי שהגיע לפניו, התרבות הניאו-ליברלית הפוסט-מודרנית שכנעה את מאמיניה האמיתיים שהיא יכולה לבנות אוטופיה מהאפר של מה שהיא שורפת, על ידי כפיית אנשים להאמין בתעתוע באופק, על ידי יצירת דוגמה לאלו. המביעים ספק בטוהר החזון, על ידי הכפפת אינדיבידואלים לכל מה שהוא מחליט שהוא ה"טוב הגדול" הקולקטיבי, על ידי הכנסת "האנשים הנכונים" עם "הרעיונות הנכונים" לעמדות סמכות, ואז עוטפים את הכל בהילה של כוונות טובות. ההמון לקח את הפיתיון המפתה. כף סוכר גורמת לתרופה המרה לרדת בצורה המענגת ביותר. 

כל עוד אנו חושבים על בתי המשפט והקלפי כקו החזית של מלחמת התרבות הזו, אולי ננצח בקרב או שניים ונאט את הגאות לזמן קצר, אבל בסופו של דבר נפסיד במלחמה הזו. על כל מיליארדר כמו אילון מאסק שיחזיר את חופש הביטוי לטוויטר, יהיה חדש מועצת ממשל דיסאינפורמציה נוצר על ידי המשטר כדי להדוף אותו. (במקרה שפספסתם את ההכרזה בחדשות, מועצת הממשל של דיסאינפורמציה היא דבר ממשי; זוהי חטיבה חדשה שנוצרת בתוך המחלקה לביטחון פנים של ארה"ב כדי לפקח על הנאום שלנו כדי לשמור על שליטה על הנרטיב. החיים מחקים אמנות ; זהו משרד האמת של אורוול שהתעורר לחיים.) 

הדרך היחידה לצאת מהבלגן הזה, הדרך היחידה להחזיר שפיות ארוכת טווח למוסדות שלנו, היא לחלץ אנשים מהחיבוק הניהיליסטי של הפוסט-מודרניזם, בזה אחר זה, לעורר בהם מחדש עקרונות ליברליים קלאסיים, ולמען התעוררות זו. לדמם בחזרה לתוך התרבות הקולקטיבית של הקהילה. 

כל הממשלות, לרבות עריצות, שואבות את סמכויותיהן באמצעות הסכמת הנשלטים (ו/או באמצעות אדישותם של הנשלטים). מוסדות מקבלים פקודות מלמעלה רק כל עוד הם חשים שלפקודות הללו יש תמיכה מלמטה (או חסרה להם התנגדות משמעותית מלמטה). ברגע שהקהל מסתובב (ומצמיח עמוד שדרה), העבודה המלוכלכת של הדחת קיסר רקוב מארמונו נופלת על המוסדות במטרה לנסות לזכות בחזרה בלגיטימיות שלהם בעיני ההמון. 

מוסדות יגנו על עקרונות ליברליים קלאסיים כאשר רחוב מיין מראה שהוא שואב השראה מאותם עקרונות וערכים, ולא רגע קודם. הירידה הפוסט-מודרנית לטירוף תתחיל בדרך נס להתהפך כאשר הרחוב הראשי יתחיל להגיע למשהו אחר מלבד החזון הריק שמציע הניהיליזם הפוסט-מודרני. זהו קרב על נוף הדמיון. 

חומת ברלין נפלה בגלל שמכנסי ג'ינס כחולים וקלטות וידאו הראו לראשונה לאנשים בצד הלא נכון של החומה שיש אלטרנטיבה לערפל האפור חסר התקווה של הקומוניזם - זה נתן לאנשים חזון לשאוף אליו, ועם הזמן, החזון הזה שחק את התמיכה עבור המשטר. הדומינו הראשון שנפל היה נוף הדמיון. עם הזמן זה הוביל את הקהל לאבד את הפחד מהמשטר. וזה הוביל את המוסדות להסתובב עם מנהיגיהם כאשר אותם מוסדות חשו שהמשטר איבד את תמיכת ההמון. 

כמו כן, הדרך לתנועת זכויות האזרח נסללה על ידי דברים כמו מוזיקת ​​ג'אז, מועדוני קומדיה, והסרת ההפרדה של הצבא האמריקני במהלך מלחמת קוריאה, כל אלה הפילו את המחסומים הנפשיים שהקימה ההפרדה. הם חשפו את הצביעות הטבועה במערכת והמיסו את שטיפת המוח שצבע העור צריך להפריד בינינו. התרבות מובילה את הדרך; מוסדות נגררים בעקבותיו. 

מחאות, אתגרים משפטיים ובחירות הם ברומטר חשוב להלך הרוח הציבורי - דרך לאפשר לעצמנו להיחשב ודרך לשבור את האשליה שאנחנו לבד עם הרעיונות הליברליים הקלאסיים שלנו - אבל הם לא האמצעי העיקרי שבאמצעותו לבבות ומוחות חדשים נכבשו למטרה. שינוי דעות הוא תפקידם של המשוררים, מספרי הסיפורים ובעיקר של ההורים, הסבים והאזרחים הפשוטים שאחראים לשתול ולטפח את זרעי התרבות שלנו במוחם של שכניהם, חבריהם וילדיהם. 

לא משנה כמה נרצה לתלות את האחריות לכאוס הזה בהתנהגות הדורסנית של פוליטיקאים, תאגידים, מורים, שופטים, פעילים ואנשי אקדמיה, בסופו של דבר הן הסיבה והן התרופה נמצאים בידינו הקולקטיביות. נתנו לזה לקרות. 

את הכיכר הציבורית, הספרייה, ספסל בית הספר ובית הקולנוע מסרנו לפוסטמודרניסטים. היינו שאננים כשהתרבות שלנו גלשה לפשיטת רגל אינטלקטואלית. הסתכלנו לכיוון השני כי היינו עסוקים בחיינו. יותר מדי זמן שתקנו כדי להימנע מיצירת מהומה עם חברינו ועמיתינו לעבודה. לא הצלחנו להבטיח שהסיפורים החשובים ימשיכו להשתרש בדמיון הצעיר. אנו נותנים לתאגידים, לממשלות, לפעילים ולתקשורת לשלוט בכיכר הציבורית, להחליט על תכנית הלימודים החינוכית ולעצב את החזון של החברה על עצמה כדי לשרת את הצרכים שלהם במקום את שלנו. וכך, השארנו דורות שלמים חסרי הגנה בפני הפיתוי המאכל של השקפת העולם הפוסט-מודרניסטית. כעת מסתובבים הנשרים, נמשכים בשלל קל של חברה חסרת הגנה. עבדות מתנשאת באופק.

"אם fגזירת הדיבור נלקחת, ואז מטומטמים ושותקים עלולים להוביל אותנו, כמו כבשים, לטבח." - ג'ורג' וושינגטון

אין די בביקורת על חוסר התפקוד של הפוסטמודרניזם. אנחנו צריכים לתת השראה מחדש ל-Main Street עם הרעיונות של תומס ג'פרסון, אברהם לינקולן, מרטין לותר קינג ושאר הענקים שעל כתפיהם עומדת החברה שלנו. עלינו להזכיר לחברה שיש חזון חלופי לזה שמציעים הפוסטמודרניסטים. חזון המציע כבוד, משמעות וחופש.

טחינת היקום למטה

האחיזה שיש לפוסט-מודרניזם בחברה היא היכולת שלו לגרום לנו לא להיות אכפת, לערער את יציבות תחושת הזהות שלנו, לגזול מהחיים שלנו משמעות, לזרוע את מוחנו באדישות וייאוש, לפלג אותנו, לדכא אותנו, למלא אותנו בחרדה, ולהטביע אותנו בערפל אפור של ריקנות. זוהי הפנטזיה הבלתי מאיימת בסיפור הבלתי נגמר. עמעום הדמיון. מותה של הפנטזיה. קל לשלוט באנשים שאין להם תקווה.

האירוניה הגדולה היא שעל ידי פירוק הכל, הפוסט-מודרניזם הותיר את עצמו ללא באר פילוסופית עמוקה שאפשר להישען עליה כדי להגן על עצמו מפני רעיונות מתחרים שמחזירים משמעות לחיים ריקים. היא השאירה את עצמה חסרת הגנה מול הליצן שמחזיק מראה לחברה, המשורר שמחזיר את ההיסטוריה לחיים, ההורים שמסרבים למסור את מחשבות ילדיהם לפעילים, הסבא והסבתא שיש להם סיפור לספר, הסרט הנצחי לוכדת את המאבקים המהותיים של להיות אנושי, ואת עולם הרעיונות שהתגלה בתוך דפי ספר. הדרך היחידה שבה הפוסט-מודרניזם יכול להגן על הריק שהוא יצר היא על ידי הטרדת אוכלוסייתו באמצעות צנזורה וכוח גס. הקיסר קליגולה צוחק עלינו מקברו.

אבל רעיונות אסורים צומחים. כוח גס הוא דרך בטוחה לאבד לבבות ומוחות. והטבע האנושי נמשך לרעיונות שמביאים תקווה. פוסטמודרניסטים מנסים למסד אידיאולוגיה עם בסיס תמיכה מתכווץ. הזמן לא בצד שלהם. 

במהלך ארבעים השנים האחרונות לערך, התרבות הייתה בגלישה הדרגתית לערפל האפור של הניאו-ליברליזם הפוסט-מודרני. קוביד, דרך עודפי החושך שלו, הצית מחדש את הכמיהה לחופש. קוביד נטע זרעים של תרבות נגד המפיחה חיים חדשים בפילוסופיה הליברלית הקלאסית ובערכי הנאורות. חופש מדבק. לאט לאט, המטוטלת של התרבות מתחילה להסתובב.

יש לנו הרבה עבודה לפנינו כדי לבטל דורות מרובים של חרדה פוסטמודרניסטית ולשקם את העקרונות הנצחיים של הדמוקרטיה הליברלית הקלאסית. זה נופל על כל אחד ואחת מאיתנו שהתעוררו לאיום הפוסט-מודרניזם לטפח את הלהבות של אותה תרבות-נגד בדמיונם של שכנינו הסהרוריים, משפחותינו וחברינו. ככל שהניצוצות מתפשטים, המספרים שלנו גדלים. 

חצי מהקרב הוא הבנת המסע הפילוסופי שעברו אבותינו. לאחרונה קראתי את ספרו החדש של שון ארתור ג'ויס, מילות המתים, שמאמריו מספקים קרש קפיצה פילוסופי לכמה מהספרות, התרבות הפופולרית וההיסטוריה המשפיעים ביותר שעיגנו בעבר את החברה הליברלית הקלאסית. מאפלטון ועד טוינבי והאקסלי, מהלינץ' בפייטנים איריים באנגליה האליזבתנית וההיסטוריה המשובצת של העיתונאות, ועד לתופעה התרבותית של הזיכיון בין כוכבים, יש לו כישרון נדיר להקניט את המסר המרכזי של יצירות פילוסופיות ואירועים היסטוריים. והפיכתם לרלוונטיים לחיי היומיום. 

בהתחלה יצאתי לכתוב ביקורת קונבנציונלית יותר על ספרו (כלומר מה עשיתי או לא הסכמתי איתו), אבל הרעיונות שהספר עורר הובילו אותי לכתוב את החיבור הזה במקום. אולי זו הדרך הטובה ביותר לומר שאני חושב שהחיבורים בספר שלו שווים את הזמן שלך מבלי להשפיע על המחשבות שהם יעוררו בך. אני מקווה שתמצאו את הספר שלו שימושי (ומהנה) כמוני כדי להשיג בהירות לגבי מה שעומד לפנינו. 

החצי השני של הקרב על נוף הדמיון הוא להבטיח שהרעיונות האלה ידממו אל הקהילה. עלינו לצאת מהבועות שלנו במדיה החברתית ולהגיע לאלה הלכודים בחיבוק הרעיל של הפוסטמודרניזם. הקרב האמיתי לא מתרחש בבתי המשפט ובמוסדות הפוליטיים שלנו - הקרב האמיתי הוא על הלב והמוח של הרחוב הראשי. אז שתו תה עם השכן שלכם, תרוץ למועצת העיר וקחו את הנכדים שלכם לדוג. אלה קווי החזית של מלחמת התרבות הזו. 

לשיחות שמתרחשות פנים אל פנים ולסיפורים שמספרים בזמן ההמתנה לנשיכת הדג יש דרך להשאיר רושם שנמשך כל החיים. טפטוף אחר טפטוף, אנו מוצאים את הרעיונות שיפיחו חיים חדשים בעקרונות ליברליים קלאסיים נצחיים. הנרטיב הגדול העולה מהפנייה הרביעית שלנו תלוי בנו.

עיבוד של המחבר מאמר.