למרבה הצער, יש היום מעט אנשים שמתייחסים לעצמם בגלוי כאנטי-אימפריאליסטים. בין אלה מאיתנו שעושים זאת, אנו מבלים את רוב זמננו ומרצנו בניסיון לגרום לאחרים להיות מודעים להרס העצום של חיי אדם שנעשה בשמם, בכספם, ואחרון חביב, בתמיכתם שבשתיקה. וזה כמו שצריך להיות.
אבל החתירה למטרה עיקרית זו לא צריכה ולא יכולה לעוור אותנו לנושא מפתח אחר: ההשפעות הרעילות העצומות של האימפריאליזם על הבריאות הנפשית והקוגניטיבית של אוכלוסיית האימפריה הביתית.
בליבת כל המאמצים האימפריאליים היא דה-הומניזציה; כלומר, הרעיון שחיי אדם מסוימים הם מטבעם בעלי ערך הרבה יותר מאחרים. לדוגמה, אני לא יכול לספור את מספר הפעמים ששמעתי מישהו - כחלק מההצדקה שלו לפעולות האכזריות של ארה"ב (או אלה של מעצמה בעלת ברית הדוק עם ארצנו) - אומר על האנשים שבצד המקבל של הפעולות ההרסניות שלנו איזו וריאציה של "עבורם החיים זולים. ובגלל זה, אנחנו חייבים להיות מגעילים כלפיהם כי כוח הוא הדבר היחיד שהם מבינים."
אשמח לשאול את אמו ואביו של מישהו שנפגע או נהרג תחת השפעת הפסילה הנמרצת הזו של הערך הבסיסי של חיי אדם אם הם באמת חשבו שחיי הצאצאים שלהם "זולים", או שהוא או היא אינם מסוגלים מלידה. להיכנס לדיונים מנומקים בסוגיות של עימות עם אחרים. אני בספק אם הם יסכימו. במקום זאת, הם בטח יציעו שהם פשוט עושים כמיטב יכולתם כדי לשמור על כבודם ורכושם מול כוחות חיצוניים שנראים לכאורה לקחת את הדברים האלה.
הדבר הטראגי באמת בכל זה הוא שברגע שאתה מתחייב לעשות או לתמוך באלימות תחת הכותרת של ההמצאה הנפשית הזו, זה מאוד מאוד קשה לחזור אחורה כי לעשות זאת פירושה להודות שאתה הרבה פחות בתולי מבחינה מוסרית ממה שאתה אוהב. דמיינו את עצמכם. זה אומר להודות שאתה "נפל" ולכן זקוק כנראה לרפלקציה עצמית וחיזוק התנהגותי ממקורות שאושרו היסטורית של למידה אתית.
לעשות את זה תמיד היה קשה. אבל קשה יותר לעשות היום בגלל מה שהפילוסוף הגרמני-קוריאני ביון צ'ול האן, בקצרה אך המופתית שלו היעלמות הטקסים (2022) מתייחסת כפולחן האותנטיות, שבה אנו מעודדים לראות את עצמנו כיצורים אוטונומיים לחלוטין שמטרת חייהם העיקרית היא לייצר "ביצועים" הפונה כלפי חוץ שנועדו, בהתאם לדרישות הקפיטליזם הצרכני, לראות את עצמנו בתור להיות ייחודי לחלוטין, צופה פני עתיד ובעיקר "פרודוקטיבי" מבחינה כלכלית.
הִשׁתַקְפוּת? עיסוק בטקסים ארוכי שנים שמתחת לפאר והחזרה הבנאלית המעופשת שלהם נועדו לגרום לנו לשאול שאלות גדולות על מי אנחנו ורוצים להיות כחברים, ילדים, הורים, שכנים ואזרחים.
מצטער. אין זמן לזה. רכבת התפוקה תמיד זזה ואם אני לא אעלה עליה ואמכור את מרכולתי, מישהו אחר עלול לקצור את הפירות. ואז אהפוך לאף אחד אונטולוגי.
בגלל חוסר היכולת המוכללת הזו לעסוק בהשתקפות עצמית, האזרח הקיסרי בתרבות הצריכה הופך לעתים קרובות לפורקן כפייתי, שלאורך זמן ומתוך צורך ממשי מאוד להדוף את האיום התמידי של דיסוננס קוגניטיבי אצלו. החיים, לרוב עוברים לאט לאט למצב של אשליה מלאה.
הוא נשאל, "האם ארה"ב באמת הרסה את עיראק, לוב וסוריה ללא סיבה מוחשית, וגרמה לסבל ומוות למיליונים?" "לא, עשינו את זה למען הדמוקרטיה", הוא אומר. וכשהשואל ממשיך עם משהו כמו "והאם הן משגשגות עכשיו דמוקרטיות?" או "האם בנינו מחדש את המדינות האלה לאחר שהרסנו אותן?" לרוב הוא מגיב בכך שהוא מתעצבן ומנסה לשנות נושא.
ברמה מסוימת הוא יודע שמעשי ארצו הרגו והרסו מיליונים ללא סיבה מוצדקת. אבל הוא גם יודע שאם הוא עוצר ולוקח את הזמן להרהר באמת במה שהוא כאזרח שקט או "תומך בחיילים" ממש שותף בו, ייתכן שהוא יצטרך להטיל ספק בהרבה דברים אחרים בחייו. ואי אפשר לאפשר לזה לקרות מכיוון שתהיה לזה השפעה מזיקה באמת על הדחף של האיש היחיד שלו להתייצב כ"מנצח" פרודוקטיבי בתוך המערכת.
אז, כמו עם פינוקיו, הדינמיקה הזו מובילה לאמירה והאמונה של שקרים מגוחכים יותר ויותר. ואכן, אנו חיים כעת בפסטיבל של ממש של סיפורים טרגי-קומיים מסוג זה.
קח, אם לצטט רק אחת מאלפי דוגמאות אפשריות שניתן להוסיף, את הפיצוץ האחרון של צינור נורד סטרים, ואת הרעיון, שהופץ בהרחבה בתקשורת האמריקאית והאירופית, שהרוסים עמדו מאחורי המתקפה.
כל מי שעשה קריאה שטחית בהיסטוריה הרוסית יודע שמאז תקופתו של פיטר הגדול, האליטות הרוסיות היו אובססיביות לקשור את גורלן לשאר אירופה, ושזה היו מדינות מערב אירופה (ולאחר מכן ארה"ב). ) שמעולם לא היו מוכנים להעניק לרוסיה את החותם הרצוי של שוויון ולגיטימציה תרבותית. אתה גם יודע שמסוף הקומוניזם ועד 2008 - כשהתנועות מזרחה של נאט"ו לעבר גבולותיה הפכו ברורות מדי מכדי להתעלם ממנה - רוסיה עשתה כל שביכולתה כדי שסוף סוף תתקיים ההתכנסות המיוחלת, ושהיא ראתה את נורד זרם כאמצעי מרכזי להבטיח שזה יקרה, וגם ייצור הכנסות לרוסיה ולהמשך התיעוש מחדש שלה.
אל מול כל זה - והצהרות חוזרות ונשנות של ארה"ב על הדאגה העמוקה שלה מהצינור והצהרות חוזרות ולא עדינות מדי על רצונה לשבש אותו - מתבקשים להאמין שרוסיה היא שעשתה את המעשה. ובמקום לצחוק על האופי של פינוקיו על סטרואידים של קביעה זו, רבים מאמינים בה, או לכל הפחות, לא אומרים דבר על המגוחכות שלה, משום שהם חוששים שכך יקטין את ההון החברתי שלהם, ומכאן את תדמיתם כצודק- בעלי דעת וחברים במכונה החברתית.
כפי שאמר וונגוט באופן בלתי נשכח, "אז זה הולך..."
המעורבים במאבק נגד הפריצות הגרוטסקיות לחירויות שלנו על ידי המדינה הביו-ביטחונית המתפתחת הם - ואני כולל את עצמי בזה - מבולבלים ומתקוממים על ידי חוסר היכולת או חוסר הנכונות של אחינו האזרחים לראות את המתרחש מול עיניהם. .
מבלי לאבד את המטרות שלנו ואת רצוננו ליצור חברה המושרשת בחיפוש אחר האמת, אולי עלינו להכיר כיצד, כאזרחים של אימפריה חובקת עולם, שבדרך כלל שוברת ופוגעת קשות בחברות אחרות בתואנות הקלושות ביותר באמצעות טרפה צבאית ופיננסית, התבקשנו באופן סדרתי לעסוק במה שאני מכנה "שכחה אסטרטגית", וכיצד זה השפיע על היכולת שלנו להגיב בתשומת לב לאתגרים חברתיים.
אני יודע שיש רבים שלא יאהבו את מה שאני הולך להגיד, אבל כמה שונה ברמת ההקלות הקוגניטיביות לקרוא לחיילים שהרסו את עיראק ואפגניסטן והשאירו אותם בהריסות "גיבורים שנלחמים למען החופש" מצד אחד, ולהאמין שחיסונים שמעולם לא נועדו לעצור את ההדבקה, היו וחיוניים לסיום מה שנקרא מגיפה ולשמור על בטיחות כולנו מצד שני?
ובעוד אנחנו בזה, האם אתה באמת חושב שאין קשר בין המאמצים המתמידים של הממשלה והעיתונות לדמוניזציה של קבוצות אתניות מסוימות במהלך מה שמכונה "המלחמה בטרור" והפלישות האמורות למדינות שונות, והקלות עם שכל כך הרבה אנשים הפכו את חבריהם לאזרחים כאשר קיבלו רמזים לכך על ידי הממשלה והעיתונות השבויה שלה?
להתבקש פעם אחר פעם כאזרחים של אימפריה לשכוח ו לא רואה יש השפעה סרטנית על תרבות לאורך זמן. בעסוקות שלנו, ללא הפרעה מהטקסים שהיו שם פעם כדי להזכיר לנו להרהר ולזכור, אנו נוטים להתנער ממציאות חשובה: שיצירת מסגרות מוסריות חדשות לאתגר את ה"מציאות" שהחזקים כל הזמן מבקשים לכפות עלינו היא, בשלב הראשון, תמיד מעשה של דמיון.
וכפי שאמר פעם הסופר הפורטוגלי אנטוניו לובו אנטונס, בעצמו ותיק במלחמות האימפריאליות העקובות מדם והכושלות של פורטוגל באפריקה בשנות ה-1960 וה-70: "הדמיון הוא זיכרון מותסס. כשהזיכרון אובד, כך גם היכולת לדמיין".
במשך כעשור, בין 1968 ל-1978, אנחנו כחברה עשינו מאמץ לזכור, מה שהוביל או-כל-כך קצר ליכולת ליצור מחדש בדמיון את אלה שלימדו אותנו לשנוא, מהפך שאולי מסומל בצורה הטובה ביותר על ידי התפוצה הנרחבת. בחברה שלנו את תמונתה של הילדה הווייטנאמית הצעירה, קים פוק פאן ת'י, רצה באימה מהתקפת נפאלם אמריקאית על הכפר שלה.
אבל מאז אותן שנים קצרות של חקירה עצמית מוסרית אינטנסיבית יחסית, עשינו עבודה די טובה לראות ולזכור את מה שהם רוצים שנראה ונזכור, ושוכחים כמעט את כל השאר. הם אמרו שלא יהיו יותר תמונות של קורבנות מלחמה כמו קים פאן ת'י על המסכים שלך ובעיתונים שלך. ואמרנו ביחד, "תודה שהצלת אותנו מהחרדה שתמונות כאלה עלולות ליצור במוחנו."
אולי הגיע הזמן להודות שהרבה ממה שהתרחש בשלב החריף של משבר קוביד היה, במובנים רבים, שיאו של תהליך ארוך בן עשורים של פדגוגיה חברתית אינטנסיבית מלמעלה למטה שנועדה להפריד בינינו לבין הבסיסיות ביותר שלנו. אינסטינקטים אמפתיים.
הפכנו את הפינה? אני לא יכול להגיד.
תהיה לנו איזושהי תחושה שאנחנו בדרך הנכונה כאשר במקום להציע לנו שנתאים את השפה והפעולות החופשיות והבלתי מאולפות שלנו למשימה של ממש ומטאפורית לצבור "לייקים", הילדים והנכדים שלנו יתחילו שוב. לשאול דברים כמו "למה האנשים האלה כועסים ועצובים?" ו"מה אנחנו יכולים לעשות כדי לגרום להם להרגיש טוב יותר?"
פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.
