אבל שוב ושוב מגיעה תקופה בהיסטוריה שבה האיש שמעז לומר ששניים ושתיים עושים ארבע נענש במוות. המורה מודעת לכך היטב. והשאלה אינה שאלה של לדעת איזה עונש או פרס משתתפים בביצוע החישוב הזה. השאלה היא לדעת האם שניים ושתיים אכן יוצרים ארבע. ~ אלבר קאמי, המגפה
אם אתה בגיל מסוים וגדלת בבית אמריקאי ממעמד הביניים או טוב יותר, אמרו לך כל הזמן בגדול ובקטן שתמיד אפשר לשפר גם אותך וגם את התרבות הרחבה יותר באמצעות מאמצים מודעים, רציניים ולא אלימים לשינוי.
המפתח, כך הוצע, היה לזהות את הבעיה ובאמצעות השימוש שלנו רַצִיוֹנָלִי יכולות, בוא עם א מעשי תוכנית לטיפול בכל סוגיה או עוול שראינו כמעכבים את החיפוש אחר הגשמה אנושית, תפיסה המסוכמת היטב באמירות האמריקאיות ביותר: "היכן שיש רצון, יש דרך!"
אולם מה שאיש לא אמר לנו הוא שהשיטה הרפורמיסטית הזו לחולל שינוי בדרכי שלום הייתה תלויה מאוד בקיומו של אתוס מנוי רחב של כנות, רצון טוב ואולי יותר מכל, בושה בריאה במעמד של אנשים בעלי יכולת מוגזמת לקדם דרכים חדשות להתייחס לבעיות חברתיות.
בין התיאורים הצורבים יותר שאתה יכול לרמה לאדם בספרדית הוא זה של להיות א sinvergüenza, או "אדם ללא בושה". למה? כי הספרדים שהמציאו את המונח ידעו ממאות שנים של ניסיון שאדם ללא בושה הוא אדם שבסופו של דבר יהרוס כל אדם וכל דבר בדרכו כדי להשיג את מטרותיו האישיות הצרות, וכי חברה, ועוד יותר מכרעת, מעמד מנהיגות , המורכבת מריבוי של אנשים כאלה, תהרוס בסופו של דבר את היכולת האופרטיבית של אותה תרבות להשיג כל דבר שדומה במידה מרחוק לטוב הכלל.
לַחֲכוֹת. האם באמת רק עשיתי הצעה לחיזוק הבושה? האם אני לא מודע לכל המחקרים החדשים שמראה שבושה היא כנראה החומר הנפשי הרעיל ביותר בעולם, כזה שאדם מתחשב המבקש לבנות תרבות מתחשבת צריך להימנע מלחולל לאחר בכל מחיר?
אני, למעשה, די מודע לרוח הניתוח הזה ולמדתי ממנו הרבה מאוד. ואכן, אם יש משהו שהשתדלתי להימנע מלהשתמש בו בתפקידי כאבא, מחנך וחבר, זה בדיוק השימוש הממומש בבושה. בושה המופעלת בדרך זו כשיטת שליטה נואשת של הרגע האחרון היא אכן רעילה באותה מידה כמו שגורואי פסיכולוגיית הפופ שלנו אומרים לנו כל הזמן שהיא.
אבל מתוך הרצון הנלהב שלנו לפטור את עצמנו ואת התרבות שלנו ממותג הבושה הזה, נראה ששכחנו מגרסה אחרת הרבה יותר בריאה של אותו הדבר, שמקורה לא ברצון לשלוט באחרים, אלא ביכולת האנושית המופלאה והאורגנית ל אֶמפַּתִיָה; כלומר, תהליך היציאה אל מחוץ לעצמנו ומרצונותינו המיידיים ולנסות לדמיין את חייהם הפנימיים של אחרים, ותהייה האם משהו שעשינו תרם לאותה תחושה של "אחר" שפחות אכפת לו או מכובד, והאם התשובה להיות "כן", לחוות בתשומת לב את האכזבה של כישלון לעמוד באידיאלים שלנו.
במבט מסביב, קשה להכחיש שסוג זה של בושה בריאה, שאם מעובדת היטב, יכולה להוביל לשינוי פרודוקטיבי ורצון לעסוק בפרקטיקה של תיקון, נמצאת בדעיכה מהירה בכל התרבות שלנו, וכמעט שאינה לחלוטין -קיים בכיתות העילית שלנו.
גנדי, קינג ומנדלה, אם למנות רק שלוש מהדוגמאות היותר ידועות, הניחו את מאבקיהם לצדק מתוך האמונה שבמוקדם או במאוחר, הם יכולים לגעת בתחושת הבושה המנוונת מאוד בתוך אלה החזקים שהקימו את המערכות דה-הומניזציה ודיכאה אותם.
אולם היום יש לנו מעמד מנהיגות שיש לו לא רק את הרצון, אלא את האמצעים הטכנולוגיים פשוט להעלים את אלה שמעשי ההתרסה שלהם מאיימים לעורר את האמפתיה שלהם ולהוביל אותם למפגש שעלול לשנות חיים עם עצמם.
הדברים שג'וליאן אסאנג' חשף על הדרך בה אנו מנהלים את המלחמות שלנו לא מעוררים בהם חרדה או בושה, אלא רק רצון מוגבר לראות אותו מושמד. מיליוני נפגעי החיסונים ונרצחי החיסונים אינם מייצרים בהם שום רצון לעסוק בתשובה ותיקון, אלא דחף פשוט להגביר את האטימות של המערכות שלהם. ביטחון קוגניטיבי.
עם פריקי השליטה הפסיכופתים העכשוויים האלה, פרויקט המודרניות, עם שנאת הפליאה, יראת הכבוד והמקריות המוסתרת בקושי, הגיע לשיאו ההזוי.
זה שסופוקלס כתב על טירוף כזה באדיפוס רקס לפני כ-2,500 שנה, או הרעיון שההתקדמות הטכנולוגית אולי לא תביא עמה צמיחה מקבילה בתובנות או טובות האדם, לא מעניינים אותם כלל.
לא.
כשהם מניפים את דגלם האהוב של הקידמה הבלתי נמנעת, הם זועמים מהנאיביות של טיפוסי טירסיאס בקרבנו, בטוחים לגמרי שבניגוד למלך תבאי העתיק תהיה חזון חיזוי ללא רבב והם יקבלו את זה נכון לגמרי הפעם, כלומר, בהנחה שהם יכולים, כפי שהפרנסואיסטים במלחמת האזרחים בספרד נהגו לומר, "לנקות" את הכיסים הנותרים של התנגדות חסרת ידע בתוך התרבות במוקדם מאשר במאוחר.
להודות שסוג זה של ניהיליזם סמכותי הוא מה שאנו עומדים מולו אינה נעימה או קלה לביצוע, במיוחד עבור אלה שבילו את שנותיהם המעצבות באותה תקופה זהב לכאורה (1945-1980) שבה נראה היה שהמנגנונים הרפורמיסטיים של התרבות שלנו מניבים. תוצאות מרשימות מתמיד. אבל עד כמה שלא נעים להודות בכך, העלות של אי ביצוע זה עשויה להיות אפילו גדולה יותר.
לא, אני לא תומך - כפי שרבים שגדלו בתרבות הרפורמיזם היכולים לעשות מאשימים אותי לעתים קרובות בכך שאני מגיע לנקודה הזו בדיונים שלנו על המצוקה הנוכחית שלנו - שאנחנו פשוט מוותרים. אני לגמרי שותף ללחימה כמה שיותר משאבים שאנחנו יכולים כדי לחפש תיקון בתוך מה שנותר מהמוסדות החברתיים והפוליטיים שלנו.
אבל כשאנחנו עושים זאת, עלינו להיות מוכנים לעובדה שיש להם הרבה יותר אמצעים מאיתנו, וללא שום נקיפות מצפון לגבי השימוש בכוח העומד לרשותם כדי לצמצם עוד יותר את כל ההליכים ה"חוקיים" שבהם אנו עשויים להשתמש כדי להגן על עצמנו. הזכויות שלנו.
למה חשוב לנו להתכונן בצורה כזו?
כדי להימנע מליפול בדיוק למצבים של שממה, ייאוש, ובסופו של דבר, חוסר עניין מגעיל שהם רוצים שניפול אליהם.
ואולי חשוב יותר, להתחיל לכוון מחדש את תהליכי החשיבה שלנו כלפי אלו ששימשו במשך מאות שנים את הרוב המכריע של אלה בעולם למי יש לא גדל תחת האשליה המאושרת - שמקורה בהתייחסות המציאות החריגה מבחינה היסטורית ותרבותית של החיים בארה"ב ב-150 השנים האחרונות כנורמטיבית באופן אוניברסלי - שמאמצי שלום לרפורמה בדרך כלל משתלמים אם אתה רציני ועובד קשה, ושכל בעיה יש פתרון מוכן אם נחשוב על זה מספיק בהירות והתמדה.
אני מדבר בקצרה על הצורך שלנו לדשדש בחזרה לתוך הזרמים השולטים בהיסטוריה העולמית ולהכיר את מה שהפילוסוף הספרדי הגדול ומבשרם של האקזיסטנציאליסטים הצרפתים, מיגל דה אונאמונו, כינה "תחושת חיים טראגית".
לראות את החיים דרך עדשה טרגית, כפי שהצעתי קודם, אין שום קשר לוותר, אלא, למעשה, זה בדיוק ההפך. מדובר בלחימה בכל הכוח בכל יום כדי ליצור משמעות, שמחה וכבוד לעצמי ולאחרים למרות העובדה שהקלפים עלולים להיות מוערמים נגדנו באופן קטלני, ושמאמצינו עשויים שלא לתרום בשום דרך ברורה ל"מצעד הקידמה" של האנושות לכאורה.
משמעות הדבר היא להתאים מעט את התערובת של דגשים הליבה של חיינו מתחום העשייה לתחום ההוויה, מחיפוש אחר שליטה לאימוץ תקווה, מדאגה עם תוחלת חיים חד-אישית לאחד המעוגן סביב מושגי זמן בין-דוריים ומעבר-זמניים, ו לבסוף, מעיצוב קמפיינים מפוארים שאולי יעבדו ואולי לא, ועד לעדות בענווה ובעקביות למה שאנו יודעים בליבנו המתעלמים ממנו לעתים קרובות אך המוכשר באופן אינטואיטיבי שהוא אמיתי ואמיתי.
פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.
