בראונסטון » כתב העת של מכון בראונסטון » הנתיב הליברלי של אדם סמית' 
הדרך הליברלית של אדם סמית

הנתיב הליברלי של אדם סמית' 

שתף | הדפס | אימייל

כאן אני מתאם הרצאה שניתנה במכון אקטון בגרנד רפידס, מישיגן. הסרטון נמצא כאן:

וידאו של YouTube

הכותרת "הנתיב האלים לתוכנית הליברלית של אדם סמית" מתייחסת לפוליטיקה של סמית'. הוא גם כך: "לאפשר לכל אדם לרדוף אחרי האינטרס שלו בדרכו שלו, על פי התוכנית הליברלית של שוויון, חירות וצדק". 

הנושא שלי הוא הדרך האלוהית. מתי זה מתחיל? תשובה אחת היא עם מה שמסופר בבראשית, כך לפני מיליארדי שנים. 

אבל אני קופץ ל-10,000 לפני הספירה, כאשר אבותינו חיו בלהקות קטנות של 40 איש. בין אז ל-1776, התרבות שלנו השתנתה מאוד, אבל הגנים שלנו לא השתנו, ועדיין לא. מבחינה גנטית ואינסטינקטיבית, אנחנו עדיין אנשי להקה. 

כאיש להקה, אנחנו - כלומר, אבותינו - שולבו בלהקה. 40 האנשים האלה היו בסך הכל, מבחינה אתית. באופן טבעי סימפטי וחברתי, הייתה לנו תחושה ישירה של טובת הכלל, ולא היה שלם גבוה יותר מהלהקה. 

יש לנו אינסטינקט לקבל אותות חברתיים ישירים שאומרים לנו מה להרגיש ולעשות, בצורה מכוונת קונצנזוס וניתנת לצפייה מידית. הלהקה הייתה הבסיס הישיר והמיידי למשמעות ולתיקוף. הפירוש היה פשוט ומשותף לכולם. 

אכן, השפה הייתה פרימיטיבית, ולכן מחשבה ביקורתית תהיה מינימלית גם אם נסבלת אותה. חיינו קיום של ידע משותף, משהו שעדיין ייחל לו, היום.

טובת הלהקה היוותה את הבסיס לרוח או לאלוהי הלהקה, כמו אמיל דורקהיים אמר. הניסיון היה מקיף, הסנטימנט היה מקיף. אבותינו ידעו איך דורקהיים קרא תְסִיסָה- חוויה קדושה של התאחדות עם הרוח באמצעות התאחדות בין הכלל.

כיום, לעומת זאת, החברה מורכבת; הידע מפורק בטירוף. בלבול פורח ומזמזם. 

לנו, הלהקה נראית כמו כת. המילה "כת" היא מזלזלת, אבל בהקשר של הלהקה, הפולחן היה הגיוני. זה עבד בחברה כל כך קטנה ופשוטה הכל-בכל. ועדיין יש לנו נטייה לפולחן.

הדרך האלוהית לתוכנית הליברלית של אדם סמית' היא דרך הרחק מפולחן.

הרגע הבא הוא העולם העתיק- נגיד מהומרוס לקונסטנטינוס. הנה, אני מתחיל לעריסה מלארי סידנטופ, המצאת הפרט: מקורות הליברליזם המערבי (2014). הסיפור של סיידנטופ עובר, למשל, מהומר עד 1600. 

Siedentop אומר שהנצרות איפשרה את הליברליזם. אני מסכים. 

Siedentop מעגן את הסיפור שלו בעולם העתיק, שגם הוא היה פולחני לגמרי. 

למה אני מעגן את הסיפור, קודם לכן, בלהקת הקדמונים? זה בגלל שאני חושב שכדי להבין את עצמנו, את האני הלאפסרי שלנו, אנחנו צריכים לראות את עצמנו כאיש להקה. ראשית, איש הלהקה עוזר לנו לפרש פוליטיקה, כפי שהציע פרידריך האייק. רבים היו מעגנים את הסיפור בבראשית, וזה בסדר מבחינתי: אבל אני מציע לך לתת פרק ל-band-man.

אז, Siedentop מתאר את הפולחן של העולם העתיק בשלושה פרקים, "המשפחה העתיקה", "העיר העתיקה" ו"הקוסמוס העתיק". 

מקום מושבה העיקרי של הדת היה המשפחה, שהייתה כת, כשהפאטרפמיליאס היה הכומר שלה. העולם העתיק היה מתחם של כתות מקוננות, מהמשפחה ועד לעיר, שלכל רמה יש את האל שלה התואם את טובת הקבוצה. 

Siedentop מתאר בשפע את הפולחן הזה; אני מדגיש כמה דברים: 

  1. השליט או המלך היה כומר עליון, אם לא אל. 
  1. בתוך הפוליטיקה, יחידת הכפיפות הייתה הקבוצה, עד המשפחה, לא האדם - הרוב המכריע של האנשים נעדר מעמד של אזרח.
  1. הגבר או האישה היו לקבוצה המורכבת כרגל לגוף, והיו אמורים להתאים לרמזים הפולחניים שהיוו את הפרשנות המקובלת של הקוסמוס. האיש או האישה לא הואשמו בחשיבה, באמת, פרט ללימוד התוכנית. הוא או היא פשוט היו צריכים להצטרף לתוכנית, שהייתה חד-משמעית וחד-משמעית באופן כתתי, - אתה יודע, "תעקוב אחר המדע." הרגל לא חושבת.
  1. מהאיש או האישה לא ציפו שיהיה להם מצפון, ואפילו לא נשמה. למשפחה הייתה נשמה ואלמוות. 
  1. מה עם אלה שלא קיבלו את התוכנית? אתה יודע, מפיצים של מידע שגוי, שגוי או שגוי? לחשוב או לדבר מחוץ לפולחן המורכב המוקשה היה להיות 'אִידיוֹט.' במבט לאחור, נוכל לומר שזו הייתה תחרות בין כתות ואידיוטים. אבל לפעמים התייחסו אל המטומטמים כאל בוגדים או טרוריסטים ביתיים. זלזול היה סוג של בגידה. 

ההתפתחות הגדולה הבאה היא המונותאיזם המיטיב האוניברסלי, שהיה בסתירה ביסודו עם התרכובת המוקשה הפוליתאיסטית של כתות מקוננות. בעקבות היהדות, מגמות מונותאיסטיות אחרות, סוקרטס ואפלטון, והדוגמה של חקיקה מכוונת על ידי הכלב הבכיר ברומא, הגיעה הנצרות. 

Siedentop לא טוען למקוריות. הוא מסתמך רבות על קבוצה קטנה של מחברים. רבים אחרים טענו שהנצרות אפשרה את הליברליזם.

מה כל כך מדהים בנצרות? - לשים בצד, כלומר, את הגלגול וכדומה. 

Siedentop מסביר זאת בעושר, נותן חשיבות מיוחדת לפול ואוגוסטינוס, ומספר על התפתחות נוספת לאורך מאות השנים. אני מפרט נקודות על אונטולוגיה נוצרית ואינטואיציות מוסריות נוצריות קשורות:

  1. אלוהים אוהב את יצוריו, הנקראים להפוך לילדיו.
  1. כל אחד הוא יצור שנעשה בדמותו, אימאגו דיי.
  1. חסדו של אלוהים משתרע על המין האנושי באופן אוניברסלי, כולל הדורות הבאים. זה מרחיב את תחום "השלם" הרבה מעבר למשפחה או לעיר או לאומה שלך. 
  1. כדי לשתף פעולה עם אלוהים אתה חייב לקדם את מה שהוא מוצא יפה, את טובת הכלל. זה מגדיר את האדם להבין איך העולם עובד, ואכן, מה מהווה טוב.
  1. עצם מהות הרווחה שלך משתנה באופן מהותי: מה שהופך לעניין המרכזי של רווחתך הוא אישורו של אלוהים מהפעולות שלך. יכול להיות שאתה תקוע במדבר בסופת ברד בלי מה לאכול, אבל אם התנהגת בטוב לב, באומץ או בצורה אחרת, אתה לא מרגיש כל כך רע, למרות הברד והרעב. 
  1. המצפון שלך הוא נציג של אלוהים - לאו דווקא נציג טוב, אבל בכל זאת נציג.
  1. אלוהים עומד בנפרד מכל כת זמנית. הוא עומד בנפרד מקיסר. אכן, הוא עומד מעל קיסר, שאחרי הכל, אינו אלא עוד יצור של אלוהים. הרוחני הוא מעל הזמני.
  1. יראת שמים עשויה לקרוא לך להיות, אם לא מורד או מתקומם, לפחות "אידיוט", שנשאר נכון, במילים ובאמונה, למצפונך.

הרבה נובע מאינטואיציות מוסריות נוצריות אלו. הם הופכים את העולם. הם מאתגרים ביסודו את הפולחן, שכל כך קשור בכוח ובמעמד הזמני. 

יש כמה דברים בסיפור ישו שסידנטופ לא מדגישה שלדעתי הם משמעותיים:

  1. ישוע לא היה מנהיג פוליטי. - בעצם, נגר. 
  1. הוא מעולם לא הניף חרב. "נסיך השלום" נראה מתאים.
  1. הוא נצלב על ידי המעצמה הפוליטית העליונה, ולא כסוג של לוחם. - איזו דרך טובה יותר להשיק השקפה ממשלתית-סקפטית מאשר שהמשיח ייפול קורבן לממשלה וליזום הכפייה שלה?

Siedentop מסביר כיצד התפתחו ההשקפות האונטולוגיות והאינטואיציות המוסריות, ומדוע לקח כל כך הרבה זמן לתרגם לפרקטיקה חברתית ופוליטית, עד כמה שתורגמו לפרקטיקה. 

לטיפול בכל ספרו של סיידנטוף, הרשו לי להפנות אתכם אליו פרויקט פורסם במכון להיסטוריה אינטלקטואלית באוניברסיטת סנט אנדרוס. יש סט שלם של הערות מצגת לעקוב.

כמה נקודות מושגיות ראויות לציון.

הכותרת היא: המצאת הפרט. הנצרות תראה את העולם כמיושב על ידי יחידים. אינדיבידואליזם כזה היה צד הפוך של האוניברסליזם של אימאגו-די. 

הנצרות נלחמה בפולחן המשפחה או החמולה. הכנסייה הגבילה לא רק פוליגמיה אלא נישואי בני דודים וכדומה. כיום, ההתפתחות הזו מוערכת על ידי חוקרים מוזרים-מערבי, משכיל, מתועש, עשיר, דמוקרטי. הסיפור שלנו הוא אחד מאנשי הכת שמאותגרים על ידי 'אידיוטים', שמולידים מוזרים.

עמידתו של הפרט בפני אלוהים סיפקה מודל למעמד הפרט בפני הריבון. כאן אנו מקפידים להבחין בין שלושה סוגי עליונות, ומכאן שלושה סוגי נחיתות. יש את הנחיתות שלי כשאני עומד מול נובאק ג'וקוביץ' בטניס. ואז יש את הנחיתות כשאני עומד מול הריבון או המושל. ואז יש את הנחיתות כשאני עומד מול ישות דמוית אלוהים. העניין הוא שהיחסים האלוהיים הפכו מודל לפוליטיקה: ביחסי המשפט הפכה יחידת הכפיפות ליחיד.

כעת, הדגשת הכפיפות אולי לא נראית ליברלית במיוחד. אבל זה בעיניי בעיה זנים מסוימים בתוך הליברליזם, ולא בזן הסמית'יאני. עם הכפיפותו של הפרט מגיע, ובכן, הפרט, ומכאן ההתחשבות באינטרסים ובזכויות שלו. 

כל פרט הוא ילד אלוהים, וכל פרט, כולל המושל, נושא באחריות לקדם את טובת הכלל. המלך הוא בכיר משפטן, אבל מבחינה מוסרית הוא עומד בשווה מול אלוהים ועם אותו סוג של אחריות. לפיכך, אינטואיציות מוסריות נוצריות פתחו דרך לגישה ליברלית לפוליטיקה, עם בדיקות, מגבלות, פילוגים, אחריות על מושלים. אינטואיציות מוסריות נוצריות הן בעצמן בדיקה של כוח.

יתרה מכך, הכפיפותו של הפרט מבהירה מושגים משפטיים בין נושאים; כלומר בין שכנים, שהם שווים במשפטים זה ביחס לזה. מערכת יחסים משפטית זו משמשת אז קו בסיס. הנבדק עשוי לומר לריבון: היי, לשכני אסור לקחת את הדברים שלי, אז אם אתה הולך לקחת את הדברים שלי אתה צריך לתת לנו סיבה טובה.

בסוף הספר יש פרק שכותרתו "להתפטר מהרנסנס". רנסנס פירושו לידה מחדש. אבל מה שנקרא הרנסנס לא היה לידה מחדש של דרכים עתיקות, שכן דרכים עתיקות היו מאוד פולחניות. הוגי הרנסנס והנאורות הבינו לא נכון את ההיסטוריה שלהם ואת התפתחות הנחות היסוד שלהם. Machiavelli, Montaigne, Voltaire, Paine קיימו הנחות יסוד של הפרט, מורשת של הנצרות. ובהתנפלות על הנצרות או הכנסייה הם זרקו את התינוק עם מי האמבט. הוגים ליברליים אחרים, לעומת זאת, ידעו טוב יותר, והם, כמו לורד אקטון, המייצגים בצורה הטובה ביותר את הליברליזם.

כאן, רעיון חשוב ב-Siedentop הוא שתמיד קיימת הסכנה שהכנסייה תהיה שקועה מדי בתוך הסמכויות הזמניות. אם הכנסייה תהפוך להיות כלי של הסמכויות הללו, אז אין סיכוי ליברלי קטן. צפיפות עשויה להסביר מדוע הנצרות המזרחית לא הולידה ליברליזם, ומדוע אזורים מונותאיסטיים אחרים לא. במה שמכונה הרנסנס והנאורות, הוגים רבים ראו בכנסייה חלק מהבעיה. הם הביטו בכנסייה הקתולית וחשבו: מה עשית בשבילי לאחרונה? הם לא הבינו את האבולוציה של הנחות היסוד שלהם, ו זרקו את התינוק עם מי האמבטיה.

באפילוג, Siedentop מדגיש שני מובנים של המילה 'חילוני', האחד על אמונה דתית, והשני על הפרדת כנסייה ומדינה. מישהו יכול להיות חילוני במובן אחד אבל לא במובן השני. מי שנלהב הן לאלוהים והן להפרדת הכנסייה והמדינה הוא חילוני תיאיסטי. העניין הוא שהחילוני הליברלי חייב הרבה לנצרות, ובשני המובנים: גם הלא-תאיסט הליברלי וגם הליברל שמצדד בהפרדת כנסייה ומדינה חייבים הרבה לנצרות.

כעת אני מוסיף כמה נקודות לסיפורו של סיידנטוף, מתוך מחשבה על התקופה 1600 עד 1776. 

דירדרה מקלסקי מסביר זה ב- 17th ו 18th מאות שנים עורר שם את ההסמכה המוסרית של המרדף אחר הכנסה כנה. הסמכה מוסרית זו, יחד עם המגמה הליברלית הקשורה אליה, ממריצה את החיים הכלכליים, מביאה דינמיות, חדשנות וההעשרה הגדולה. אני מסכים.

עכשיו, מה צריך כדי שמשהו יקבל סמכות מוסרית? 

ראשית, ההסמכה המוסרית של משהו תלויה בסמכויות מוסריות. כמה מחברים בעלי השפעה לא היו אנשי דת, כמו פיטר דה לה קורט, ג'ון לוק, דניאל דפו, ג'וזף אדיסון, ריצ'רד סטיל ודיוויד הום. 

אבל רשויות מוסריות שהתבססו בכנסייה ריגשו במיוחד את החברה וחתמו את העסקה. אני מדגיש פרוטסטנטים שאני מכיר קצת, ובדרך שמקס ובר הציע. לותר וקלווין הניעו דברים לקראת הסמכה מוסרית זו, אבל, לפחות בבריטניה, ראויים לציון במיוחד שרים כמו ויליאם פרקינס, ריצ'רד בקסטר, ריצ'רד סטיל של 1684 קריאת הסוחרים, פרנסיס האצ'סון, ג'וזף באטלר וג'וזיה טאקר. לרוב האנשים הללו הייתה השפעה רבה. גברים אלוהיים אלה אישרו מוסרית לרדוף אחר הכנסה כנה.

אבל שנית, כדי שמשהו יקבל סמכות מוסרית יש צורך, בשלב הראשון, שמשהו זה יובהר מספיק. משהו צריך להיות דבר לפני שהוא מורשה מוסרית. אם השאיפה להכנסה כנה היא להפוך למורשית מוסרית, אנשים צריכים לדעת מהי "הכנסה כנה".

אז מהי הכנסה כנה?

כאן אני פונה תוֹרַת הַמִשְׁפָּט. הוגו גרוטיוס כתב על צורה בסיסית של צדק הנקראת צדק מחפיר; סמית' כינה את זה צדק commutative. זו החובה לא להתעסק עם האדם, רכושו והבטחותיו של השכן. תיאורטיקנים של משפטנים הסבירו מה נחשב כרכוש, מה נחשב כהבטחות או חוזה, ומה נחשב להתעסק עם כל זה. בהתבסס על פרנסיסקו סוארז וסופרים ספרדיים אחרים, גרוטיוס היה ענק, וכך גם סמואל פופנדורף, שעבודתו נוצלה יותר בבריטניה, וזרמה אל קודמיו של סמית בגלזגו. 

הנקודה היא שהפסיקה הייתה צריכה להבהיר משהו כמו "הכנסה כנה" כדי שמשהו כמו "הכנסה כנה" יהיה מורשה מוסרית. הכנסה כנה הייתה הכנסה שמקורה בפעילויות שלפחות לפחות לא הפרו את הצדק המתנגד.

יסוד פסיקה זה שייך לדרך האלוהית. גרוטיוס כתב ספר שכותרתו האמת של הדת הנוצרית ופופנדורף כתב על החוק האלוהי. תיאורטיקנים של משפטנים ראו את תורת המשפט הטבעית בתוך חוקי האל. החיים החברתיים האלוהיים קראו לדקדוק חברתי, וצדק קומוטטיבי היה מערכת של כללים חברתיים שיצרו דקדוק חברתי. 

אנו רואים בכתביהם של אנשי דת אלה התקדמות בדיון שלהם בקריאה. בלותר, זה עובד קשה, אפילו באדיקות, בעבודה שלך. סופרים הציעו משהו כמו רשימה של העבודות שהיו משרות נבחרות. אבל יש תנועה כללית לקראת הפשטה גדולה יותר:

  • הרשימה הייתה מורחב לכלול יותר מהמשרות המוכרות, שנחשבות כעת גם נבחרות. 
  • יש דיון על בחירה הקריאה שלך מאלה שברשימה.
  • ואז שילוב שיחות. 
  • ו מיתוג בין קריאות.
  • ואז הוספת שיחות חדשות לגמרי לרשימה; כלומר חדשנות. 

כל זה מוביל לחזרה במקום לרעיון הבסיסי של הכנסה כנה - כלומר, לבטל לחלוטין את הרעיון של רשימה. בכל דרך בה אתה מרוויח הכנסה, כל עוד שמרת על גבולות הצדק המתקומם (כמו גם גבולות חשובים אחרים), ההכנסה הייתה כשרה, אפילו ראויה לשבח. ההבהרה של הצדק המתוכנן אפשרה רעיון פתוח, מרחיב וידידותי לחדשנות של עבודת אלוהים על ידי חיפוש אחר הכנסה כנה.

הצד השני של לא להתעסק בדברים של אחרים הוא שאחרים לא מתעסקים בדברים שלך. הריבון שלא מתעסק בדברים של אנשים הוא החירות. חירות היא צד הפוך של צדק מתמשך. לפיכך, הבהרת הצדק המתקומם פירושה הבהרת מערכת של עקרונות - או זכויות - שהנתינים יכולים לתבוע נגד המושלים שלהם.

דוגאלד סטיוארט כתב שהמשפט הטבעי סיפק "היסודות הראשונים... של פוליטיקה ליברלית הנלמדת בעת החדשה". JGA Pocock גם הנקודה בתמציתיות: "הילד של תורת המשפט הוא הליברליזם".

אני חושב שאדם סמית' יגן על התוכנית הליברלית כנאמנה לנצרות. בדבריי הדגשתי מרכיבים לאורך הדרך לתוכנית הליברלית של סמית'. רבים מאותם אלמנטים מובנים בצורה הטובה ביותר בהתייחסות למתבונן מיטיב אוניברסלי. 

גם אם אדם נעצר מהשכנוע התיאיסטי, צריך להבין שדפוס המחשבה האתי הזה חייב הכל לתיאיזם ושדפוס זה צריך לרקוד עם פרשנויות תיאיסטיות. 

כמו כן, מנקודת מבטו של הורה, צריך להבין שדרך טובה להקנות את דפוס המחשבה הזה לילדך היא להעמיד את אלוהים ולהמשיך משם.

לסיום, אני מעלה את השאלה: האם ניתן לקיים את הליברליזם בעולם של דעיכה באמונה באלוהים? טוקוויל אמר שרוח החירות ורוח הדת תלויות זו בזו. האייק סיים ההתנשאות הקטלנית לשאול האם אנשים בעידן של תאיזם דועך לא יטו למצוא משמעות ותוקף בפוליטיקה הכתתית. 

הנצרות הובילה להמצאת האינדיבידואל, אך טוקוויל והאייק חששו שפולחן המתחדש יבטל את ההמצאה של האינדיבידואל על ידי ריסוק החירות וייסוד צורה חדשה של צמיתות. 

אני מאמין שהליברלים יעשו עבודה טובה יותר לקיים את המסורת שלהם אם הם יבינו ש-ואני חושב שג'ורדן פיטרסון אומר את זה - דרכי יצירת ההיגיון שלנו חייבות לכלול ניסוחים שהם מעין דתיים אם לא דתיים לחלוטין. 

עם תיאיסטים, אני מוצא בבני אדם קריאה כלפי מעלה. כתות עשויות לכנות את השוטה אידיוט. אבל רק ה'אידיוט' מגלה נתיבים כלפי מעלה, והוא או היא עושים זאת בשיחה עם 'אידיוטים' אחרים. 

אנשים, אפילו אנשי כת, יודעים, עמוק בפנים, שאנחנו נקראים כלפי מעלה, ומתפעלים כלפי מעלה. 

ככל שהזמנים גרועים יותר, כך ה'אידיוטיות' תהפוך לנו יותר. אז, הישארו מלאי תקווה; אלוהים לא הולך לשום מקום.



פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.

מְחַבֵּר

  • דניאל קליין

    דניאל קליין הוא פרופסור לכלכלה ויו"ר JIN במרכז Mercatus באוניברסיטת ג'ורג' מייסון, שם הוא מוביל תוכנית באדם סמית'. הוא גם עמית עמית במכון Ratio (שטוקהולם), עמית מחקר במכון העצמאי ועורך ראשי של Econ Journal Watch.

    הצג את כל ההודעות שנכתבו על

לתרום היום

הגיבוי הכספי שלך ממכון בראונסטון נועד לתמוך בסופרים, עורכי דין, מדענים, כלכלנים ואנשים אחרים בעלי אומץ, שטוהרו ונעקרו באופן מקצועי במהלך המהפך של זמננו. אתה יכול לעזור להוציא את האמת לאור באמצעות עבודתם המתמשכת.

הירשם ל-Brownstone לקבלת חדשות נוספות

הישאר מעודכן עם מכון בראונסטון