כאשר ה. וויליאם דטמר החל לעבוד עם מסגרת תהליך החשיבה של ד"ר אלי גולדרט לפתרון בעיות עמוקות בשנות ה-1990, הוא הבין עד מהרה באיזו תדירות אנשים מתמקדים בבעיות הלא נכונות, ולאחר מכן השקיעו את זמנם ומאמנם בבירור גורמי שורש מאחוריהם לעתים קרובות. סוגיות טריוויאליות.
הפתרון של דטמר לכך התבסס על תובנה פשוטה אך עמוקה: בעיה היא לא באמת בעיה אלא אם כן היא מונעת מאיתנו להגיע ליעד. השלב הראשון בפתרון בעיות צריך אפוא להיות הגדרת המטרה, ובזו של דטמר מסגרת מתוקנת לא רק מטרה אלא גם הגורמים הקריטיים להשגתה. בדרך זו, התמקדות במה שחשוב באמת תובטח; פותר הבעיות יכול היה להיות סמוך ובטוח שהוא לא מבזבז את זמנו על טריוויאליות.
מה שאנו תופסים כבעיות חשובות הם לרוב דברים שמעצבנים אותנו, אבל באמת לא חשובים בהקשר הגדול יותר. אני עלול לתפוס תיבת דואר נכנס עמוסה או מכונת קפה שבורה במשרד כבעיה גדולה, בעוד שאלו חסרי חשיבות לחלוטין להצלחת החברה בטווח הארוך.
כל עוד אני מבין שנושאים כאלה חשובים רק לי אישית, לא נגרם נזק. אבל ברגע שהפוקוס שלי עובר לבעיות הטריוויאליות ואהיה אובססיבי לגביהן, אני עלול להגיע להחלטות שגויות, מצב המודגם על ידי התובנה של אריק סוואריד כיצד "הסיבה העיקרית לבעיות היא פתרונות".
ספרו של אלי גולדרט, המטרה, הוא אחד מספרי הניהול המשפיעים ביותר בכל הזמנים ולרעיונות שלו הייתה השפעה עמוקה, במיוחד בהפקה וניהול פרויקטים. האקסיומה הראשונה של גולדרט היא שכל החלטה חייבת לכוון לקידום המטרה הכוללת של החברה. מובן מאליו ככל שזה יישמע, כל המנהלים הבכירים יודעים את המאמץ המתמיד שנדרש כדי לשמור על המיקוד הזה.
מה קורה אם אין לנו מטרה ברורה? במקרה כזה כל שינוי לא רצוי עלול להיתפס כבעיה חשובה. ככל שהשינוי פתאומי או בלתי צפוי יותר, כך גדל הסיכוי לכך. אם אין מטרה, אין לנו דרך לשפוט את החשיבות.
בקיץ 2020 ניהלתי דיון ארוך עם חבר יועץ בפריז, עוד אחד מתלמידיו של גולדרט, על המצב והתחזית לאחר פרוץ משבר קוביד-19. האינסטינקט הראשון שלנו היה כמובן לנסות ולהגדיר מטרה. הסכמנו שבכל הנוגע לבריאות הציבור המטרה צריכה להיות תמיד למזער אובדן של שנות חיים, או ליתר דיוק שנות חיים מותאמות לאיכות, גם עכשיו וגם בעתיד.
זה היה זמן קצר לאחר שמושל ניו יורק, אנדרו קואומו, טען שכל חומרת הצעדים נגד נגיף הקורונה שווה את זה, אם הם יצילו. רק חיים אחד. ברחבי העולם, מנהיגים לאומיים חזרו ללא הרף על המנטרה של "לעקוב אחר המדע", כלומר החברה כולה צריכה להיות מנוהלת על סמך עצות של מומחים בתחום צר של מדע הרפואה, תוך התמקדות בדיכוי או אפילו במיגור מחלה אחת. פרופסור לאתיקה שראיינתי בסוף 2020 אמר שזה נכון מבחינה מוסרית לבטל את כל החששות של נזקים נלווים מכיוון שאנחנו "במגיפה".
מיקסום מספר שנות החיים עשוי בהחלט להיות יעד ראוי עבור שירותי הבריאות. זה דורש אסטרטגיות קצרות וארוכות טווח, כולל מניעה, טיפול, אפילו מדיניות תזונתית ואסטרטגיות רבות אחרות. אך כאשר אנו מסתכלים על החברה כולה, המספר המרבי של שנות חיים, גם כאשר "מותאמת איכות", אינו יעד כולל ראוי; היא מתמקדת בקיום פיזי בלבד, תוך התעלמות מכל הגורמים המורכבים האחרים שהופכים את החיים לשווים חיים.
מה אם כן עם המטרה של "לעקוב אחר המדע" או למנוע אפילו מוות אחד בלבד מנגיף הקורונה בכל מחיר? זה צריך להיות ברור עד כמה זה אבסורד לראות באלה מטרות אמיתיות כשמדובר בניהול חברה. אבל מסיבה כלשהי, במהלך 30 החודשים האחרונים, יעדים אלה ואחרים דומים צרים ביותר הפכו למטרות העיקריות של רשויות בריאות הציבור וממשלות כמעט בכל העולם.
אין ספק רב כי התופעה של היווצרות המונית המתואר על ידי מתיאס דסמט שיחק כאן תפקיד. אני זוכר בבירור כמה אנשים שכנעו את עצמם ששום דבר לא משנה מלבד לעצור את הנגיף בדרכו, לעכב זיהומים. וכשאני לא אומר כלום אני לא מתכוון לשום דבר. "הדבר היחיד שחשוב הוא מניעת זיהומים", אמר לי מישהו עוד בשנת 2020. וכאשר לחצתי עליו, ושאלתי אם הוא התכוון שהדבר היחיד שחשוב בכל העולם הרחב הוא להאט את התפשטות הנגיף, אם כל השאר היה ממש ללא משמעות, חינוך, כלכלה, עוני, בריאות נפשית; כל השאר, התשובה הייתה מהדהד "כן!"
אבל היווצרות מסה אינה תנאי הכרחי לאובדן מיקוד. לאחרונה איש מכירות חומרה סיפר לי על מנהל אבטחה שהתקשר אליו להתלונן על מכסה פלסטיק, מהסוג שלעיתים מונח על פני האגודל על דלת יציאת חירום, שעלולה להישבר במקרה של שריפה. הלקוח היה נסער מאוד על כך שחתך את ידו במהלך תרגיל חירום. לכן הוא מצא את המכשיר בלתי שמיש.
אבל כפי שהסביר המוכר, בעוד שעם פלסטיק מוקשה ושביר לא ניתן למנוע זאת, אין לזה שום חשיבות. המטרה היא לאפשר לאנשים לברוח משריפה, ובמקרה כזה חיתוך היד שלך אינו אלא אי נוחות קלה. העובדה שמנהל האבטחה ראה בזה בעיה גדולה פשוט הראתה שהוא איבד את המטרה. סביר להניח כי תפקידו היה רק לנהל תרגילי חירום; מקרה חירום ממשי לא היה ממש חלק מעולמו.
המשותף לשני המקרים הללו הוא כיצד, בהיעדר מטרה, המיקוד שלנו מופנה לעבר בעיה, אחרת חסרת משמעות, או לפחות לא הבעיה היחידה בעולם, וביטול הבעיה הופך למטרה. זו הסיבה שהמפתח לפתרון בעיות מוצלח הוא קודם כל להסכים על מטרה משותפת, אחרת אנחנו עלולים בסופו של דבר לפתור את הבעיות הלא נכונות.
מנהל האבטחה הבין מיד את טעותו כאשר הצביעו עליו. אבל האיש שלא אמר לי כלום היה חשוב אבל הנגיף לא. אפילו היום הוא עדיין יכול להיות תחת כישוף. זה ההבדל העיקרי בין מישהו שמאבד זמנית את המטרה לבין מישהו תחת כישוף היווצרות המונית. אפשר לנמק את הראשון, עם השני לא.
אובדן המיקוד שחווינו במהלך 30 החודשים האחרונים נשען על שני עמודים. האחד הוא כוחה של היווצרות המונים. אבל השני, לא פחות חשוב, הוא אובדן המנהיגות. הן בשוודיה והן באיי פארו ההנהגה, האפידמיולוג אנדרס טגנל במקרה של שוודיה, והממשלה במקרה של איי פארו, מעולם לא נכנעו לפחד לא הגיוני. אם היו, זה בוודאי היה משתלט בשתי המדינות.
הסיבה העיקרית שזה לא קרה הייתה העמדה שנקטו המנהיגים, בהנחיית השכל הישר. מעולם לא איבד את מטרת הממשלה; הבטחת רווחת החברה כולה, או, ברמת הפרט, הבטחת האפשרות של האדם לחיות חיים מלאים, כפי שניסח זאת פעם אלי גולדרט. אף אחת מהן לא ברורה כמובן, אבל ככל שתהיה הצהרת המטרה מטושטשת ולא מושלמת, ברגע שנאבד אותה מעינינו, אנו נמצאים בסכנה חמורה להיכנע להיווצרות המונים. נדרש רק שינוי פתאומי או איום בלתי צפוי, שיצא מפרופורציות, ללא מעצורים על ידי המטרה המשותפת.
התנאי המקדים למטרה משותפת הוא השכל הישר. אבל כאן אני לא מתייחס להגדרה הרגילה של שכל ישר כשם נרדף לשיקול דעת נכון, אלא להגדרה המעמיקה יותר של חנה ארנדט, המוצעת בפרק האחרון של מקורות הטוטליטריות:
"אפילו החוויה של העולם הנתון מבחינה חומרית וחושנית תלויה בהיותי בקשר עם גברים אחרים על ידינו משותף חוש שמווסת ושולט בכל שאר החושים ובלעדיו כל אחד מאתנו היה מוקף בפרטיות שלו של נתוני חושים שהם כשלעצמם לא אמינים ובוגדניים. רק בגלל שיש לנו שכל ישר, זה רק בגלל שלא אדם אחד, אלא גברים ברבים מאכלסים את כדור הארץ, אנחנו יכולים לסמוך על החוויה החושנית המיידית שלנו".
לפיכך, שיקול דעת נכון, שאנו רואים בדרך כלל כשם נרדף לשכל הישר, למעשה דורש זאת; כדי שיהיה לנו שיקול דעת נכון אנחנו חייבים תחושה, או תופסים, את העולם סביבנו באותו אופן, או בצורה דומה מספיק; ב משותף דֶרֶך. השכל הישר הוא תנאי הכרחי לשיפוט נכון; בלי הראשון לא נוכל לקבל את השני. לכן, רק אם יש לנו שכל ישר; חוויה חושנית משותפת, האם לאחר מכן נוכל לקבל שיפוט בריא.
אבל שיקול דעת בריא, ולפיכך מטרה משותפת, נשען גם על ערכים משותפים. במהלך העשורים האחרונים, ככל שהחברות שלנו הפכו בצורה מסויימת יותר פתוחה וסובלנית, הערכים המשותפים של הדת והאמונה בזכויות אדם בסיסיות, התפוררו בו זמנית. הפכנו חופשיים לבחור מוצרים, אמונות, אורח חיים, נטייה מינית, אך יחד עם זאת שכחנו את אידיאל החופש; החופש אינו קדוש יותר.
As תומאס הרינגטון ציין לאחרונה, אנחנו לא אזרחים עכשיו; הפכנו לצרכנים בלבד. ולצרכן אין ערכים, יש רק מחיר.
בסופו של דבר, הערכים המשותפים שלנו מבוססים על החוויה המשותפת שלנו, הסיפורים המשותפים שלנו, ההיסטוריה המשותפת שלנו. איך אפשר להבין את היהדות בלי לדעת את התורה? איך אפשר להבין עקרונות מערביים של זכויות אדם מבלי להכיר את הנצרות?
אבל באותו זמן השכל הישר שלנו תמיד כפוף גם לערכים המשותפים שלנו. כך לא ניתן להפריד בין השניים, הם מחזקים זה את זה; זה הבסיס לתרבות.
כאשר כמעט כל העולם מאבד את המטרה המשותפת של החברה האנושית, וחיסול בעיה בודדת, בסופו של דבר די חסרת חשיבות, מקבל עדיפות על פני כל השאר, ובכך הופך למטרה - מעוותת ואבסורדית, הרת אסון ואחד הורס בהחלט - זה אינדיקציה לאובדן יסודי של השכל הישר.
חברה בריאה לא נכנעת להיווצרות המונים. הסיבה שזה יכול לקרות היא שאין לנו מטרה משותפת יותר, אין לנו שכל ישר. כדי לצאת מהמצב הזה ולהימנע ממנו בעתיד, עלינו למצוא את המטרה שלנו מחדש, עלינו לבסס מחדש את המיקוד שלנו, עלינו להחזיר את השכל הישר שלנו.
פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.
