התגובה היהודית הפרוגרסיבית החסרה

במהלך המגיפה, רוב המוסדות הדתיים, בכל הדתות, לא הצליחו לתמוך בערכם, ודווקא הכפיפו את עצמם במלואם לאידיאולוגיית הנעילה, ולעתים קרובות הטילו הגבלות ארוכות וקשות אף יותר מזו המומלצת על ידי רשויות בריאות הציבור. 

הרבה נכתב על נזקי הסגר, הכישלונות שלהם כגישה לבריאות הציבור והדחף הטוטליטרי הנלווה אליהם. בהחלט נראה כי כל מסגרת שתיושם, בין אם היא שמאל, ימין, סוציאליסטי, מרקסיסטי או ליברטריאני, ההיגיון של הנעילה קורס ואכזריותם נחשפת, לרבות השפעותיהם ההרסניות על החמרת אי השוויון מכל הסוגים. 

ברצוני להציע מסגרת יהודית מתקדמת לחשוף את הסכנות בחשיבת הנעילה. העולם היהודי המתקדם אימץ בלב שלם את אידיאולוגיית הנעילה, כמעט ללא קולות מתנגדים.

זה דבר תורה [דרשה] שהייתי רוצה לשאת, אבל סביר מאוד שלא תבוא לידי ביטוי בכל בית כנסת רפורמי או ליברלי.

דחף ההקרבה

"קח את בנך חביבך יצחק אשר אתה אוהב ולך אל ארץ המוריה והקריב אותו שם כעולה באחד הגבהים אשר אציין לך." בראשית 22

וכך מתחיל הסיפור של ה עקידה [עקידת יצחק], שם אברהם מקבל הוראה מאלוהים להקריב את בנו. זהו סיפור יסוד במסורת היהודית, הנקרא בראש השנה כאשר אנו מתכוננים לימי התשובה שלפני יום הכיפורים, היום הקדוש בשנה. דחף ההקרבה בנו חזק, הוא ראשוני והוא הולך עמוק. אולם אברהם, בסופו של דבר, אינו מקריב את בנו, ומקריב במקום איל. ניתן להבין חלק ניכר מהפרקטיקה היהודית והמסורת היהודית כניסיון להתנגד לדחף ההקרבה הזה, שמתבטא לרוב כאינסטינקט להתייחס לזולת כאובייקטים ולא כאינדיבידואלים ייחודיים ומגוונים, עם צרכים, רצונות, תחומי עניין ורצונות משלהם. ההתייחסות לאחרים כאובייקטים ולא כאינדיבידואלים היא, מטבעה, הקרבה שלהם - היא הסרת אנושיותם בחתירה אחר מטרה חלופית כלשהי.

ההיסטוריה של העם היהודי הציעה תבניות שונות כיצד לנהל את דחף ההקרבה הזה. ראשית, הסיפור של ה עקידה מדגים את הדחף המולד להקריב אחרים, שהיה קיים אצל אברהם, הפטריארך הראשון. הטקסט מציע, עם זאת, מוצא חלופי, שהוא להקריב חיה כסמל כדי לספק את אותו דחף הקרבה.

בתקופה של ה-1^st ו 2^nd מקדשים, בינתיים, הנוהג הדתי של עם ישראל התרכז ברובו בהבאת כל מיני מנחות וקרבנות לבית המקדש בירושלים. זה המקום שבו נהגו להקריב קורבנות בעלי חיים, שם היו מקריבים בעלי חיים בתגובה לחטאים מסוימים או בתקופות מסוימות של השנה. 

ואז, לאחר השמדת ה-2^nd בית המקדש וביסוסה ופיתוחה של היהדות הרבנית, ביקשו הרבנים המוקדמים לטכס ולהחליף את ההקרבה. הקרבה לא תהיה עוד על שיקול של פגיעה בבני אדם, כפי שהיה במקרה של אברהם ב עקידה סיפור, או על הקרבת בעלי חיים, כפי שהיה ביהדות מתקופת בית המקדש, אלא שפעילות התפילה ושירותי הדת יחליפו את טקס ההקרבה. התפילה תיעשה בקהילה ובדיאלוג אחד עם השני.

כך התפילה בקהילה, ולהיות בדיאלוג עם אלוהים, תהפוך לכלי שדרכו מנותב דחף ההקרבה. עם זאת, דחף ההקרבה עדיין קיים, ועלינו להמשיך ולשמור על התהליך הקהילתי והדיאלוגי הזה, אם יש לנו תקווה להימנע מלהיכנע לדחף ההקרבה של התייחסות זה לזה כאל חפצים, כדי להקריב למען כוח גדול יותר.

עם זאת, במהלך מגיפת קוביד, תהליך התפילה בקהילה הוכרז כלא חיוני, התפילה בקהילה הופללה ומקומות תפילה נסגרו. בינתיים, דחף ההקרבה שלט בהתנהגות שלנו, כך שהתחלנו להתייחס לאנשים כאל אובייקטים, ללא צרכיהם האישיים, שניתן היה לכפות עליהם, להכריח ולפגוע בדרכים מסוימות כדי לספק את דחף ההקרבה של אחרים, במרדף אחר השקר הבלתי מושג. מטרה של דיכוי מקסימלי של העברה ויראלית, והכחשה של המציאות של בריאות לקויה ומוות. זה כלל הקרבת הצורך המולד של ילדים לתקשר, להתרועע ולשחק, את הצרכים של קשישים לראות קרובי משפחה ולשמור על קשר חברתי, וגם הוקרבו זכויות ההגירה, התנועה החופשית והתכנסות חופשית - הכל נעשה במרדף אחר צמצום העברת קוביד-19; למרות שהראיות שמאחורי רוב האמצעים הללו היו חלשות עם השפעה מהותית מהותית מועטה על בריאות הציבור.

עבודת אלילים של קוביד 19 וכוחה ההרסני

אברהם, בתור ה מִדרָשׁ [פרשנות] מספר לנו, היה בנו של יוצר פסלים ובעל חנות אלילים. אולם אברהם שם לב שהאלילים, שנמכרו על ידי אביו כאלים, היו שקריים ומלאכותיים, והתקיימו אך ורק למטרות ניצול כלכלי, כדי שאביו יוכל להרוויח כסף מאמונתם הכוזבת של אנשים בפסלים. הוא זיהה את החלילות של האידיאולוגיה הזו ובהתקף זעם הרס את האלילים. אולם אברהם, בהיותו אנושי בעצמו, כמעט נכנע לדחף ההקרבה המזיק שלו עצמו בהיותו מוכן להקריב את בנו יצחק כקורבן, לפני שהתברר שזו לא הדרך הנכונה עבורו ללכת.

אין זה סביר, בתרבות מערבית חילונית בעיקרה, שרבים מאיתנו יפנו לחנויות אלילים ויקריבו את משאבינו כדי לרכוש פסלים שאותם אנו מעלים כאלים שקריים. אולם המשיכה של עבודת האלילים לא נעלמה והיא חלק בלתי נפרד מהטבע האנושי ומהחברה האנושית. אנו נוטים כעת, כפי שהיינו בתקופת המקרא, להעלות סמכות מלאכותית, ולטכס חפצים שאנו מאפשרים לייצג סמכות זו ולשלוט בחיינו. אנו מעלים סמכות זו בתקווה שהיא תציע לנו פתרון כלשהו למציאות הקשה של הקיום האנושי; שהיא תוכל להציע אלמוות, או יופי בלתי נגמר, או לספק עושר, או להסיר מחלות. אולם זוהי סמכות שקרית, זו סמכות שלעולם לא תוכל להציל, והסמלים שלה שאנו מאפשרים לשלוט בנו הם האלילים המודרניים שלנו.

חלק גדול מתגובתנו למגפת Covid-19 נבנה על פנטזיות שונות; שאנחנו יכולים להסיר וירוסים נשימתיים מהעולם, שזה בשליטתה של החברה האנושית למנוע מוטציות ויראליות ולכן היווצרות גרסאות חדשות, שאפשר להקפיא את החברה ולאסוף אותה שוב ללא קושי, שכל המוות הוא ניתן להימנע, וכי ניתן להחליף את האינטראקציה האנושית בזו המתווכת באמצעות טכנולוגיית מסך. הפנטזיות הללו הן שאפשרו לנו להשקיע סמכויות בבירוקרטיות רפואיות, בתקווה שווא שאם רק נמלא אחר הוראות הביורוקרטיה הרפואית, אזי מחלות יוסרו, וירוסים לא יעברו מוטציות, והמוות יוסר מהחברה.

סמכות זו, ושיטת עבודת האלילים שלה, תבעו את ההקרבה של החוויות האנושיות היקרות והאינטימיות ביותר שלנו. אהובים, מתים לבד. צעירים, שללו את ההזדמנות לחקר רומנטי. נשים בהריון, מגיעות לפגישות לפני לידה לבדן. בני מצוה, בוטלה. שירותים לאנשים המתמודדים עם מחלת נפש, סגור. אולי בצורה האכזרית ביותר, הלוויות שהופללו. שיואס התפרק. יום כיפור, היום הקדוש ביותר בשנה, שבו אנחנו עולים מהמציאות הגופנית שלנו, היה מתווך באמצעות מסך, ונראה היה כאילו חיינו הרוחניים מנוהלו על ידי זום, בחסות אפל, שהוזרמו בפייסבוק.

עבודת האלילים של קוביד, בינתיים, מורכבת - חלק מהאלילים שלה הם סמלים שאנו מתקינים לעצמנו, אלילים אחרים הם הפריטים שאנו מעלים במקומות הפולחן שלנו, ועוד יותר הם פיסות טכנולוגיה שאנו עשויים להסתתר מאחוריהן. כולם מסירים משמעות וחונקים את החוויה הקהילתית. לאלילים אין משמעות כשלעצמם, ולמעטים יש אפילו השפעה כלשהי בתוך מערכת הסמכות שלהם להפחתת העברה ויראלית. אלו אלילים שחותכים עמוק לתוך האנושיות הבסיסית שלנו ומפריעים לחיינו היחסיים. מסכות, מסכי פרספקס, רישומי חיסונים לטלפונים ניידים, המלטה של ​​בדיקות זרימה לרוחב; כל אלה הם אובייקטים שאנו מכפיפים את עצמנו אליהם כדי לרדוף אחרי הסמכות הכוזבת הזו.

"ירושלים חטאה מאוד,
לכן היא הפכה ללעג.
כל מי שהעריץ אותה בז לה,
כי ראו אותה חרפה;
והיא יכולה רק להיאנח
ולהתכווץ אחורה. 

טומאתה נצמדת לחצאיותיה.
היא לא הקדישה מחשבה לעתידה;
היא שקעה להחריד,
בלי אף אחד שינחם אותה.-
ראה, אלוהים, עלובי;
איך האויב צוחק!" איכה א; ח-ט

אלו המילים הנוגות, המרגשות עמוקות, המושמעות בבית הכנסת בתשעה באב, יום האובדן היהודי. אולם במהלך המגיפה - עבור אותן קהילות שנפגשו באופן אישי - הפסוקים הללו נקראו מאחורי מסכות, מרוחקות חברתית, עם מסכי פרספקס פזורים באולם בית הכנסת. בתשעה באב מתבקשים להתאבל על אבידותינו, אך גם לחיות מחדש את חורבן ירושלים כפי שנרשם במגילת איכה. אולם עבורי, בתשעה באב 2021, סמלי החורבן היו מסביבי. אלה היו המסכות, מסכי הפרספקס, שמייצגים את עצם ההרס של חיינו הקהילתיים. מגילת איכה ממשיכה ואומרת "מי יכול להחיות את רוחי; הילדים שלי אבודים", מגולל את החוויה ההרסנית, אך למרבה הצער אוניברסלית, של איך ילדים סובלים בזמנים של הרס.

תגובתנו למגיפה לא רק העלתה סמכות כוזבת, שנבנתה על רעיונות המנותקים ממציאות הקיום האנושי, ולא רק שיצרה מערכת של עבודת אלילים, של סמלים ששימשו לתווך סמכות זו; אך יתר על כן, מערכת האלילים ההיא התקבלה בברכה והותקנה בלב ליבן של קהילות יהודיות, ולכן במובנים רבים חיינו ישירות את ההרס בעצמנו, המתואר בעוצמה כה רבה במגילת איכה.

החזק את הסמכות קרוב אליך. תשאל את זה, תבין את זה.

בדברים ל"ג, י"ד כתוב "לא, קרוב אליך הדבר [מצוות] בפיך ובלבבך לקיים אותו". התורה מורה לנו להחזיק את הסמכות הזו קרוב אלינו, לדבר עליה, להרגיש אותה, לאפשר לה להיות בדיאלוג עם הערכים שלנו, להתבונן וללמוד אותה. זה מדבר על החשיבות של מערכת כוח לא ריכוזית, כזו שקבלת החלטות צריכה להתקיים לא בסמכות רחוקה, אלא צריכה להישאר איתנו כפרטים וכקהילות.

ערך זה הוא יסוד לתרגול, טקסטים וטקסים יהודיים. ספרי התורה מעובדים בכל שבת ברחבי בית הכנסת על מנת להוכיח שסמכות זו יושבת על הקהילה ואינה מושקעת אך ורק בראשי קהילה ורבנים. שיטת הלימוד היהודית, שבה שני תלמידים ידברו יחד ויפרשו טקסט בא חברותא [שותפות במחקר], מדגים את הצורך לשמוע נקודות מבט שונות כדי לעשות ניסיונות לקדם את ההבנה שלנו. ה תלמוד מלמד אותנו שלימוד תורה צריך להיעשות בקבוצה. ידע לעולם אינו יכול להתקבל במלואו על ידי אדם המקבל הוראות מספר התורה; אלא שידע ניתן לרכוש רק על ידי דיאלוג עם בני אדם אחרים, דיון בטקסטים ולימודו מנקודות מבט שונות.

עם זאת, התגובה שלנו למגפת קוביד-19 לא אפשרה לנו להישאר בדיאלוג עם הרשויות. "עקבו אחרי המדע" הייתה המנטרה, והמומחיות שלנו כמנהיגי קהילה, רבנים, מורים ותלמידים נדחקה לשוליים או פשוט התעלמה. לא היינו מוכנים לעשות ניסיונות להבין את ההמלצות, ההקשר שלהן והראיות הבסיסיות שלהן, ופשוט הפכנו לחסידי כללים. לא נכנסנו לדיאלוג עם הנחיית בריאות הציבור, כדי לגבש את זה ביחד, לראות את זה מנקודות מבט שונות ומסגרות שונות, לא להסכים אחד עם השני ולהתווכח, כדי להנחות את קבלת ההחלטות שלנו. אלא פשוט הפסקנו לקבל החלטות בכלל, ולא היה ניסיון לחקור את הראיות וההיגיון מאחורי העצה לבריאות הציבור, והשתכנענו בה ופשוט פעלנו לפי ההוראות.

זה לא היה "להחזיק את הסמכות קרוב אלינו", אלא להיפך - זה היה להשקיע אמונה בסמכות רחוקה שאי אפשר לפקפק בה. לעשות זאת נחשב מסוכן, והסתכן בהפיכתו לפרדיה חברתית. אותו ערך יהודי עתיק יומין, מהולל של חקירה, פשוט אבד ונשכח. כפי שקבע הרב דן עין באחרונה דעה דעה, כולנו הפכנו ל'ילד שלא יודע מספיק לשאול' – ותוך כדי כך הפכנו נטולי זכויות וכוח.

הפרקטיקה היהודית כתיאולוגיה משחררת

מצווה בתורה היא לזכור את שחרור בני ישראל מעבדות בכל יום, ולחגוג את חירותנו. גם בתקופות האפלות ביותר של ההיסטוריה היהודית קיימו קהילות יהודיות את חג הפסח, המספר את סיפור השחרור שלנו וחוגג את החירות. זה לא משנה מה קורה בחברה הרחבה יותר, עד כמה המבנים הפוליטיים יכולים להיות מדכאים; הכלים של השחרור שלנו יושבים איתנו, בסיפורים שאנו מספרים לעצמנו, בחיינו הרוחניים, ובאופן שבו זה עשוי להניע אותנו לפעול לתיקון העולם שסביבנו ולרדוף אחר צדק. דחף שחרור זה נתן השראה ליהודים רבים להשתתף במאבקי השחרור, שכללו בעשורים האחרונים את תנועת שחרור האישה, שחרור קווירי והומואים ותנועות שחרור שחורים.

אין ספק שהתגובה לבריאות הציבור למגיפה הייתה משחררת, הן מבחינה מעשית והן מבחינה מבנית. למעשה, המאבק הקשה שלנו למען חירויות האזרח כמו חופש המחאה, חופש התנועה וחופש ההתכנסות של אנשים בוטלו בן לילה. אילוץ נשים להישאר בבית הוביל ל- הסלמה באירועי אלימות במשפחה, וא התבססות מחדש של תפקידים מגדריים מסורתיים שתנועת שחרור הנשים נאבקה כדי לבטל. 

בינתיים, שירותים לנוער הומוסקסואל וקוויר היו סגור בכוח, והסגירה הכפויה של ברים ובתי קפה הומואים, לצד מוסדות חינוך, גרמה לכך שלצעירים הומוסקסואלים וקווירים כמעט ולא היו הזדמנויות לפגוש זה את זה, דבר חיוני לבניית קהילה. במילים פשוטות, הסגרות הפכו מיד עשרות שנים של התקדמות בתוך תנועות השחרור.

עם זאת, למרות שהחירויות המיידיות שלנו הוסרו, ועצם קיום סדר פסח האסור על פי החוק הפלילי, מעטים בתפקידי הנהגה דתית בקהילה היהודית הצליחו לתת מענה תיאולוגי או אפילו קהילתי, מלבד אישור וסנקציה. הגבלות אלה על החירות. אולם התיאולוגיה היהודית המסורתית ברורה - אנחנו כבר עם חופשי! כאשר ראש ממשלת בריטניה בוריס ג'ונסון כביכול העניק לנו את שחרורנו בהכרזה על "יום חופש", התגובה יכולה הייתה להיות "אנחנו כבר חופשיים - חופש, וכל האחריות שלו מוטלת עלינו". במקום זאת, רבים פעלו כדי שההגבלות שנכפו ימשיכו להיכתב בחוק הפלילי עוד יותר.

לצד ההזמנה שלנו להרהר על השחרור שלנו, סיפור פסח מעודד אותנו גם לקשור את השחרור שלנו להיות פתוח, מכיל ומסביר פנים. "ברוכים הבאים לזר, כי תזכרו פעם הייתם זרים בארץ מצרים" הוא המסר שאנו אומרים לעצמנו, ובסדר [סעודת פסח] אנו קוראים "בואו לכאן ואכלו כל הרעבים". 

הליטורגיה והטקס שלנו בפסח מבינים שהפנייה פנימה אל עצמנו, בניית הגשרים וסגירת דלתותינו אינה מובילה לשחרור בלב פתוח - אלא היא מתאימה לחשיבה והתנהגות דכאנית ומבודדת. יש לאמץ את האידיאלים הללו במיוחד בתקופת משבר, אך במהלך המגיפה כל כך הרבה עודדו את גישת המדיניות שהובילה לסגירת הגבולות שלנו, ופשוט בחרו לא להבין את הבלתי נמנע השלכות זה ישפיע על זכויות הגירה ומקלט, כמו גם חלוקה אכזרית של משפחות שחיו מעבר לגבולות עם חברים במדינות שונות. אנחנו צריכים שהמנהיגים הדתיים שלנו, בזמן משבר, יעודדו אותנו להיות פתוחים ומסבירי פנים, אך במקום זאת, רוב המדיניות המאושרת עם המסר המרומז "אתה לא רצוי כאן, ללא קשר לצורך שלך."

כמה טוב להיות ביחד

יש מזמור פופולרי שמתרגם "כמה טוב ומתוק זה שאחים יושבים כאן ביחד". זה מדגיש את אחד מערכי הליבה של הקהילה - כמה חשוב לנו להיות ביחד, ממש כאן, ממש עכשיו, בגופנו, במרחב הפיזי הזה, בכל המגוון שלנו. זה מה זה להיות אנושי, כלומר לחלוק מרחב, אוויר, ולסמוך ולהיות תלויים זה בזה. ביסודו של דבר, כל מדיניות, או שיטת ממשל, המבקשת לשבור ולהרחיק אותנו זה מזה, לעולם לא תצליח בטווח הארוך יותר, שכן היא נוגדת את עצם מהותו של להיות בן אדם. למרות השתיקות שהיו עד כה מבעלי תפקידים של הנהגה דתית, לאט לאט, שנתיים אחרי, המציאות הרוחנית והאנושית שלנו מתעוררת מחדש. וכמה טוב ומתוק לנו להיות ביחד!