חברותא: האלטרנטיבה למדינה המנהלית

על 17^th פברואר, במאמר ב מכון ברונסטון, דיוויד מקגרוגן מְתוּאָר ה-Trudo-trucker עומד לא רק בתור 'האירוע הכי משמעותי של מגיפת קוביד' אלא כמאיר את 'הקונפליקט הליבה של עידן שלנו'. 

דיוויד הגדיר את הקונפליקט הזה בין מדינה לחברה, כאשר מדינות ברחבי העולם מתחזות כערבות לביטחון וחממות מומחיות בניגוד להגנה הקיצונית לכאורה על חירות האדם והזיקה האנכרוניסטית לכאורה לאינטראקציה אנושית שמקודמות או קודמו על ידי מקורות סמכות חלופיים לזה של המדינה - המשפחה, המשרד, הכנסייה, הפרט. 

ניתן לנסח מחדש את תיאור התובנות של דוד את הליבה של הקונפליקט של עידן שלנו כקונפליקט לא כל כך בין מדינה לחברה אלא בין התופעות הפחות מתואמות פוליטית של חוסר אונים וחברותא.

המונח 'בילוי' כאן בא מהמונח של איבן איליך כלים לחברותא (1973). בספר זה, איליך תיאר קהילות נעימות ככאלה שבהן זמינים מערך של 'כלים' – מוסדות, מכשירים, מערכות, רשתות, שגרות – אשר מייעלים את ההשקעה האוטונומית של אנשים באנרגיותיהם במרדף אחר מטרותיהם. חברה משמחת היא חברה שמקלה ולא חונקת את המחויבויות והיכולות היצירתיות שלנו.  

דוגמה: ב המרד הקרוב (2007), הוועדה הבלתי נראית התייחסה לאירוע של הוריקן קתרינה. הם טענו שהאסון הזה גרם במהירות להתגבש, סביב מטבחי הרחוב האד-הוק, חנויות האספקה, המרפאות הרפואיות ופרויקטים של בניית בתים שצצו, את הכמות והיעילות של הידע המעשי שנצבר פה ושם במהלך חייהם. – 'רחוק מהמדים והצפירות', כפי שכתבה הוועדה הבלתי נראים.

הם המשיכו: 

מי שהכיר את השמחה חסרת הפרוטה של ​​השכונות הללו בניו אורלינס לפני האסון, את ההתרסה שלהם כלפי המדינה ואת הנוהג הנרחב להסתפק במה שזמין, לא יופתע כלל ממה שהתאפשר שם. מצד שני, כל מי שנלכד בשגרת היומיום האנמית והאטומה של מדבריות המגורים שלנו עלול להטיל ספק בכך שניתן למצוא נחישות כזו בכל מקום. 

לטענת הקולקטיב הצרפתי, הוריקן קתרינה עורר זעם לממסד ולנורמות שבהן הוא משדר חוסר אונים בקרב אנשיו, על שהפריח את הכיסוי של מה שאיליך תיאר כ'שפע של מיומנות', כלומר על היקף חלק מהקהילות ממשיכות לטפח את האפשרות החביבה של 'מגע אוטונומי ויצירתי בין אנשים ושל אנשים עם סביבתם' (איליך).  

קהילות משמחות נמצאות בסתירה ישירה למוקדי התלות הגוברת שהתגלו, לפחות על ידי קוביד, כחזון הגלובליסטים לחברות דמוקרטיות עתידיות. קהילות כאלה מטפחות לא רק את הנכונות אלא את היכולת להסתפק במה שזמין במרדף אחר מטרות ובאמצעות הוצאת אנרגיות שנמצאות בשליטה מלאה של אנשים. 

נהגי המשאיות הקנדיים - עצמאים בדרך כלל, רגילים לנסוע בשולי החברה שאליה הם מובילים, צמודים ועם זמן בידיהם להאזנה לחדשות העולם ולוויכוחים, רגילים לעמוד בתנאים קשים ולהתמודדות. עם מקרים בודדים או בתמיכת חבריהם - מהווים את אחד הגבולות האחרונים של החברותא בסביבה שלנו; כפי שתיאר אותם דוד, 'כמעט המעוז האחרון של עצמאות ועצמאות בחברה מודרנית', 'סוג האנשים שרואים בעיה, נוטים לרצות למצוא לעצמם פתרון'. 

ג'סטין טרודו - מטופח, חלקלק, יליד WEF פולט את הסאונד-ביסים העדכניים ביותר ועכשיו ללא ספק חושק ברצונו להפעיל שליטה על עדרים חסרי אונים - הוא אחת הבובות הבולטות של הפרויקט העולמי למיגור החמימות על ידי מוסדות, מכשירים , מערכות ותכניות שכולן נועדו להעצים את מצב התלות שלנו בחסות הקידמה, ולהפוך אותנו, כפי שהזהיר איליך, ל"אביזרים של בירוקרטיות או מכונות" בלבד.

לדברי איליך, חברות מודרניות נוטות 'לייעל את התפוקה של כלים גדולים עבור אנשים חסרי חיים'. לכלים כאלה - מערכות הסמכה, תוכניות מיון, מסלולי סוף החיים, אם להזכיר כמה מהם - יש את ההשפעה של מתן 'פתרונות' של 'שיטות עבודה מומלצות' לחיי אדם המחודשים כמערכת של בעיות וצרכים, בתהליך מנוכר. אותנו מהאנרגיה והיכולת הנדרשת לנו כדי לממש את המטרות לפי בחירתנו. 

נעילות קוביד בוודאי החמירו את האפקט הזה - הרחיק אנשים מהאנרגיות המכוונות האוטונומיות האחרונות שלהם. אבל הם גם חשפו את מידת ההשפעה הזו כבר. 

סגירת בתי הספר במרץ 2020 הוכתרה בצדק כהתקפה ישירה על הזדמנויות הלמידה המגיעות לילדינו. מחקרים מראים כעת שילדי קוביד הובלו בהתפתחותם על ידי השעיית חינוכם. 

עם זאת, מה שמצער גם הוא שכמעט כולם שופטים שאם לא יועברו ילדים למוסדות חינוך, האפשרות שילמדו משהו כמעט ולא קיימת. 

ובכל זאת, די בהרהור של רגע כדי לקבוע שרוב מה שאנחנו יודעים נלמד, ודי ללא מאמץ, מחוץ למערכת החינוך הפורמלית, במקרה, על ידי התבוננות באחרים, על ידי ניסוי וטעייה, על ידי ייעוץ גרילה של ספרות אינפורמטיבית, וכן הלאה. 

ההשפעה העיקרית של מוסדות החינוך שלנו, אם כן, היא לא ללמד אותנו את מה שנדע, אלא להטמיע חוסר אמון ביכולות שלנו, ובאלה של ילדינו, ללמוד מהחיים כפי שהם מתנהלים, ובמידת הצורך. , להשיג גישה לכישרונות של אלה שבקרבם אנו חיים וממנו נוכל לרכוש הבנה וכישורים חדשים. 

זה נכון, כאשר התרחשו הנעילה, מבוגרים רבים בבית נשלחו לעבודה ולחברה באמצעות מסכים, שמהם פעילות ילדים לא יכולים ללמוד כמעט דבר על ידי התבוננות או חיקוי. 

אבל זה רק מראה שהכלים שבאמצעותם אנו מנוכרים למה שאמור להיות שפע היכולות שלנו בהוראה ובלמידה אינם כלולים במוסד אחד, אלא הם יותר ויותר רבים ומקושרים, לא בקלות מתפרקים ונדחים או מובלים בשליטה. 

ברור ש-NHS ה'שלנו' הוא יותר ויותר עוד אחד מה'כלים הגדולים של איליך לאנשים חסרי חיים', שהתרחקו כל כך מהאנרגיות והסיומות שלהם, עד שספקית המחלה האסימפטומטית היא כעת המניע העיקרי של מדיניות הבריאות ושל הציפיות של אנשים מהן. שירות בריאות. 

ברגע שמחלה אסימפטומטית מתקבלת כתופעה, כל יכולת אחרונה שיש לנו, אפילו בזיהוי אם אנחנו חולים, לא חשוב לטפל במחלה שלנו, נמחקת לטובת מכשירים גדולים ומרוחקים המופעלים על ידי אנשי מקצוע ייעודיים.

הוסיפו לכך את ההסכמה הגוברת שחסינות היא הישג המופק בצורה סינטטית על ידי משרדי מערכות הבריאות המסיביות ותעשיות התרופות שאיתן הם קשורים, במקום על ידי הגנות ביולוגיות קיימות באופן טבעי המוגברות על ידי הבנה ומוצרים נגישים בקלות, כמו מזון טוב. , מנוחה, תוספי ויטמינים מבוססים וזולים וכן, הזיהום המוזר "המחזק" - ואנחנו נכנסים במהירות למצב של תלות מוחלטת כזו בכלים שמפעילים מוסדות ועסקים ממשלתיים שאין לנו שום השפעה עליהם על היכולת שלנו להתגבר עליהם אפילו הצטננות כבר לא תהיה 'נפוץ' אלא מפוקחת ומנוהלת מרחוק. 

חברה משמחת, לפי איליך, היא חברה ש'מאפשרת לכל חבריה את הפעולה האוטונומית ביותר באמצעות כלים הפחות נשלטים על ידי אחרים'. 

בחברה משמחת, התקדמות בחינוך צריכה פירושה הגדלת יכולת בבנייה קלה של עצמנו ושל ילדינו, הן על ידי האינטנסיביות והמציאות של המעורבות שלנו והן על ידי הנגישות של כישרונות אחרים למטרות דוגמנות והדרכה, ולא על ידי צמיחה. תלות בסטנדרטים ובתוכניות הלימודים המשתנות ללא הרף של מוסדות שאינם מפסיקים להגדיל את דרישת ההרשמה שלהם. 

בחברה משמחת, התקדמות בבריאות צריכה פירושה הגדלת יכולת בטיפול העצמי שלנו ובטיפוח הסובבים אותנו במקום תלות גוברת בשיפוט ובתוצרים של שירות מרוחק יותר מתמיד.  

חינוך ובריאות אינם מקדמים כיום חברותא, אלא את חוסר האונים של האוכלוסיות להן הם ניתנים כשירות. ובוודאי, בבריטניה לפחות, הם מנוהלים ברובם על ידי המדינה. 

מדוע לא לקבל את הצעתו של דוד, אם כן, שהקונפליקט המרכזי של עידן שלנו הוא זה שבין המדינה לבין אותם מקורות סמכות חלופיים שעדיין מהווים את מה שאנו יכולים לכנות 'חברה'?

כי זה יהיה להתעלם מכך שאין למדינה מונופול על המלחמה נגד החברותא, ושהמלחמה נגד החברותא היא קונפליקט הליבה של עידן שלנו. 

קחו שני מקורות סמכות ששמו דוד במאמרו כחלופות למדינה: המשפחה והפרט. שנבדקו על השפעתם על החמימות, שניהם נתונים לספק באשר לתרומתם לפריחה האנושית, גם אם הם גם מייצגים חיזוק אמיתי נגד פלישת כוח המדינה. 

לפי איליך, נושא ההיסטוריה האנושית שסביבו נרקמת החברותא באופן היסטורי לא היה הפרט, ואף לא המשפחה, אלא דווקא קבוצת הקרבה - המשפחה המורחבת, אפשר לתאר אותה. 

ככל שהמשפחה ה'גרעינית' והפרט הסתכמו בהרס של קבוצת הקרבה, אפשר לטעון שהם עשו כמעט באותה מידה כדי להרוס את האפשרויות לחברותא כמו המדינה ומכשירי השליטה האדירים שלה.

הלם אמיתי של עידן קוביד היה הכפיפותם של הפגיעים ביותר מבינינו לביטול הטיפול, שכל כך הרבה ממנו התגלה כמי שמתרחש מחוץ לבית המשפחה - זקנים ובעלי מוגבלויות תקועים בבתי אבות או נדחו מבתי אבות, וילדים צעירים שהודרו ממסגרות של גיל מוקדם.

החשיפה של הקבוצות השבריריות והשבריריות הללו לגחמותיה של כוח המדינה עוררה ממש דה-מורליזציה. עם זאת, למרות שקל לחלום עד כמה הדברים היו טובים יותר אילו האנשים הפגיעים שלנו יטופלו על ידי המשפחה בבתים משפחתיים, השאלה היא האם המשפחה שוחקת באופן פעיל את האפשרות החביבה הזו במובנים רבים. 

המשפחה הגרעינית, או 'היחידה המשפחתית', שכיום אנו מקבלים כמובנת מאליה הייתה במידה רבה מבנה של העידן התעשייתי, עידן שבו ביתו של כל אדם - צנוע ככל שיהיה - היה מבצר-טירתו, חלונות המרפסת הגדולים של ארכיטקטורת מגורים פרה-תעשייתית מפנה את מקומה לפתחים הקטנים, המכוסים בכבדות, המופנים פנימה של הרחוב הוויקטוריאני. 

במקביל למתחם זה של התא המשפחתי, אשת הבית התגלתה כמטפלת ראשית, או יחידה, של כל מי שזקוק לטיפול - והחליפה את שפע הטיפול שהסתובב בסידור הרופף יותר של קבוצת הקרבה או קהילת הכפר. 

כמו בכל התקפות על החברותא, התא המשפחתי יצר מחסור ממה שהיה בשפע.    

קל כעת להתנגד להגשת בני משפחה תלויים למוסדות המדינה. קל להעמיד את המשפחה הגרעינית בביתה הנעים כבעלת האחריות לטפל בעצמה. אבל דווקא האופי הגרעיני של המשפחה הגרעינית, דווקא הנעימות של ביתם הנעים, עלול להזיק לשפע הטיפול האופייני לקהילות משמחות; אם התא המשפחתי אכן לוקח על עצמו את הטיפול שלו, הוא עושה זאת בעיקר בתנאים המקדמים חוסר אונים שתמיד יש להתגבר עליו ושמנצלים ללא הרף את האנרגיות והרוח של חלק מחבריו, בעיקר נשים. 

באשר למקור הסמכות החלופי לזה של המדינה, המיוצג על ידי הפרט האנושי, אנו שהתנגדנו לתפיחת כוח המדינה בקוביד, פנינו אליו שוב ושוב בהגנה על חירויות שאמורות להיות בלתי ניתנות לביטול. 

עם זאת, זה גם המקרה שהפרט האנושי הוא מכשיר שמתנגד לתיעול האוטונומי של האנרגיות שלנו כדי לשרת את מטרותינו, מקדם בדיוק אותו מותג של תלות חסרת אונים שנגדה גם סמכנו עליו כדי להציע התנגדות.  

נושא מקביל לזה של קוביד היה זהות אישית. שאלות על גזע ומגדר נשאלו כפי שלא היו מעולם במהלך אירועי קוביד. נושא נלווה מוזר, אולי נחשוב - אבל לא כשאנו מבחינים שהירידה המואצת של קוביד להסתמכות חסרת אונים על כלים אדירים ל"פתרונות" ל"בעיות" שלנו מועצמת עוד יותר על ידי התמקדות באינדיבידואליות זהות. 

ככל שהאינדיבידואליות שלנו מתפרסמת כעת כמוגדרת על ידי תוכן הקשור לגזע ולמגדר - טמון עמוק בתוכנו ומגדיר אותנו, אם כי רק כדי לחשוף ולהבין על ידי שילוב של תיאוריות מקצועיות והתערבויות רפואיות או מעין-רפואיות - זה כלי רב עוצמה להרחקה נוספת שלנו מהיישום האוטונומי של האנרגיות המקומיות שלנו לפרויקטים שנבחרו באופן חופשי. 

למרות שזה נראה סותר, בהתחשב בברית כביכול בין זהות אישית לשחרור אישי, מצב ראשוני זה שבו האדם נמצא כעת בחו"ל מעביר אותנו להבנה עצמית ולשאיפות חיים שמנוסחות ומנוהלות על ידי אנשי מקצוע, לא בעצמנו. 

אחת ההשפעות של מיסגור מחדש של הקונפליקט של עידן שלנו כאחד בין חוסר אונים לחברותא היא ההבטחה שלו לעזיבה מבורכת מבינאריזם שהוכח כגרוע מחסר תועלת בשנתיים האחרונות - זה של שמאל מול ימין. 

הן המשפחה והן הפרט אספו נקודות למען הימין הפוליטי, לא מעט בתקופת קוביד, על הצעת ההתנגדות שלהם למדינה שתלטנית להחריד, יקירתם של רבים בשמאל הפוליטי. 

אבל העובדה היא שיש הסדרים מסוימים, מוסדות מסוימים, מערכות מסוימות, מכשירים מסוימים - כולל, בהיבטים מסוימים, המשפחה והפרט - שפועלים לשחוק את החברותא ולהפוך אותנו לחסרי אונים, לא משנה אם הכלים האלה נמצאים בידיים של המדינה, המגזר הפרטי, אדם בודד, מערך קהילתי. לא משנה באיזו מסגרת פוליטית הם מתאימים - שמאל או ימין - הם מצמצמים אותנו לתלויים, מנוכרים מהאנרגיה והחזון שלנו, וחשופים למניפולציות וענישה.

נכון שהנוף שלנו סתום עכשיו בכלים לחוסר אונים - מוסדות שדואגים לצרכינו ופותרים את בעיותינו, מכשירים שרק אי פעם נוכל להפעיל ושהורסים את היצירתיות שלנו אבל אווירת הנוחות וה"עדכנית והטובה" שלהם היא קשה מאוד לחתוך. איך בכלל לדמיין חיים של חברותא בנוף הזה, שלא לדבר על להגשים אותם? 

עיקרון אחד עשוי לעזור לנו כאן. יש לזה את הכשרון להיות אחד שרובנו מכירים עד כאב, לאחר שחיינו תחת הצל שלו מאז המשבר הפיננסי של 2008: צנע. 

הצנע נתפס כמשמעות, ובהחלט משמעותו בעשור וחצי האחרונים, קיצוץ בשמחות החיים, ב'עיקרים' - הידוק החגורה, חיים חסכנים יותר וכו'. 

אבל בפסקה הסופית של ההקדמה לספרו על חברותא, הזכיר איליך כי מבחינת אקווינס, סגולת הצנע אינה מתמודדת כלל עם שמחה. הוא דווקא מקדם את השמחה, על ידי זיהוי והדרה של מה שהורס את השמחה. 

בהתאם לתובנתו של אקווינס, אנו עשויים להתחיל להכיר בכך שניתן וצריך לדחות כלים מסוימים, לא באיזה דחף בלתי סביר לחסכנות על פני התקדמות ופשטות על פני מורכבות, אלא במרדף אחר חופש ושמחה מוגברים, במרדף אחר התקדמות באחרים. מילים.  

מה שנהגי המשאיות עשו למרות כל המאמצים של התקשורת הישנה להתעלם מכך היה לגלות - לאנשים שהפגיעה במשך שנתיים על ידי קידום פחד וחשד בחסות הממשלה גרמה להם לקרטע כמו שלא היה מעולם, גרמה להם לפקפק היכולות ומרגישים רק את חוסר היכולות שלהם - שאנו בני האדם אמיצים בצורה מדהימה ומסוגלים לשמור בהישג ידנו את האמצעים לבנות את התנאים הבסיסיים ביותר שלנו ולהגשים את חלומותינו היקרים ביותר. 

תמונות מקנדה, של שולחנות רועדים תחת משקלו של אוכל ביתי, של אנשים בטמפרטורות מתחת לאפס בצדי הדרכים והגשרים, של הצעות ציוצות של מקלחות חמות ומיטות חמות לזרים, של סאונות מאולתרות ומנגלים קופצים, של ריקוד ושירה תחת איום של דיכוי צבאי... אלה לא יימוגו מהתודעה שלנו לגבי מה שבני אדם שחיים בחופשיות זה עם זה ובסביבתם יכולים להשיג ולהשיג בשמחה.  

"התחברות מחדש עם מחוות כאלה, הקבורות תחת שנים של חיים מנורמלים, היא", כך כתבה הוועדה הבלתי נראית, "האמצעי המעשי היחיד לא לשקוע עם העולם, בזמן שאנו חולמים על עידן ששווה לתשוקותינו".