מה איבדנו בין אז לעכשיו

לפעמים אתה מוצא עדויות לכך שדור קודם חשב על בעיה מוסרית ופתר אותה במקומות המוזרים ביותר.

לפני מספר שנים, בזמן שהרהר בעובדה שהחיים התנהלו בצורה רגילה לחלוטין במהלך מגיפת השפעת של 1968-69 (אפילו עד לנקודה שבה התרחש וודסטוק!), ג'פרי טאקר שאל את השאלה:

מה קרה בין אז לעכשיו? האם היה איזשהו ידע אבוד, כמו שקרה עם צפדינה, כשפעם היה לנו תחכום ואז הידע אבד והיה צריך למצוא אותו מחדש? לגבי קוביד-19, חזרנו להבנות ולמדיניות בסגנון ימי הביניים, אפילו במאה ה-21, ובדרישת התקשורת ועצות קוצר ראייה של ממשלות. הכל מאוד מוזר. וזה זועק לתשובות.

נתקלתי בעדויות לתשובה חלקית לשאלתו של ג'פרי כשצפיתי בפעם הראשונה בפרק השלישי של מסע בין כוכבים: הסדרה המונפשת שכותרתו "אחד מכוכבי הלכת שלנו חסר". פרק זה, ששודר רק שנים ספורות מאוחר יותר ב-1973, עוסק בענן חי שמכלה כוכבי לכת שלמים ומאיים על כוכב הלכת מנטילס ו-82 מיליון אנשיו. כאשר הסכנה נתפסת, הצוות מתלבט אם בכלל להודיע ​​לכוכב הלכת על הסכנה שבה הם נמצאים:

קירק: עצמות, אני צריך חוות דעת פסיכולוגית מומחה. האם אנו מעיזים לומר לאנשים במנטילס, לנסות להציל כמה שיכלו לברוח?

MCCOY: כמה זמן יש להם?

ארקס: ארבע שעות, עשר דקות, אדוני.

MCCOY: זה בטוח שתהיה פאניקה על פני כדור הארץ.

קירק: פאניקה עיוורת.

ספוק: מצד שני, הודעה להם עדיין עשויה להציל חלק קטן מהאוכלוסייה, קפטן.

מיהו המושל של מנטילס, ג'ים?

קירק: בוב ווסלי. הוא עזב את צי הכוכבים לתפקיד המושל. הוא לא היסטרי.

MCCOY: אז תגיד לו.

מכיוון שהמושל נחשב לחסין מהיסטריה, נוצר עמו קשר:

ווסלי [במוניטור]: שלוש וחצי שעות, ג'ים. זה לא מספיק. גם אם היו לי את הספינות זמינות לפנות לחלוטין את כדור הארץ.

קירק: יש לך זמן להציל כמה אנשים, בוב.

וסלי [במוניטור]: גם זה לא ייקח מספיק זמן, אבל זה יצטרך להספיק.

קירק: איך אתה הולך לבחור?

ווסלי [במוניטור]: אין ברירה, ג'ים. אנחנו נציל את הילדים.

כשנשאל מאוחר יותר על מצב הפינוי, משיב ווסלי: "כמיטב יכולתו. הייתה היסטריה בהתחלה, אבל רובן הסכימו שיורידו קודם את הילדים. אבל זה רק חמשת אלפים ילדים מתוך שמונים ושניים מיליון אנשים".

נורמות מוסריות ידועות רבות ולאחר מכן נשכחו

אני רוצה להציע שהתסריט של הפרק הזה הוא עדות לכך שגם הכותבים וגם הקהל ראו שהעובדות המוסריות הבאות מובנות מאליהן:

1. פאניקה היא רעה חמורה עד כדי כך שעדיף שאנשים לא יידעו על סכנות מתקרבות שאי אפשר להימנע מהן.
2. מנהיגות אידיאלית חסינה לחלוטין מפני היסטריה, אפילו מול מוות כמעט בטוח.
3. רווחתם של ילדים היא בעלת חשיבות עליונה ולאדם מבוגר לעולם לא להעדיף את רווחתם שלו אפילו עד מוות.

אלה, ברמה התרבותית והתרבותית נחשבו לבעיות מוסריות פתורות, בדומה לאופן שבו אנו פשוט משננים את לוחות הכפל שלנו או שהמים הם H₂העובדות המוסריות הללו היו קיימות ברקע כדברים שהיינו פשוט אמורים לקבל כמובנים מאליהם.

זה עדיין היה נכון בשנת 1973. העובדה שזה היה נכון חמש שנים קודם לכן בשנת 1968 היא הסיבה שהעולם בקושי הגיב לשפעת הונג קונג. זה אפילו היה נכון במידה מסוימת בשנת 2009, כפי שמעידה העובדה שהחיים נשארו נורמליים לחלוטין במהלך התפשטות H1N1.

לאחר מכן אנו נאלצים להתמודד עם מציאות מאוד לא נוחה שאנו, כציוויליזציה, שכחנו דברים שפעם ידענו באופן סופי שהם נכונים. עשרים ועשרים היא הוכחה לשכחה האמורה.

במקום להיזהר בזמן דיווח על אירועי תחילת 2020 כדי למנוע פאניקה, הממשלה והתקשורת שלנו קשרו קשר להשמיע שקרים מתוך כוונה להבטיח פאניקה.

מנהיגות אידיאלית הוגדרה כעת כהיסטרית ביותר, כשהיא עומדת על כך שמשהו ייעשה גם אם אין סיבה לחשוב שזה יעשה את ההבדל.

לבסוף, והמחריד ביותר, התייחסו לילדים כאל מפיצי מחלות מטונפות שחייהם עלולים להיהרס לצמיתות ללא עונש כדי להרגיע את פחדיהם של מבוגרים.

בדומה לאופן שבו וירוס מחשב יכול להסיר רכיבי תוכנה לגיטימיים ולהחליף אותם בתוכנה זדונית, עלינו לשקול את העובדה שמשהו דומה קרה לנו ברמה התרבותית והמוסרית.

מה שנראה שקרה הוא שהחלק בתודעה הקולקטיבית שלנו שקיבל בשלווה את הסבל והמוות כקיומיים לחוויה האנושית, הוחלף במרד רדיקלי נגד הסבל, עד לנקודה שבה אפילו אי נוחות רגשית קלה הופכת את אחד לקורבן. בידי מדכא או חולה הזקוק לתרופות חזקות.

ראמש תאקור צפה בהקבלה זו בין אידיאולוגיה "התעוררה" לתגובתנו לקוביד בנאום המרכזי שלו בכנס ובגאלה של מכון ברונסטון ב-2023, שם הוא הציע שנוצרה כת של בטיחות:

ילדים מערביים הם המקבילה לנסיך סידהרת'ה לפני שהפך לבודהה, מוגן מכל חשיפה לסבל ולצער החיים, המבודדים ביותר מכל דור מכל פורענות, אובססיביות לגבי איומים מתוכננים/חזויים, מיקרו-אגרסיות, צורך באזהרות טריגר וייעוץ אם מישהו מוציא את המילה N, מאובנת מאיומים דמיוניים הרבה מעבר לאופק הזמן של מחזורי החיים שלו, חיים במיסופוביה, דיבור מתנגד הוא דברי שטנה, דיבור פוגע הוא אלימות מילולית, אנשים עם מסגרות מוסריות שונות הם שונאי-על וכו'...

תנופת ה"בטיחות" יוצרת דרישה למרחבים בטוחים ולזכות לא להיפגע ולהיעלב. זה מרחק קצר מזה במלחמות התרבות לדרישות מהמדינה להגן על אנשים מהנגיף החדש והמפחיד. המרחק הקצר הזה עבר בספרינט.

האמונה שבעצם אנחנו יכולים להיות בטוחים מכל נזק היא בסופו של דבר אמונה בקסם. כדי לחזור אל מסע בין כוכבים מוטיב, זו האמונה שתמיד צריך להיות USS Enterprise כדי לפתור את הבעיה ולהפוך את איום השבוע למעורפל. בעולם כזה של שכחה של סבל ומוות, מתעלמים מגבורתו השקטה של ​​המושל ווסלי.

הערה מנקודת המבט הקתולית

זה לא סוד שכל כך הרבה מחבריי הקתולים, במיוחד בקרב אנשי הדת, לא כיסו את עצמם בתהילה ב-2020 וב-2021. עם זאת, פיל לולר היה קול נבואי מההתחלה, והספר שלו אמונה מדבקת: מדוע הכנסייה חייבת להפיץ תקווה, לא פחד, במגיפה מגן על התזה כי "במשבר הקוביד של 2020, הפחד מהמחלה היה קטלני יותר מהמחלה עצמה. והפחד, בתורו, נגרם מחוסר אמונה. כחברה, ניקזנו את מאגר האמונה הנוצרית שהיה נותן לנו תקווה לאזן את הפחדים שלנו. כשהמשבר התעורר, עצוב לומר, אפילו נוצרים נכנעו למגיפת הפחד".

ב מבוא לספרו, פיל מזמין בעוצמה את הקורא לדמיין שהוא יודע את רגע המוות שלנו:

תארו לעצמכם - בניגוד לעובדה - אתם יכולים לחזות את זמן המוות שלכם. תאר לעצמך שידעת שאתה מת בעוד חודש. האם תרצה לבודד את עצמך מהשכנים, החברים והקרובים שלך? האם הייתם פורשים מחיי החברה לחלוטין? במקום זאת, האם לא היית רוצה לעשות מה שאתה יכול, בזמן שאתה יכול, כדי ליהנות מחברתם של אלה שאתה אוהב?

או נניח שידעת שתמות תוך שנה, אבל התאריך המדויק יכול להיות במוקדם או במאוחר, תלוי באילו אמצעי זהירות נקטת. אז היית נסוג, להישאר לבד בחדר סטרילי ולנסות למתוח את תקופתך עלי אדמות כמה שיותר זמן? או שעדיין היית רוצה לחיות חיים נורמליים? כמה שבועות של נורמליות היית מחליף תמורת שבוע נוסף של בידוד?

סטונוול ג'קסון נודע לא רק בזכות הברק האסטרטגי שלו אלא גם בזכות האומץ האישי שלו בקרב. כשנשאל איך הוא יכול להיראות לא מוטרד מהפגזים שפרצו סביבו, הוא ענה: "אלוהים קבע את שעת מותי. אני לא דואג לעצמי בעניין הזה, אלא להיות מוכן תמיד, לא משנה מתי זה עלול לעקוף אותי". זו עצה טובה לכל אחד לעקוב אחריה.

צ'רלס הקדוש בורומיאו שיחק משחק שחמט ידידותי כשמישהו שאל אותו: "אם היו אומרים לך שאתה עומד למות, מה היית עושה?" הוא ענה: "הייתי מסיים את משחק השחמט הזה. התחלתי אותו לכבוד אלוהים, ואסיים אותו באותה כוונה". היו לו סדר בענייניו הרוחניים; הוא לא ראה סיבה להיכנס לפאניקה.

הקטע הזה עלה בדעתי כשהובלתי את תחנות הצלב של הקהילה שלנו ביום שישי הראשון של התענית, כשהתפללנו לתחנה החמישית של אלפונסוס ליגוורי הקדוש: "ישו הכי מתוק שלי, אני לא אסרב לצלב, כפי שעשה הקירניאני; אני מקבל את זה; אני מחבקת את זה. אני מקבל בפרט את המוות שיעדת לי; עם כל הכאבים שעלולים להתלוות לזה; אני מאחד אותו למוות שלך, אני מציע אותו לך."

תחנות הצלב של ליגורי שימשו כמעט בכל קהילה עד שהמהפך של שנות ה-1960 וה-1970 גרם לשפע של יצירות חדשות להופיע כתחליפים. התרחשה שכחה כפויה של אדיקות הדור של סבתי.

אני לא חושב שזה צירוף מקרים שהייתה מידה גבוהה של מתאם בין אנשי דת שראו את השכחה האמורה של האדיקות של פעם כדבר טוב לבין אלה שאישרו את התגובות ההיסטריות, הלא יעילות והמזיקות שלנו למחלה בדרכי הנשימה ב-2020.

סיכום

"מה קרה בין אז לעכשיו?" כדי לענות על השאלה של ג'פרי, שכחנו שאנחנו הולכים למות. שכחנו שהסבל הוא מנת חלקנו בזה lacrimarum valle. שכחנו שהאופן שבו אנו ניגשים לעובדת הסבל והמוות שלנו הוא זה שנותן לחיינו משמעות ומה שמאפשר לגיבור להיות הרואי. במקום זאת, הרשינו לעצמנו להיות מאומנים לפחד מכל כאב רגשי ופיזי, להרוס עם תרחישים בלתי סבירים במקרה הגרוע ביותר, ולדרוש פתרונות מהאליטות והמוסדות שעבדו כדי להבטיח את שכחתנו.

בעידן כזה, זה מעשה מרד לזכור את המוות ולקבל אותו. ממנטו מורי.