קובידיאניזם הופך את הארכיטיפ ההרואי 

יש קונפליקט בסיסי המשותף לכל החיים; וזה הקונפליקט בין סלידה מסיכון - הידוע גם בשם "הימנעות מנזק", או אינסטינקט השימור העצמי - וחיפוש אחר חידושים. אלו הם מונחים פסיכולוגיים, כמובן, אבל הקונפליקט הזה קיים בבעלי חיים וגם, בקנה מידה מיקרו, בצמחים וגם אורגניזמים חד-תאיים. כל היצורים החיים מנסים להבטיח את המשך קיומם, וכל היצורים החיים גם "מחפשים" וחוקרים את סביבותיהם ב"חיפוש" אחר מזון ותנאי חיים נוחים. 

חקר, כמובן, מסוכן. העולם הרבה יותר גדול מאיתנו והוא ביתם של איומים וכוחות עוינים רבים - טורפים, רעלים, טפילים ומחלות, תנאי מזג אוויר קשים, רעב, תחרות על משאבים ואסונות טבע, רק כדי להזכיר כמה.

אבל העולם שמעבר לנו גם מציע לנו הזדמנות עצומה. חקר יכול להוביל אותנו להרמוניה גדולה יותר עם הסביבה שלנו, כאשר אנו מסתגלים לאתגרים חדשים ומפתחים עמידות בפני קשת רחבה יותר של איומים. זה גם יכול להוביל אותנו למקורות מזון חדשים וטובים יותר, לטריטוריות מסבירות פנים יותר, או להביא אותנו למגע עם בני ברית או סימביוטים חדשים.

רוב בעלי החיים נותנים עדיפות להישרדות במשוואה זו. אם יש להם את כל מה שהם צריכים, אין להם תמריץ קטן לעזוב את אזור הנוחות שלהם. הם חוקרים בעיקר מתוך אינטרס של הבטחת נוחות ובטיחות, וברגע שזה מובטח, הם בדרך כלל מסתפקים בקיום פשוט. 

אבל בני אדם הם מיוחדים. הישרדות לא מספיקה לנו. גם לא נוחות. אנחנו מחפשים משהו יותר, משהו מעבר למציאות הפיזית שלנו ומדורבן על ידי הדמיון שלנו. 

אנו מדמיינים אידיאלים מופשטים, טרנסצנדנטיים, אשר מעניקים לחוויות שלנו את העולם משמעות מעבר להנאה פיזית ולהישרדות בלבד. אנחנו מספרים לעצמנו סיפורים על דברים שחשובים יותר מאוכל, נחמה והנאה: סיפורים על אלים ורוחות, על עולמות ויקומים טרנסצנדנטיים, על אהבה אמיתית, על חוויה לשם הניסיון, על הרפתקאות והישגים, אומץ ונקמה, אחווה ואחווה וחיפוש אחר האמת. 

"אני חושב שיש משהו ברוח האנושית - המוח האנושי, הטבע האנושי שלנו, אם תרצו - שלעולם לא יסתפק בלגור בתוך פרמטרים קבועים," אומר הפילוסוף האנגלי ג'ון קוטינגהם, שעבודתו מתמקדת בטבעה של ההתעלות. 

"עבור כל בעל חיים אחר, אם אתה נותן לו את הסביבה הנכונה - מזון, תזונה, פעילות גופנית - אז הוא יפרח בגבולות אלה. אבל במקרה האנושי, לא משנה כמה נוח, לא משנה כמה הרצונות והצרכים שלנו מסופקים, יש לנו את הרעב האנושי הזה להושיט יד ליותר, להגיע אל מעבר לגבולות." 

אנחנו עדיין לא יודעים מתי, איך או בדיוק למה הכונן הזה התפתח. אבל לא רק שזה דוחף אותנו לחפש מעבר עצם ההישרדות שלנו; היא גם מאפשרת לבני אדם לעשות משהו אחר שאף חיה אחרת לא עושה: להפחית באופן מודע את אינסטינקט השימור העצמי שלנו ולהעלות, במקומו, ערך גבוה יותר, עקרון טרנסצנדנטי או אידיאל רוחני. חמושים ביכולת הזו, אנחנו יכולים לבחור לקחת סיכונים ואף להתמודד עם האפשרות של מוות, ולעתים קרובות אנו אפילו מרגישים נאלצים לעשות זאת. 

זוהי תמצית הארכיטיפ ההרואי, ושורש המצוינות האנושית. היא אפשרה לבני אדם לעשות מה שאף חיה אחרת לא עשתה: ליצור אמנות ותרבות מורכבות ומתמשכות; לחקור עד למקומות הרחוקים ביותר של הגלובוס, ואפילו לדרוך על הירח; לגלות את פעולתו הפנימית של הטבע; לעסוק בתקשורת, גילוי ויצירה. והרבה מאוד מההישגים הללו, תוך שהם אינם מעניקים תועלת הישרדותית אמיתית לפרט או לחברה, מספקים ערך בלתי מוחשי עצום ולא ניתן היה לנהל אותם ללא סיכון. 

"האדם הוא חבל שנמתח בין החיה לסופרמן - חבל מעל תהום," כתב פרידריך ניטשה ב כך אמר זרתוסטרא. בכך התכוון: לאדם יש בחירה. הוא יכול לבחור לתת עדיפות לאינסטינקט ההישרדותי שלו, ולחזור למעמד החיות שמהן התפתח; או, הוא יכול לבחור בהתעלות, לאמץ את הארכיטיפ ההרואי - מה שהוא כינה "הסופרמן" - ולממש את הפוטנציאל הגבוה ביותר שלו.

ניטשה ראה ב"סופרמן" תרופה לחומרנות היפר-רציונליסטית, שבסוף המאה ה-1800 כבר שוחקת את הערכים המסורתיים ויצרה ואקום רוחני. הוא חזה שלאדם, שיאבד את אמונתו בעקרון הטרנסצנדנטי, לא תהיה לו מוטיבציה לדחוף את עצמו לגדולה. זה יגרום לו לסגת לאינסטינקטים החייתיים שלו, ויוליד את מה שהוא כינה "האדם האחרון". 

"האדם האחרון" ידחה את ההתעלות כליל לטובת הדחפים החומרניים, החייתיים: בטיחות, נוחות, שגרה, יציבות, בטחון, פרקטיות, התאמה והנאה. הוא כבר לא יחפש מעבר לעצמו, לא ייקח עוד סיכונים או שואף להישגים, לא יהיה מוכן יותר למות בחיפוש אחר משמעות. בכך הוא יאבד את הניצוץ שהופך את האנושות למיוחדת.

מאז ניטשה חזה את עלייתו של "האדם האחרון", ערכיו היו לאט לאט צובר אחיזה. אבל בשנת 2020 משבר הקוביד הזניק אותם למושב הנהג של הגוף הפוליטי, שם הם אחזו בהגה באחיזת חנק ברזל והמשיכו לקבל שליטה כמעט מוחלטת. 

משבר הקוביד הפך את הארכיטיפ ההרואי ותקף את שורשו של מה שהופך אותנו לאנושיים. הפילוסופיה שהצדיקה הגבלות חסרות תקדים על חירות האדם הייתה הפילוסופיה של "האדם האחרון" של ניטשה. אמרו לנו שגיבורים "ישארו בבית" במקום לצאת אל הלא נודע; "הישאר בטוח" במקום לקחת סיכונים; "להציל חיים" במקום להתעלות מעל יצר ההישרדות. 

התבקשנו לגשת אפילו להיבטים היומיומיים ביותר של חיינו עם רמות נוירוטיות של סלידה מסיכון: הומלץ לנו, למשל, לשטוף את המצרכים שלנו לאחר רכישתם; נאמר להימנע מלשיר בכנסייה או במסיבות; ונאלץ לנוע בין חנויות ומסעדות בכיוון אחד שנקבע מראש. 

אמרו לנו שאנחנו חייבים לעשות כל מה שאנחנו יכולים, שגם אם היה רק ​​סיכוי קטן להפחית את ההתפשטות הוויראלית או להציל חיים, זה היה שווה את זה. ומי שסירב להשתתף בניהול המיקרו האבסורדי של חייהם הושמץ כ"חסר אחריות" ו"אנוכי". 

לא הותרה כאן מטרה גבוהה יותר. אהבה, רוחניות, דת, אחווה, למידה, הרפתקאות, חיבור לעולם הטבע וחווית החיים עצמם נזנחו, ונחשבו לפתע חסרי חשיבות. נצטווינו להתכנס לעבוד במקום על מזבח יצר השימור העצמי הקולקטיבי. 

אפשר להטעות אותך לחשוב שהבטיחותיזם הקובידיאני הזה הוא אולי שם נרדף לחוסר אנוכיות הרואי. אחרי הכל, אנחנו מזהים גיבורים לא רק כהרפתקנים, חוקרים או קדושים למען מטרה טרנסנדנטלית. תפיסת הגבורה שלנו קשורה מאוד גם לאידיאל ההקרבה חסרת האנוכיות. 

במסורת הנוצרית ישוע המשיח, למשל, מת על הצלב כדי להציל את העולם; גיבורים מקומיים כמו כבאים נכנסים לבניינים בוערים כדי להציל את חייהם של אזרחים לכודים. הפילוסופיה של קובידיאן מבקשת מאנשים להקריב רק את פרנסתם ואורחות חייהם (לפחות בתיאוריה), על ידי סגירת העסקים שלהם, ביטול המעורבות החברתית שלהם, דחיית החופשות שלהם או לימודים וכנסייה מקוונים. בתמורה, הוא מבטיח הגנה מוגברת לכולם. על פני השטח, זה נשמע פשוט ואולי מושך.

אבל בעוד שהגיבור עשוי, אכן, להקריב מדי פעם את חייו למען הישרדותו של מישהו אחר, ההתמקדות באידיאל הקולקטיבי של הצלת חיים הופך את הארכיטיפ ההרואי לגמרי. המסע של הגיבור הוא באמת על נשגבות של יצר השימור העצמי החייתי, הן ברמה האישית והן ברמה קולקטיבית גדולה יותר. זהו מודל סמלי המנחה אותנו כקהילה על פני ה"גשר" שעליו דיבר ניטשה, מהתודעה התחתונה של החיה לתודעה הגבוהה של סופרמן. 

מה הופך גיבור?

In הגיבור בעל אלף הפרצופים, תיאר המיתו-פילוסוף ג'וזף קמפבל את הארכיטיפוס המסע של הגיבור:

"הדרך הסטנדרטית של ההרפתקה המיתולוגית של הגיבור היא הגדלה של הנוסחה המיוצגת בטקסי המעבר: פרידה - חניכה - חזרה."

הגיבור עוזב את ממלכת השגרה, הנוחות והבטיחות כדי לצאת אל הלא נודע. שם הוא נתקל באפשרויות מפתות וגם בסיכונים וסכנות אדירות. הוא חייב להתגבר על שורה של מכשולים או ניסיונות, ואולי אפילו מתמודד עם המוות. אבל אם הוא עולה לאירוע הוא נולד מחדש. הוא חוזר לעולם השגרה כאדם שהשתנה, מחונן בחוכמה רוחנית או בברכה על טבעית, שבה הוא יכול לחלוק עם הקהילה שלו ולהשתמש כדי לעזור לשקם את העולם.

קמפבל כינה את מסעו של הגיבור "המונומית", או הסיפור שבלב כל הסיפורים. הוא עשוי לספר אירועים פיזיים או להתחזות לביוגרפיה או להיסטוריה, אבל בסופו של דבר הוא מדריך מטפורי לשינוי התודעה האנושית. קמפבל כותב: 

"טרגדיה היא ניפוץ הצורות ושל ההתקשרות שלנו לצורות; קומדיה, שמחת החיים הפרועה והלא זהירה, בלתי נדלית בלתי מנוצחת [...] זה עניינה של המיתולוגיה עצמה ושל האגדה, לחשוף את הסכנות והטכניקות הספציפיות של הדרך הפנימית האפלה מטרגדיה לקומדיה. מכאן שהתקריות פנטסטיות ו"לא אמיתיות": הן מייצגות ניצחונות פסיכולוגיים, לא פיזיים." 

מטרת המונומית היא לעזור לנו לאמץ את החיים במלואם, על ידי מתן הכלים הפסיכולוגיים הדרושים לנו להתמודדות עם סיכון, סבל ומוות. למרות שהגיבור עשוי לזכות בעושר, באדמה או בסחורות ארציות אחרות, הסיפור של הגיבור הוא באמת על נשגבות. 

זהו סיפור הקונפליקט שאנו מתמודדים איתו כיצורים שבריריים וסופיים בעולם גדול וחזק בהרבה מאיתנו, מלא בסיכונים וסכנות בלתי נמנעים. היא מזמינה אותנו לשחרר את האגו שלנו, להרפות מהאשליות הנוחות שבהן אנו משתמשים כדי לבודד את עצמנו מהמקצבים הטבעיים של החיים, ולהשליך את עצמנו לאישור של ניסיון של החיים עצמם. 

על ידי כך, אנו מגיעים להרמוניה גדולה יותר עם העולם שמחוץ לעצמנו, והבנה גדולה יותר של העולם, ותוך כדי כך אנו משיגים רמה גבוהה יותר של בגרות. אנו לומדים להדיח את האשליות שלנו ולהתחבר למציאות, ובכך לשלב את עצמנו באופן מלא יותר ביקום. 

אם נסרב להזמנה זו, קמפבל אומר לנו:

"סירוב לזימון הופך את ההרפתקה לשלילה שלה. החומה בשעמום, בעבודה קשה או ב'תרבות', הנושא מאבד את כוחה של אפליה מתקנת משמעותית והופך לקורבן שיש להינצל. עולמו הפורח הופך לשממה של אבנים יבשות וחייו מרגישים חסרי משמעות […] כל בית שהוא יבנה, זה יהיה בית מוות […] המיתוסים וסיפורי העם של העולם כולו מבהירים שהסירוב הוא בעצם סירוב לוותר על מה שלוקח להיות האינטרס של עצמו. לא מתייחסים לעתיד במונחים של סדרה בלתי פוסקת של מקרי מוות ולידות, אלא כאילו המערכת הנוכחית של האדם של אידיאלים, מידות טובות, מטרות ויתרונות אמורה להתקבע ולהבטיח […] וראינו באיזו השפעה מפחידה."

המונומית ההרואי הוא תוכנית להתגברות על ההתנגדות הילדותית שלנו למחזוריות הטבעית של החיים, הכוללת כאב וסבל כמו גם הנאה ויופי. אם נוכל לשים בצד את האגו שלנו ואת הרצון שלו לגבש את האינטרסים שלו, אנחנו יכולים להשתתף בחוויה במקום לדחות אותה או לנסות לשלוט בה. 

אבל אם במקום זה נאחז בנוחות, בביטחון ובאשליה של בטיחות, בסופו של דבר נקבל תוצאות דומות מאוד לאלו של נעילות קוביד - העולם נעצר; הכל קופא ומתייבש; אנחנו עשויים להיות חי, אבל אנחנו לא חיים, ותהליך הגדילה שלנו מתאפק. אנחנו מתחילים להירקב פסיכולוגית. 

עם זאת, מסעו של הגיבור אינו רק תוכנית לאדם. זה אמור להיות מחזור. הגיבור עצמו מייצג את הפרט הנדיר שהוא אמיץ מספיק לענות להזמנה ראשון. אבל הוא לא עושה את זה רק בשביל עצמו. המשימה שלו עם שובו היא להשתלב מחדש בקהילה שלו ולחלוק את מה שלמד. לאחר מכן הוא יכול להוביל או לעורר השראה באחרים לצאת למעגל בעצמם, ולהעלות את האנושות כולה לרמה גבוהה יותר של הוויה.

לעתים קרובות אנו חושבים על גיבור כעל מישהו שמציל חיים של אחרים, אבל מעניין לציין שלא הרבה מיתוסים קלאסיים וקדם-מודרניים הופכים את זה ל- יְסוֹדִי אובייקט של מסע הגיבור. גיבורים רוחניים, כמו ישו, שמת על הצלב כדי "להציל את העולם", אינם מצילים חיים פיזיים עד כמה שהם חוסכים נשמות נצחיות. 

הגיבור מציל העולם לא מתכוון לכך למנוע or להפסיק תהליך המוות בעולם; במקום זאת, הוא מציע לאנשים דרך להתמודד עם זה, בכך שהוא מביא להם את האפשרות של תחיית המתים או את בשורת החיים שלאחר המוות.

הגיבור הוא מה שהופך אותנו לאנושיים

הארכיטיפ ההרואי הוא מעין איש ויטרובי מטפורי לנפש האדם. המונומית אינו רק הזיה של פילוסוף, או ארכיטקטורה לסיפור טוב; זה לא פחות ממפה של הנפש האנושית עצמה. 

מסעו של הגיבור אפילו נכתב בביולוגיה שלנו; הוא משקף לא רק את סיפור המאקרו של חיינו, אלא ברמה מסוימת הוא שולט בארכיטקטורת הבחירה של כל החלטה שאנו מקבלים, שכן אנו בוחרים ללא הרף בין יציבות השגרה לבין קריאת הלא נודע. 

ברמה מסוימת, אנחנו תמיד מתלבטים בין היציב והמוכר או הבלתי צפוי, שוקלים את הסיכונים והתגמולים האפשריים, מנסים ללמוד מהעבר ולחזות את העתיד, ומסתגלים לכוחות שאינם בשליטתנו בזמן שאנו מנסים להשיג את המטרות שלנו. .

מבחינה נוירולוגית, יש לנו מסלולי מוח ייעודיים לתגובה למצבים שגרתיים או חדשים. בתת מודע, אנחנו כן בהערכה מתמדת האם ראינו משהו בעבר (וכך יודעים כיצד להגיב אליו), או האם מה שאנו מתמודדים איתו הוא חדש ובלתי צפוי. 

ברמה המודעת, אנו בוחרים ללא הרף בין חזרה לחוויות מוכרות לבין חיפוש אחר חוויות חדשות. חפצים ומצבים חדשים יכולים להיות מאיימים, אבל הם יכולים באותה קלות לספק לנו הזדמנויות חדשות; לכן, אנו חווים קונפליקט בין הרצון שלנו לחפש אפשרויות חדשות לבין הסלידה שלנו בהגנה עצמית מסיכונים.

האנתרופולוג רובין דנבר מאמין שזו יכולת קוגניטיבית אנושית ייחודית שנקראת מנטליזציה, הידועה גם בשם "תיאוריית הנפש", המאפשרת לנו להפוך את הקונפליקט הזה לסיפור טרנסצנדנטי, מה שמוביל אותנו לאמץ מערכות ערכים גבוהות יותר ולתעדף אידיאלים מופשטים. 

בספרו האחרון איך הדת התפתחה: ולמה היא נמשכת, הוא כותב: 

"פסיכולוגים ופילוסופים תמיד ראו במנטליזציה את היכולת לשקף את הנפשות, בין אם שלך או של מישהו אחר. אבל אם אתה חושב על זה במונחים של הדרישות החישוביות של המוח (היכולת שלו לעבד מידע), מה שזה בעצם כרוך הוא היכולת לסגת מהעולם כפי שאנו חווים אותו ישירות ולדמיין שיש עוד עולם מקביל […] אני צריך להיות מסוגל לעצב את העולם האחר במוחי ולחזות את התנהגותו ובו בזמן לנהל את ההתנהגות של העולם הפיזי ממש מולי […] למעשה, אני צריך להיות מסוגל להריץ שתי גרסאות של המציאות בו זמנית במוחי."

המפתח ליכולת זו הוא האופי הרקורסי שלה, המכונה גם "רמות של התכוונות". הרהור על המחשבות של האדם עצמו נחשב כ"כוונה מסדר ראשון". נדרשת לפחות התכוונות מסדר שני כדי לדמיין את קיומם של סוכנים אחרים עם מחשבות עצמאיות משלהם - למשל, עולם טרנסצנדנטלי או רוחני. ככל שתוסיף יותר סוכנים למשוואה, כך הסיפורים שלך נעשים מורכבים יותר, וזה יקר יותר מבחינה חישובית למוח. 

דת, מיתוס וסיפורים דורשים כולם לפחות התכוונות מסדר שלישי: היכולת לדמיין תודעה טרנסצנדנטית, אחר כך לתקשר זאת למישהו אחר, ואז להבין שהם הבינו אותה; או, אולי, היכולת לדמיין תודעה טרנסצנדנטית, ואז לדמיין שהתודעה הטרנסצנדנטית הזאת מתבוננת וחושבת על שֶׁלְךָ מחשבות וחוויות. 

יש כמה ויכוח אם או לא לקופי אדם יש כוונה מסדר שני, אבל רק לבני אדם יש מסדר שלישי ומעלה. זה מה שאפשר לנו ליצור סימולציות מורכבות של מציאויות חלופיות, לדמיין סיפורים בעלי ניואנסים וליצור רוחניות ודתות. גם מחזור המיתוס ההרואי דורש לפחות התכוונות מסדר שלישי: הוא מצריך יכולת לדמיין תודעת גיבור שיש לו קשרים עם תודעות אחרות בעולמו.

ההשלכות של זה הן עצומות. אנחנו החיות היחידות שמסוגלות לזה. הגיבור זה מה שהופך אותנו לאנושיים. וזה מעניין לציין שברגע שפיתחנו את היכולת הזו, היא הפכה לחלק עמוק ובלתי נפרד מהנפש שלנו. החיפוש אחר התעלות אינו דחף שאנו יכולים פשוט לנטוש; אנו עשויים לסרב ל"קריאה להרפתקה" שלו (ורבים עושים זאת), אבל בסופו של דבר, היא מקבלת עדיפות על פני הרצון שלנו לחיות.

ויקטור פרנקל, ניצול שואה וממציא "לוגותרפיה" (מיוונית לוגו, או "משמעות"), ציין זאת בהזדמנויות רבות במהלך הקריירה שלו. הוא גילה שבאירופה ובאמריקה, אנשים עם חיים נוחים וסיכויים רבים להצלחה הרסו את עצמם לעתים קרובות עם סמים או חשבו להתאבד. ב החיפוש של האדם אחר משמעות אולטימטיבית הוא כתב: 

"מחקר שנערך באוניברסיטת איידהו סטייט גילה כי 51 מתוך 60 סטודנטים (85 אחוזים) שניסו להתאבד ברצינות דיווחו כסיבה ש'החיים לא אמרו להם כלום'. מתוך 51 התלמידים הללו, 48 (94 אחוזים) היו במצב בריאותי גופני מצויין, היו מעורבים באופן פעיל מבחינה חברתית, היו בהישגים טובים מבחינה לימודית, והיו ביחסים טובים עם קבוצות המשפחה שלהם." 

במילים אחרות, התלמידים הללו גברו על אינסטינקט השימור העצמי שלהם לנסות להרוג את עצמם, למרות העובדה שהם בריאים ושיש להם כל מה שהם צריכים כדי לשרוד, כי חסרה להם מטרה טרנסצנדנטית למשוך אותם קדימה. פרנקל הבין שהדחף הטרנסצנדנטי הזה מקבל עדיפות באדם מעל האינסטינקטים החייתיים; למרות שאנו יכולים להכחיש זאת, זהו למעשה הצורך הגבוה ביותר שלנו: 

"אין ספק שהחברה המתועשת שלנו נועדה לספק את כל הצרכים האנושיים, והחברה שלה, חברת הצריכה, אף נועדה ליצור צרכים חדשים מתמיד לסיפוקם; אבל הצורך האנושי ביותר - הצורך למצוא ולהגשים תחושה של משמעות בחיינו - מתוסכל על ידי החברה הזו […] מובן, במיוחד הדור הצעיר הוא המושפע ביותר מתחושת חוסר המשמעות הנובעת מכך […] ליתר דיוק, תופעות כמו התמכרות, תוקפנות ודיכאון נובעות, בסופו של דבר, מתחושת חוסר התוחלת." 

לבני אדם יכול להיות כל הדרוש להישרדותם, אבל ללא מטרה או מוטיבציה גבוהה יותר, הם ירגישו כל כך אומללים שהם ירגישו. לנסות להרוג את עצמם. לעומת זאת, אנחנו יכולים לחבק בשמחה ניסויים איומים ואפילו מוות כל עוד אנחנו יכולים להתחבר לאידיאל טרנסצנדנטי כלשהו. ב האדם מחפש משמעות, פרנקל מספר את סיפורה של אישה שפגש במהלך שהותו במחנה ריכוז: 

"הצעירה הזו ידעה שהיא תמות בימים הקרובים. אבל כשדיברתי איתה היא הייתה עליזה למרות הידע הזה. "אני אסירת תודה על כך שהגורל פגע בי כל כך קשה", אמרה לי. 'בחיי הקודמים הייתי מפונק ולא לקחתי ברצינות הישגים רוחניים'. כשהיא מצביעה מבעד לחלון הצריף, היא אמרה, 'העץ הזה כאן הוא החבר היחיד שיש לי בבדידותי'. מבעד לחלון ההוא יכלה לראות רק ענף אחד של עץ ערמון, ועל הענף היו שתי פריחות. 'אני מרבה לדבר עם העץ הזה,' היא אמרה לי. נבהלתי ולא ממש ידעתי איך לקבל את דבריה. האם היא השתוללה? האם היו לה הזיות מדי פעם? בדאגה שאלתי אותה אם העץ עונה. 'כן.' מה זה אמר לה? היא ענתה, 'זה אמר לי, 'אני כאן - אני כאן - אני החיים, חיי נצח'."

הדחף הטרנסצנדנטי עשוי להיות בסופו של דבר צורך אנושי גבוה יותר מכל הדחפים החייתיים שלנו. אבל אנחנו עדיין חייבים לבחור בין השניים, והבחירה בדרך כלל לא קלה. כאשר אנשים נואשים, עייפים, רעבים או מפחדים, האינסטינקטים החייתיים מחזיקים מעמד חזק יותר. הם דורשים שנספק אותם, אפילו בהקרבה של האנושיות שלנו. 

פרנקל מספר כיצד, עבור רבים, הלחץ של החיים במחנות הפשיט את כל החוויה האנושית, והותיר מאחוריו רק אינסטינקט גולמי של שימור עצמי. אלה שנכנעו לטבעם החייתי חוו תחושה שאיבדו את האינדיבידואליות שלהם, את תורת הנפש שלהם, את ניצוץ האנושיות שלהם (ההדגשה שלי): 

"ציינתי קודם איך כל מה שלא היה קשור למשימה המיידית של לשמור על עצמך ועל החברים הקרובים ביותר בחיים איבד מערכו. הכל הוקרב לשם כך […] אם האיש במחנה הריכוז לא נאבק נגד זה במאמץ אחרון להציל את כבודו העצמי, הוא איבד את תחושת היותו אינדיבידואל, א להיות עם שכל, עם חופש פנימי וערך אישי. הוא חשב אז על עצמו רק כחלק ממסה עצומה של אנשים; קיומו ירד לרמה של חיי בעלי חיים". 

לא כולם מתעלמים. במצבים קשים, הדחף הטרנסצנדנטי מתנגש עם אינסטינקט השימור העצמי שלנו, לעתים קרובות באלימות ובקרביים. לפעמים אנחנו צריכים להקריב אינסטינקט אחד בשירות לאחר. אנחנו צריכים לעשות בחירה. הבחירות שלנו קובעות מי נהיה, הן כפרטים והן כחברה. האם אנחנו רוצים לעלות לרמה של הגיבור הטרנסצנדנטי או ה"סופרמן?" או שאנחנו רוצים לסגת לרמת החיות שמהן התפתחנו? 

פרנקל כותב בהתפכחות (ההדגשה שלי): 

"הדרך שבה אדם מקבל את גורלו ואת כל הסבל הכרוך בו, האופן שבו הוא נוטל את הצלב שלו, נותנת לו הרבה הזדמנויות - אפילו בנסיבות הקשות ביותר - להוסיף משמעות עמוקה יותר לחייו. זה עשוי להישאר אמיץ, מכובד ולא אנוכי. או במאבק המר לשימור עצמי הוא עלול לשכוח את כבודו האנושי ולא להיות יותר מחיה. כאן טמונה הסיכוי של גבר להשתמש או לוותר על ההזדמנויות להשיג את הערכים המוסריים שמצב קשה עשוי להעניק לו. וזה מחליט אם הוא ראוי לסבלו או לא". 

באופן כללי, אנחנו לא מאחלים כאב, סבל או מוות לאף אחד. זה יהיה נהדר אם נוכל לחפש את מסעו של הגיבור ו להציל חיים, לעקוב אחר האידיאלים הטרנסצנדנטיים שלנו ו לשרוד, לאמץ משמעות ו אינטרס אישי. אבל כשניצבים בפני הבחירה הקשה בין זה או אחר, זה צריך להיות ברור איזה מהם עלינו להקריב. לא משנה אם הבחירה היא אינדיבידואלית או קולקטיבית. 

בתיאוריה לפחות, משבר הקוביד הציב בפנינו בחירה כזו בדיוק: להתמודד ביחד עם המוות, הסבל והכאב שדוחף אותנו נגיף נשימתי חדש, או להפיל ביחד את כל הערכים הטרנסצנדנטיים והאנושיים שלנו במסע חסר תועלת וילדותי "להציל חיים." 

שאין לבטל או למזער את המוות, הסבל והכאב. אנשים אמיתיים הושפעו והיו מושפעים מאכזריות החיים, ללא קשר לאיזו בחירה בחרנו. אבל כבני אדם, יש לנו יכולת ייחודית שעושה אותנו נהדרים, שעוזרת לנו לעבד מצבים קשים מסוג זה. יש לנו את היכולת למנטליזציה, לספר סיפורי התעלות ולהחדיר למציאות שלנו תחושה של מטרה ומשמעות גבוהה יותר. יש לנו את המסע הארכיטיפי של הגיבור. 

זה הארכיטיפ ההרואי שהופך אותנו לאנושיים. בלי זה, אנחנו לא שונים מבעלי חיים, וכפי שהציע ויקטור פרנקל, אנחנו לא ראויים לסבל שלנו. 

הסוד, והלקח שמלמד אותנו המיתוס של הגיבור, הוא שהסבל הוא חלק מהחיים. המוות הוא חלק מהחיים. כאב הוא חלק מהחיים. הם בלתי נמנעים, והניסיונות העקרים שלנו להימנע מהם מסתכמים רק באשליה נוחה. 

נעילה, הגבלות ומנדטים במקרה הטוב רק מעכב את המחזור של וירוסים בדרכי הנשימה. הֵם לא יכול להגן עלינו בסופו של דבר, או למגר, אותם. 

המיתוס של הגיבור עוזר לנו לקבל את המציאויות הללו, כדי שנוכל להתמודד איתן, ובינתיים, להמשיך להיות אנושי. זה מלמד אותנו שאם אנחנו רוצים להשתתף באופן מלא בחיים ולאשר את חווית החיים, עלינו לקבל את החוויה הזו במלואה, לא רק לבחור את החלקים שנהנים מהם ולהכחיש את השאר. היא מלמדת אותנו שכדי ליהנות מניסי החיים - שירה ויופי, אהבה והנאה, נחמה ואושר - עלינו לקבל גם את האתגרים והחושך שבהם. 

ב ראיון עם ביל מוירס רשאי כוח המיתוס, מתייחס ג'וזף קמפבל למוטיב, הנפוץ במיתוסים, של האישה כאחראית לנפילת הגבר. הוא אומר: 

"כמובן [האישה הובילה לנפילת האדם]. כלומר, הם מייצגים את החיים. גבר לא נכנס לחיים אלא על ידי אישה. וכך, האישה היא זו שמביאה אותנו לעולם הקוטביות, וצמד ההפכים, והסבל והכל."

ואז הוא מוסיף: 

"אבל אני חושב שזו גישה ממש ילדותית להגיד לא לחיים, עם כל הכאב שלהם, אתה יודע? לומר, 'זה משהו שלא היה צריך להיות'." 

המיתוס של הגיבור כן לֹא למד אותנו למגר את מכאובי החיים ואת הסיכונים במרדף אחר נוחות ובטיחות בלבד. זו תורת החיה. במקום זאת, המיתוס של הגיבור מראה לנו שיש צורך לאמץ את הסבל והסיכון כדי לחוות את נס החיים; ושעבור תגמול כה טרנסצנדנטי - על מצוינות כזו - זה מחיר ששווה לשלם.