בעשרים החודשים האחרונים נרשמה תופעה חסרת תקדים העברה של עושר מעניים לעשירים, ומעסקים עצמאיים קטנים לתאגידים גדולים. התהליכים שבהם זה קרה מתוארים כעת היטב; וכולל ניצול של בדיקות המוניות וציוד מגן אישי, מערכת הפיקוח הביולוגי הרווחית עם מערכות הבדיקה והניטור שלה, תעשיית התרופות המוכרת מוצרים חדשים, ואחיזת החנק של תאגידים גדולים היוצרים מונופולים כאשר מתחרים קטנים יותר נסגרו בכוח.
תהליך זה, שהוביל להרחבת העושר של מעמד המיליארדרים, בנוי על שינוי חברתי שבו הפכנו כולנו לאובייקטים רפואיים בעיקרם, ולא לאזרחים החיים בחברה וחולקים אותה יחד.
במקום להיות 'בשותפות' עם מקבלי החלטות רפואיות, הפכנו לאובייקטים - חפצים שיש להסוות, לחסן, לעקוב אחריהם. כאובייקטים אנו הופכים למשאב לניצול פיננסי, ממנו ניתן להפיק רווחים.
האובייקטיביזציה הרפואית של בני אדם קודמת זמן רב לתחילת המגיפה בשנת 2020. הרופא הצרפתי Charcot בסוף ה-19th המאה תיאר תסמונת יוצאת דופן בנשים, שבה לאלו שסבלו מהתסמונת היו תסמינים של כאב ראש, שיתוק, עיוורון, אובדן תחושה, התקפי בכי או צרחות ותסמינים לא ספציפיים אחרים. שארקו תיאר את המחלה כהיסטריה. שארקוט ערך הרצאות פומביות, שבהן היה בוחר מתוך רשימת חולים והיה משרה ומדגים את סימני ההיסטריה, בפומבי, בפני המונים מתרשמים.
בן זמננו של שארקו הגיב "[חד] ברוח הסמכות, [שארקוט] טיפל בנתיניו כפי שהיה נוהג; ובלי, אולי, לקחת אותם בחשבון מספיק, הוא הציע להם את עמדותיהם ואת המחוות שלהם. ... בפקודת הרמטכ"ל, או של המתמחים, הם [המטופלים] החלו להתנהג כמו מריונטות, או כמו סוסי קרקס שרגילים לחזור על אותן אבולוציות".
ההיסטוריון שורטר מסביר שבאמצעות תהליך זה של גרימת היסטריה, שארקו יצר דרך חדשה להיות חולה; "באמצעות כתביו וההפגנות הפומביות שלו על חולים היסטריים, הוא הפך את המחלה החדשה הזו לפופולרית והפיץ את התבנית שלה כדי שאחרים יוכלו לעקוב אחריה. היסטריה בסגנון שארקו נותרה אבחנה נפוצה בכל רחבי אירופה, אך לאחר מותו ב-1893, הפופולריות של המצגת הזו החלה לרדת בחדות".
לכן שארקו סיפק דרך מסוימת, וחדשה, להביע מצוקה רגשית. במקום שמקשיבים לנשים ומגיבים להן כשהן נמצאות במצב של מצוקה, הופיעו תסמינים והוחלה תווית. לאחר שסומנו, הנשים הפכו למושא בידור באולמות הרצאות רפואיות, והנשים שימשו אז כדי לשפר את המוניטין של המוסדות הקשורים לשארקו, ושארקו הצליח לקדם את הקריירה האישית שלו, מה שהוביל לתהילה וככל הנראה להעשרה עצמית , הכל בנוי מהגב של הפיכת מצוקה רגשית של נשים לאובייקט רפואי.
ספק אם הנשים עצמן הרוויחו, בשום אופן, משימוש כחפצי בידור באולמות ההרצאות הציבוריים.
תהליך זה, של שימוש ברפואה כדי להפוך היבטים של הסבל האנושי, או החוויה האנושית, לאבחנות ולכן הפיכת אנשים לחפצים רפואיים, מוביל להזדמנות עצומה לרווח כספי. הנשמה האנושית מורכבת עד אין קץ וישנן הזדמנויות בלתי מוגבלות לייחס תווית רפואית להיבט אחד של נפש האדם - בין אם זה מצוקה רגשית, נטייה מינית, זהות מגדרית או כל חלק אחר בנפש האדם - ולכן לנעול אנשים לתוך חיים שלמים של אבחון רפואי והתערבויות עקב כך, שכולן ניתנות לרווח משמעותי.
מערכת זו של ראיית אנשים כאובייקטים להתערבות רפואית הפכה יותר ויותר מתרחבת במהלך העשורים האחרונים. יש קמפיינים למודעות לבריאות הנפש מקודם הרעיון של"אחד מכל ארבעה" מאיתנו יש מחלת נפש, ולכן הצדיק את הרחבת רשת שלמה של טיפולים פסיכיאטריים לקהל הרחב - החל מתוכניות רווחה ועד מרשמים המוניים של תרופות נוגדות דיכאון. בעוד שאנשים מסוימים עשויים לדווח על יתרונות מהתערבויות אלו, הם בהחלט לא הביאו אותנו לבריאים יותר - עם שירותים פסיכיאטריים חריפים שקיבלו עוד הפניות ולהיות במתח גדול יותר מאי פעם.
בינתיים, מערכת התרופות הפסיכיאטרית הופכת למרחיבה יותר ויותר, כשהרווח נובע מהפיכת היבט של החוויה האנושית לחפץ שניתן לתייג ולמכור. במקום לפנות למישהו במצוקה בראש פתוח, להיות סקרן לגבי מה שעשוי לקרות לו, ולתמוך בו בפתרון בעיות, התגובה יכולה במקום זאת להיות תיוג, שאותו ניתן לאחר מכן למכור ולנצל. אותו תהליך שהוביל את שארקו בפריז ב-19th המאה לתייג מצב רפואי שבו לא היה כזה בעבר קורה עכשיו, כך שכולנו מפסיקים להיות אינדיבידואלים והופכים לאובייקט רפואי.
קפיטליזם מעקב
הרבה נכתב על יכולתן של חברות הטכנולוגיה השולטות במונופול לחלץ מאיתנו כמשתמשים נתונים שבאמצעותם ניתן לשלוט במידע ולהפעיל כוח, בתהליך שכונתה בתחילה על ידי שושנה זובוף הקפיטליזם המעקב.
אולם מערכת הקפיטליזם המעקב מסתמכת על נתונים זמינים בצורה שניתן לחלץ. המערכת הרפואית הפכה למנחה בהמרת המורכבות של ההתנהגות האנושית וטווח החוויה הרגשית לנקודות מידע רפואיות שניתן להזין, כחומר גלם, למערכת של קפיטליזם מעקב.
המגיפה עוררה טורבו בתהליך הזה של אובייקטיפיקציה רפואית. אנחנו כבר לא אינדיבידואלים, עם רצונות, תגובות, משאלות ודחפים ייחודיים, אלא נחשבים בעיקר על ידי קובעי המדיניות כסיכוני זיהום. ברגע שאנחנו בעיקר חפצים, ולא בני אדם מגוונים, אז זה הופך לגיטימי לחייב הליכים רפואיים, ללבוש מסכה להכריח, או לעקוב אחר תנועותינו ולעקוב אחריהן.
נרקיסיזם וזהות
נרקיסיזם, במובן הפסיכיאטרי, אינו מתאר אהבה עצמית, אלא התייחסות לעצמך ולאחרים כאל אובייקטים שיכולים לשמש לרווחתנו, ולא כאינדיבידואלים להיות בקשר איתם. חברה נרקיסיסטית תהיה חברה מבודדת, ללא קשרים בינאישיים או קהילתיים משמעותיים, ושבה כולנו מנסים לנצל ולתמרן זה את זה למען רווח אישי.
אנו מנוצלים בקלות רבה יותר ומחפצים אותנו כאשר אנו מתייגים את עצמנו. במקום להיות תהליך של מימוש עצמי, לעתים קרובות מדי לקיחת זהויות חדשות יכולה פשוט להפוך לכותרת תגית לפרסונה מקוונת, אשר לאחר מכן ניתן לסווג ולנטר, ולהפוך למשאב שיכול לשמש כחומר גלם לרווח נצלני. מערכת הקפיטליזם המעקב.
התנגדות להחפצה
בעוד שחלק מחברי החברה שלנו, במיוחד אלה בעמדות מנהיגות, עשויים לקבל איזשהו סיפוק מהתייחסות לאחרים כאובייקטים ומהיכולת לתבוע כוח ושליטה על אחרים, לרוב ההרגשה של להיות בדיאדית אובייקטיבית/אובייקטיבית. מערכת היחסים אינה מספקת, ובמקרה הגרוע ביותר היא עלולה לגרום לנו להרגיש משומשים ומזוהמים. תחושה זו הופכת בולטת יותר ככל שאנו נדחפים למערכת יחסים אובייקטיבית/ אובייקטיבית ללא הסכמתנו.
חבישת מסכה כבר אינה עוסקת בבחירה להשתתף בהתערבות רפואית שעשויה להציע מידה של הגנה [אם כי עוצמת הראיות להגנה זו חלשה], אלא היא הופכת לסמן שאנו מוכנים להתייחס לעצמנו בעיקר כאל חפץ רפואי, שניתן לעקוב, לעקוב, להתחקות אחר, ולהזריק. אין פלא, אם כן, שרבים כל כך מוצאים שחבישת מסכה מותירה אותם בתחושת מניפולציות ומשומשות.
בעוד שמערכת הבירוקרטיה שמתבססת כיום באיסוף מידע ונתונים עלינו כאובייקטים היא מודרנית, הדחף להתייחס אל אחינו כאל חפצים לרווחנו האישי הוא עתיק יומין. עם זאת, ניתן להתנגד לדחף הזה, וכל מעשה שמצמצם את האובייקטיביות שלנו אלא מניע אותנו לעמדה של "להיות בקשר עם" הוא מעשה של אי ציות טרנסגרסיבי בתוך מערכת של קפיטליזם מעקב.
ביסודו של דבר, חברה מבוססת מעקב היא חלשה. חברת מעקב מבוססת על כך שלכולנו יש את מערכת היחסים העיקרית שלנו עם מבנה הכוח שמבצע את המעקב - כמו הממשלה, או חברות הטכנולוגיה הגדולות, אבל לא אחת עם השנייה.
עם זאת, מערכות היחסים שאנו בונים זה עם זה בקהילה, בכל המגוון שלנו, תמיד יהיו חזקים וחזקים יותר, ומורכבים יותר, מסתם קיום מערכת יחסים אחת עם מערכת סמכות.
השחרור שניתן למצוא בקהילה תמיד ירגיש מיוחד יותר, אנושי יותר, מעצימה יותר, מהמערכת הנצלנית שמציע קפיטליזם המעקב - שהיא מערכת שבה אנו ממתגים את עצמנו עם תווית, או מסכה, אשר לאחר מכן משמשת אחרים. לרווח כספי.
לראות את הצעדה האיטית של חברת המעקב המתבצרת באיטיות, כאשר גופנו מסומן על ידי מסכות כחפצים רפואיים בעיקרם, לתיוג, למותג ולהימכר היבטים של הזהות שלנו, ולאחר מכן כאשר חברות ברחבי העולם מציגות דרכוני חיסון, קל להחליק למצב של ייאוש. אולם החולשה המובנית של חברת המעקב, והתלות שלה בכך שנהפוך את עצמנו לאובייקטים כדי לספק את המטבע שמתדלק את פרויקט המעקב, גורמים לכך שזה לעולם לא יהיה מצב קיום קבוע.
יתר על כן, אם אנו ניגשים לחיינו ההתייחסותיים עם האמת הבסיסית שאנו בני אדם אינדיבידואלים, ביחסים עם בני אדם אחרים, בעלי ראש פתוח וסקרנים לגבי המגוון הייחודי שלנו, אזי אותה פעולה פשוטה של מערכת יחסים כשלעצמה הופכת לכלי להתנגדות נגד המערכות. של מעקב.
סירוב להתייחס אל עצמנו ולאחרים כאל אובייקטים פירושו שאנו יוצאים ממצב המעקב, והכלים לפיכך לפרק את מערכות המעקב המדכאות הללו נמצאים אצלנו, ובעצם האופן שבו אנו מתייחסים לגופנו ולזהותנו. .
פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.
