לפני כמה ימים, סיפרתי לחבר על ההפתעה שלי עד כמה 22 אחוז מהאמריקאים הם מאוד מודאג ילדיהם ימותו או ייפגעו קשות מנגיף הקורונה אם יתפסו אותו, בעוד שהנתונים אומרים לנו שהסיכון לילד הוא למעשה זעיר. חבר שלי אמר שהוא לא כל כך מופתע, כי, כפי שהוא ניסח זאת, הורים דואגים לילדיהם. המשכנו לדון בסיכון הזה בהקשר של נזקים אפשריים אחרים, ובסופו של דבר הסכמנו שזו לא באמת התגובה הראויה; ילדים נטו יותר למות בתאונת דרכים, או אפילו רק מנפילה מהמיטה או במורד המדרגות בבית.
אבל למה החבר שלי הגיב בהתחלה כמו שהוא הגיב?
בפרק אורח בספרו החדש של ד"ר רוברט מאלון, שקרים שהממשלה שלי אמרה לי, מומחה האבטחה גאווין דה בקר דן כיצד סכנות מסוימות הופכות לבולטות יותר במוחנו, בדיוק בגלל שקשה להעלות אותן באוב ולהבין אותן; אנחנו נוטים להתמקד בתרחיש הגרוע ביותר, בעצם אפשרות מאוד לא מציאותית, אבל גם אפשרות מאוד מפחידה. דה בקר לוקח דוגמה מראיון ישן עם ד"ר אנתוני פאוצ'י כדי להסביר זאת. הנושא הוא איידס:
"תקופת הדגירה הארוכה של המחלה הזו אנחנו יכול להיות מתחילים לראות, כפי שאנו רואים כמעט, ככל שעוברים החודשים, קבוצות אחרות ש יכול להיות מעורב, ולראות את זה אצל ילדים זה באמת די מטריד. If הקשר הקרוב של הילד הוא קשר ביתי, אוּלַי יהיה מסוים מספר של אנשים שרק חיים עם ובקשר קרוב עם מישהו עם איידס או בסיכון של איידס מי לא בהכרח צריך לקיים מגע מיני אינטימי או לחלוק מחט, אלא רק את המגע הקרוב הרגיל שרואים ביחסים בין אישיים רגילים. עכשיו זה יכול להיות לא סביר במובן מסוים שלא הוכרו מקרים עדיין שבהם אנשים ניהלו מגע מזדמן בלבד קרוב או אם כי עם אדם עם איידס אשר לדוגמה חלו באיידס..."
פאוצ'י ממשיך באותו אופן; אני אחסוך מהקוראים שלי את השאר. אבל מה הוא בעצם אומר? במילותיו של דה בקר: "לא היו מקרים של התפשטות איידס במגע קרוב רגיל. אבל המסר שאנשים לקחו מפצצת הפחד של פאוצ'י היה שונה לגמרי: אתה יכול להידבק במחלה זו על ידי פחות ממגע אינטימי." כפי שכולנו יודעים עכשיו, השערותיו של פאוצ'י היו מופרכות לחלוטין, אבל התעוררות פחד כמו זו היא שהניעה גל ממושך של פחד מגברים הומוסקסואלים. וכפי שאנו רואים, מה שמוליד את הפחד הוא לא המסר בפועל - אין הפצה במגע קרוב רגיל - זה הספקולציה המופרכת, ולפיכך חסרת המשמעות של אפשרי, אולי, אולי…
למה אנחנו נכנסים לפאניקה בגלל מסר שבעצם לא אומר לנו שיש ממה להיכנס לפאניקה? למה אנחנו נותנים לספקולציות מופרכות להטריף אותנו מפחד, אפילו כשהדובר לא מכיר בעובדות לא תומכות בניחוש שלו ("לא זוהו מקרים...")?
כפי שמתיאס דסמט מסביר ב הפסיכולוגיה של הטוטליטריות, יש הבדל מהותי בין שפת בני אדם לשפת בעלי חיים. "
בעל חיים מבסס את הקשר עם חיה אחרת באמצעות חילופי סימנים, אומר דסמט, ולסימנים הללו "יש קשר מבוסס היטב לנקודת ההתייחסות שלהם... הסימנים נחווים בדרך כלל על ידי בעל החיים כחד משמעיים ומובנים מאליהם". (69) להיפך, התקשורת של בני אדם "מלאה בעמימות, אי הבנות וספקות". הסיבה היא כיצד הסמלים שבהם אנו משתמשים "יכולים להתייחס למספר אינסופי של דברים, בהתאם להקשר. לדוגמה: תמונת הקול שמש מתייחס למשהו אחר לגמרי ברצף הצלילים אור שמש מאשר ברצף הצלילים חלוקה. לכן, כל מילה מקבלת משמעות רק דרך מילה אחרת (או סדרת מילים). יתר על כן, המילה האחרת הזו, בתורה, זקוקה גם למילה נוספת כדי לקבל משמעות. וכך הלאה עד האינסוף." התוצאה של זה היא שלעולם לא נוכל "להעביר את המסר שלנו באופן חד משמעי, והאחר לעולם לא יוכל לקבוע את המשמעות הסופית שלו. ... זו הסיבה מדוע אנו צריכים כל כך הרבה פעמים לחפש מילים, לעתים קרובות כל כך נאבקים באמירת מה שאנחנו באמת רוצים לומר."
העמימות במסרים שלנו היא חלק מהמצב האנושי. זה לעולם לא יכול להתגבר לחלוטין, אבל אנחנו עדיין יכולים להגביל את ההשלכות שיש לו. אנו עושים זאת באמצעות דיון; כך אנו מבהירים, כיצד אנו מגדילים את הדיוק של המסרים שלנו. היכולת לדון ולהגיב היא אנושית ייחודית; בעלי חיים מעבירים מסרים ברורים זה לזה; הבהירות של המסרים שלהם פירושה שאין צורך בדיון, אין צורך בהנמקה.
כבני אדם, אנו מקוללים בעמימות השפה. אבל יחד עם זאת עצם העמימות הזו עומדת בבסיס היכולת שלנו לדון, לנמק. יכולת ההיגיון שלנו היא שמאפשרת לנו להבהיר את המסרים שלנו ואת ההבנה שלנו לגבי מסרים של אנשים אחרים. וההיגיון גם גורם לנו לבחון הצהרות ולחשוף כשלים לוגיים. למעשה, כפי שמציין העיתונאי האוסטרלי דיוויד ג'יימס, בכתב העת "בראונסטון" האחרון מאמר, זה המפתח אם העיתונות תצא אי פעם מחור הארנב אליו נקלעה, לאחר שעיתונאים ויתרו על התנגדות לשקרים ולהונאה. "כדי להתמודד עם גל הגאות של הזיוף," אומר ג'יימס, "שני דברים מעידים על עצמם. הם ניתוח הסמנטיקה וחשיפת הכשלים הלוגיים".
נדרש אימון ופעילות גופנית כדי להיות טובים בניתוח היגיון מסובך של סיבה-תוצאה. אני יודע, כי העבודה היומיומית שלי היא להכשיר אנשים לעשות את זה. רוב האנשים אף פעם לא עוברים את ההכשרה הזו, אפילו אם כולנו באמת צריכים. אבל מבין שני הדברים שג'יימס מציע, הראשון הוא משהו שכולנו צריכים להיות מסוגלים לעשות, גם בלי שום הכשרה בחשיבה לוגית: כולנו יכולים לנסות לוודא שאנחנו מבינים נכון את מה שאנחנו קוראים או שומעים. "מה זה אומר באמת?" היא השאלה הראשונה שעלינו לשאול תמיד בעת קריאת טקסט. בהסתכלות על הטקסט של פאוצ'י שצוטט לעיל, הוא מכיל לפחות שתי הצהרות. האחת היא אמירה עובדתית: לא היו מקרים של הדבקה שהתפשטה במגע קרוב רגיל. השני הוא הצהרה היפותטית: ייתכן שהדבקה מתפשטת במגע קרוב רגיל.
לאחר שקבענו את משמעות המסר, השלב הבא הוא לשאול: "האם זה נכון?" האם האמירה נתמכת בראיות תקפות? מתוך שתי ההצהרות הללו, הראשונה נתמכת בעובדות, השנייה לא. זה אומר שהמשפט הראשון תקף, השני לא. לא נתפוס איידס על ידי חיבוק חולה. הדוד ההומו שלך לא מסוכן.
כך היגיון קפדני עוזר לנו לנכות הצהרות שגויות ולא רלוונטיות, כיצד הוא עוזר לנו להבחין בין עובדה לבדיון, בהתבסס על האופן שבו העובדות לכאורה משתלבות עם מה שאנחנו כבר יודעים בוודאות, וכיצד הן מסתכמות; אם הם קוהרנטיים; אם הם רלוונטיים בהקשר. אבל אם אנחנו לא חושבים, אנחנו מגיבים להתלהבות פחד מופרכת, בדיוק כפי שמתאר דה בקר.
זמן קצר לפני שהבהלה של קוביד פגעה, ביליתי חודש בהודו. בזמן ששם, ביקרתי בכפר קטן בגוג'אראט כדי להשתתף בחנוכת ספריית בית ספר שבה תמכנו. כל מי שנפגשתי איתם, מחקלאי דלית ועד ראש העיר, הסכימו על דבר אחד; חשיבות החינוך. כעבור כמה חודשים נסגר בית הספר בכפר; כל בתי הספר בהודו נסגרו. וזה לא היה הכל. העניים, שחיו מפה לפה בערים, נאלצו לעזוב; נאסר עליהם להתפרנס. הילד בן ה-14 שנהג להביא תה למשרד שלנו עזב. מאז לא שמענו ממנו.
רבים נספו בדרכם לכפר, מרעב, ממחלה, מתשישות. אלה שהגיעו לכפרים שלהם נאסרה לעתים קרובות הכניסה. למה? בגלל הפחד המטורף שאחז באוכלוסייה, בדיוק כמו בכל מקום אחר בעולם. גם אם בהודו בשנת 2020, התמותה מנגיף הקורונה הייתה זעירה.
כששמעתי את החדשות לראשונה, חשבתי על הילד בן ה-14 הזה צ'איוואלה, חייו, תקוותיו, חלומותיו נהרסים, חשבתי איך גורלו מסמל את גורלם של מאות המיליונים שהוקרבו על מזבח הפאניקה. זה הפך לנקודת מפנה עבורי באופן אישי. נכנסתי הכל כדי להילחם בפאניקה, להילחם בפחד. לאחר שדמיינתי בבירור את ההרס שהיה בכרטיסים, הרגשתי שאין לי ברירה.
שכן פאניקה בקנה מידה זה מסוכנת; זה הרסני. ובסופו של דבר, אין הבדל בין שריפת מכשפות מתוך פחד מכישוף, לבין נעילת חברות שלמות בגלל פחד מוגזם מווירוס. בשני המקרים, פחד מופרך מוביל להתנהגות מרוכזת בעצמו לחלוטין, הוא מניע אותנו להתעלם מאחרים, או גרוע מכך, להקריב אותם, בניסיון מוטעה להגן על עצמנו. ובשני המקרים, אנשים מאבדים את חייהם.
בלב הפאניקה טמון הייאוש. ייאוש, במובן הנוצרי, הוא כאשר מוותרים על התקווה לישועה. זו הסיבה לייאוש החטא שאי אפשר לסלוח עליו.
מה יהיה המקביל לאתאיסט המודרני? כשמישהו מחליט לא להביא ילדים לעולם, מתוך חשש שהעולם מגיע לקיצו; זה ייאוש. כאשר מישהו מנתק כל קשר עם אנשים אחרים, מפסיק לקחת חלק בחיים, מתוך פחד מנגיף; אותו אדם מתייאש.
דתיים או אתאיסטים, ייאוש הוא כאשר אנו מוותרים על החיים. זו שלילה של החיים. זו הסיבה שזהו חטא בלתי נסלח. ועכשיו אנו רואים בבירור את החשיבות המוסרית של חשיבה ביקורתית: השפה שלנו אינה שלמה, המסרים שלנו מעורפלים. בניגוד לבעל החיים שיודע בוודאות, אנחנו אף פעם לא יודעים בוודאות, אנחנו תמיד צריכים מידע נוסף, אנחנו צריכים דיון, התלבטות; אנחנו חייבים לדבר ואנחנו חייבים לחשוב. בלי לחשוב, אנחנו נכנעים לתגובה לא רציונלית לכל מה שפוגע בנו, מתעלמים מכולם מלבד עצמנו ומושא הפחד שלנו; אנו נכנעים לייאוש, אנו נוטשים את החיים. זו הסיבה שבסופו של דבר חשיבה היא חובה מוסרית.
באור זה עלינו לראות את החרדה של ד"ר פאוצ'י בשנות ה-1980 וכיצד הוא פגע קשות במיעוט שכבר מנודה. לאור זה גם עלינו לשפוט את השלטונות בכל רחבי העולם שהוציאו ללא הפוגה תעמולה עמוסת בהלה, לעתים קרובות כוזבת ביודעין במהלך שלוש השנים האחרונות, כדי לעורר פחד וייאוש, תוך כדי בכוונה השתקה וצנזורה של כל הניסיונות לקדם השקפה מאוזנת ובריאה יותר; איך הם חנקו חשיבה ביקורתית. ובאור זה עלינו לראות את ההשלכות ההרסניות של התנהלות זו, וכיצד היא פגעה בראש ובראשונה בצעירים, בעניים; אחינו הקטנים ביותר.
זהו פשע הפשעים שלהם, החטא הבלתי נסלח שלהם.
פורסם מחדש מאת המחבר המשנה
פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.
