הם חשבו שהם חופשיים

"חזרתי הביתה קצת מפחדת למדינה שלי, מפחדת ממה שהיא עשויה לרצות, ונכנסתי, וכמוה, בלחץ של מציאות ואשליה משולבות. הרגשתי - ומרגישה - שלא פגשתי גבר גרמני, אלא גבר. הוא היה במקרה בגרמניה בתנאים מסוימים. הוא עשוי, בתנאים מסוימים, להיות אני". מילטון מאייר, הם חשבו שהם חופשיים, ix.

עברו יותר משבעים וחמש שנים מאז הובסו הנאצים ואושוויץ שוחררה. שבעים וחמש שנים זה א ארוך זמן - כל כך ארוך, למעשה, שבעוד שרבים עדיין לומדים על זוועות השואה, הרבה פחות מבינים כיצד התרחש רצח היהודים. כיצד הושמדו מיליוני אנשים באופן שיטתי במדינה מערבית מתקדמת - רפובליקה חוקתית? כיצד הפכו אזרחים כה מכובדים ואינטליגנטיים שותפים לרצח בני ארצם? אלו השאלות שמילטון מאייר ביקש לענות בספרו הם חשבו שהם חופשיים.

בשנת 1952, מאייר העביר את משפחתו לעיירה גרמנית קטנה כדי לחיות בין עשרה גברים רגילים, בתקווה להבין לא רק כיצד עלו הנאצים לשלטון אלא כיצד גרמנים רגילים - אנשים רגילים - הפכו למשתתפים מבלי דעת באחד מרצח העם הגדולים בהיסטוריה. הגברים שבהם התגורר מאייר הגיעו מכל שכבות האוכלוסייה: חייט, נצרן, אגרן שטרות, מוכר, סטודנט, מורה, פקיד בנק, אופה, חייל ושוטר.

באופן משמעותי, מאייר לא סתם ערך ראיונות רשמיים כדי "לחקור" את הגברים האלה; במקום זאת, מאייר אכל ארוחת ערב בבתי הגברים האלה, התיידד עם משפחותיהם וחי כאחד מהם במשך כמעט שנה. ילדיו שלו למדו באותו בית ספר כמו ילדיהם. ובסוף תקופתו בגרמניה, מאייר יכול היה לקרוא להם חברים באמת. הם חשבו שהם חופשיים הוא הדיווח של מאייר על סיפוריהם, וכותרת הספר היא התזה שלו. מאייר מסביר:

"רק אחד מעשרת חבריי הנאצים ראה את הנאציזם כפי שאנו - אתה ואני - ראינו אותו מכל בחינה שהיא. זה היה הילדברנדט, המורה. ואפילו הוא האמין אז, ועדיין מאמין, בחלק מהתוכנית והפרקטיקה שלו, 'בחלק הדמוקרטי'. תשעת הגברים האחרים, הגונים, חרוצים, אינטליגנטים וישרים בדרך כלל, לא ידעו לפני 1933 שהנאציזם הוא רע. הם לא ידעו בין 1933 ל-1945 שזה רע. והם לא יודעים את זה עכשיו. איש מהם מעולם לא ידע, או יודע כעת, את הנאציזם כפי שהכרנו ויודעים אותו; ויחיו תחתיו, עבדו אותו, ואכן עשו אותו" (47).

עד שקראתי את הספר הזה, חשבתי על מה שקרה בגרמניה במעט יהירות. איך הם לא ידעו שהנאציזם הוא רע? ואיך יכלו לראות מה קורה ולא לדבר? פחדנים. כולם. אבל כשקראתי את ספרו של מאייר, הרגשתי קשר בבטן, חשש גובר שמה שקרה בגרמניה אינו תוצאה של פגם כלשהו בעם הגרמני של התקופה הזו.

הגברים והנשים של גרמניה בשנות ה-1930 וה-40 לא היו שונים מהאמריקאים בשנות ה-2010 וה-20 - או האנשים של כל אומה בכל עת במהלך ההיסטוריה. הם בני אדם, בדיוק כמו שאנחנו בני אדם. וכבני אדם, יש לנו נטייה גדולה לשפוט בחומרה את הרוע של חברות אחרות, אבל לא מצליחים להכיר בכשלים המוסריים שלנו - כישלונות שהוצגו במלואם בשנתיים האחרונות במהלך הפאניקה של קוביד.

ספרו של מאייר נודע להחריד; לקרוא את דבריו זה כמו לבהות בנפשנו שלנו. הפסקאות הבאות יראו עד כמה דומה הייתה תגובת העולם לקוביד לתגובה הגרמנית ל"איום" היהודים. אם נוכל להבין באמת את ההקבלה בין תגובתנו לקוביד לבין המצב בגרמניה של היטלר, אם נוכל לראות מה מסתתר בתום "שבועיים לשטח את העקומה", אולי נוכל למנוע מהזוועות הגדולות ביותר להתממש במלואן ב היום שלנו. אבל כדי לעצור את הנטייה שלנו לעריצות, עלינו להיות מוכנים קודם כל להתמודד עם החלקים האפלים ביותר של הטבע שלנו, כולל הנטייה שלנו לעשות דה-הומניזציה של אחרים כדי להתייחס לשכנינו כאל אויבים.

התגברות על הגינות

"לא ניתן לצפות מאנשים רגילים - וגרמנים רגילים - לסבול פעילויות שמקוממות את תחושת ההגינות הרגילה, אלא אם כן הקורבנות יוגדרו, מראש, בהצלחה כאויבים של העם, של האומה, הגזע, הדת. לחלופין, אם הם לא אויבים (שזה מגיע מאוחר יותר), הם חייבים להיות מרכיב בתוך הקהילה איכשהו חיצוני לקשר המשותף, תסיסה מתפרקת (אם זה רק בדרך שבה הם מפרידים את שערם או קושרים את העניבה שלהם) באחידות שהוא בכל מקום מצב השקט הרגיל. ההסכמה והתמימות של הגרמנים באנטישמיות חברתית לפני ההיטלריזם ערערה את התנגדות הגינותם הרגילה לסטיגמטיזציה ולרדיפה שיבואו" (55).

אחרים הסבירו הקשר בין דחפים טוטליטריים ו"דה-הומניזציה ממוסדת" ודנו ב "אחר" של אנשים לא מחוסנים במדינות ברחבי העולם. מאייר מראה שדה-הומניזציה כזו לא בהכרח מתחילה בדעות קדומות: 

"נציונל-סוציאליזם היה אנטישמיות. מלבד האנטישמיות, אופייה היה של אלף עריצות לפניה, עם נוחות מודרנית. אנטישמיות מסורתית. . . מילא תפקיד חשוב בריכוך הגרמנים בכללותם לדוקטרינה הנאצית, אך ההפרדה, לא הדעות הקדומות ככאלה, היא שאיפשרה את הנאציזם, עצם ההפרדה בין יהודים ללא-יהודים" (116-117).

גם אם גרמנים רבים לא נטפו דעות קדומות אנטישמיות (לפחות לא בתחילה), ההפרדה הכפויה בין יהודים ללא-יהודים יצרה קרע הרסני בחברה הגרמנית, קרע את המרקם החברתי וסללה את הדרך לעריצות. בימינו, ההפרדה בין רעולי פנים וחסרי מסיכה, מחוסנים ובלתי מחוסנים, חילקה אוכלוסיות ברחבי העולם כמו שום דבר שחווינו בחיינו. והקנה המידה העולמי של ההפרדה הזו אולי לא קרה בהיסטוריה המתועדת.

כיצד התאפשרה ההפרדה הזו? כוחה העצום של התעמולה, ובמיוחד התעמולה בעידן הדיגיטלי. אנו חושבים שאנו מבינים כיצד תעמולה משפיעה עלינו, אך לעתים קרובות איננו מבינים את ההשפעות החמומיות באמת על האופן בו אנו רואים אחרים עד שיהיה מאוחר מדי. חבריו של מאייר הסבירו זאת לעומק. באחת הפעמים שאל מאייר את פקיד הבנק לשעבר על אחד מחבריו היהודים. "האם הזיכרון שלך מהרוכל הפך אותך לאנטישמי?" "לא - לא עד ששמעתי תעמולה אנטישמית. יהודים היו אמורים לעשות דברים איומים שהרוכל מעולם לא עשה. . . . התעמולה לא גרמה לי לחשוב עליו כפי שהכרתי אותו אלא עליו כיהודי” (124; ההדגשה הוספה). 

האם יש משהו שנוכל לעשות כדי למתן את ההשפעות הדה-הומניזיות של תעמולה? מאייר מתאר את כוחה של התעמולה הנאצית כל כך עז עד שכל חבריו הושפעו ממנה -השתנה לפי זה - כולל המורה שהיה מודע יותר לטקטיקות כאלה. כמעט שבע שנים לאחר המלחמה, עדיין לא ניתן היה לשכנע את חבריו שרימו אותם:

"אף אחד לא הוכיח לחברים שלי שהנאצים טעו לגבי היהודים. אף אחד לא יכול. האמת או השקר של מה שאמרו הנאצים, ושל מה שחבריי הקיצוניים האמינו, לא היה מהותי, למרבה הפלא. פשוט לא הייתה דרך להגיע אליו, שום דרך, לפחות, שהשתמשה בהליכי ההיגיון והראיות" (142).

המסקנה של מאייר מדכאת. אם איננו יכולים לשכנע אחרים בהיגיון ובראיות, כיצד נוכל לשכנע אותם? כמה מאיתנו שיתפו נתונים שאין עוררין על כך שהחיסונים טומנים בחובם סיכונים? כמה מאיתנו הראו סרטונים שבהם פקידי בריאות הציבור מודים בגלוי שהחיסונים אל תפסיק את השידור ושמסכות בד לא עובדות (וכן למעשה קצת יותר מ"קישוטי פנים")? אולם הראיות אינן משכנעות את מי שנתפסו על ידי תעמולה; אכן, זה לא יכול לשכנע אותם. הסיבה לכך היא שעצם טבעה של התעמולה אינו פונה להיגיון או להיגיון; זה לא פונה לראיות. תעמולה פונה לרגשות שלנו, ובעולם שבו אנשים רבים מובלים על ידי רגשות, התעמולה נטועה עמוק בלבם של מי שצורכים אותה. 

אז מה עלינו לעשות? מאייר מעביר מציאות מתסכלת. אבל ההבנה כיצד פעלה התעמולה בגרמניה הנאצית וכיצד היא פועלת כיום היא חיונית כדי שיהיה לנו סיכוי כלשהו לשכנע את אלה שעוצבו על ידה. יתר על כן, הבנה למה אנשים רבים נוטים להיות מובלים על ידי רגשות, ולבצע מיקור חוץ או להשעות את החשיבה הביקורתית שלהם היא אולי חיונית יותר כדי למנוע טרגדיות גדולות יותר. איננו יכולים לצפות מאחרים לברוח מעריצות התעמולה אם אין להם זמן לחשוב או אם יש להם מוטיבציה לֹא לחשוב.

החיים שלנו

אפילו ללא דה-הומניזציה של אלה שהיו "איום" על הקהילה, רוב הגרמנים היו מרוכזים בחייהם שלהם מכדי להתחשב במצוקת שכניהם:

"גברים חושבים קודם כל על החיים שהם מנהלים ועל הדברים שהם רואים; ולא, בין הדברים שהם רואים, של המראות יוצאי הדופן, אלא של המראות הפוגשים אותם בסיבוביהם היומיומיים. חייהם של תשעת חבריי - ואפילו של העשירי, המורה - האיר והאיר את חייהם של הנציונל-סוציאליזם כפי שהם הכירו אותו. והם מסתכלים על זה עכשיו - תשעה מהם, בהחלט - בתור התקופה הטובה בחייהם; כי מה הם חיי גברים? היו שם עבודות וביטחון תעסוקתי, מחנות קיץ לילדים וההיטלר יוגנד כדי להרחיק אותם מהרחובות. מה אמא ​​רוצה לדעת? היא רוצה לדעת איפה הילדים שלה, ועם מי, ומה הם עושים. באותם ימים היא ידעה או חשבה שכן; איזה שינוי זה עושה? אז דברים הלכו יותר טוב בבית, וכשהדברים הולכים טוב יותר בבית ובעבודה, מה עוד בעל ואבא רוצים לדעת?" (48)

התקופה הכי טובה בחייהם. מהמקום בו אנו עומדים בשנת 2022, זו נראית הצהרה שלא תיאמן. איך הם יכלו לראות בחברה שנידה ולבסוף רצחה מיליוני אחיהם כחברה טובה? איך יכלו להסתכל לכיוון השני כשהיהודים ואחרים סבלו? קל לשאול את השאלות האלה, אבל בעולמנו המודרני, האם איננו מודאגים גם בנוחות של חיינו ושל יקירינו? אם חייהם של אחרים נמצאים בסכנה כדי שמשפחותינו יוכלו להמשיך "להישאר בבית ולהציל חיים" - כדי שנוכל להרגיש בטוחים מנגיף קטלני ו"צדיקים" בגלל ההחלטות שלנו - האם לא היינו בוחרים לעשות זאת ? רבים מאיתנו עשו זאת. אבל האם בכלל שקלנו שהשהייה שלנו בבית פירושה שאחרים לא יכולים?

הסגרות הרסו את חייהם של מיליוני ילדים עניים, הן בבית והן מחוצה לה. אבל כיתת המחשבים הניידים נותרה מבודדת מהסבל הזה, הסתפקה במצרכים שנשלחו, שיחות זום ופרקים חדשים של טייגר קינג. ובעוד שרבים ברחבי העולם רעבו או נלחמו על אספקה ​​מוגבלת של מזון ומים, נאבקנו על מכשירי האייפון החדשים ביותר, מתוך אמונה שהמכשירים הללו נחוצים כדי "להוציא את המגיפה" מהטירות הגבוהות שלנו ומהמבצרים הפרברים שלנו. ואכן, עבור רבים מאיתנו, הדאגה הגדולה ביותר שלנו הייתה האם נוכל לקבל במהירות טלוויזיה חדשה בגודל 42 אינץ' אם זו שלנו תפסיק לעבוד. לא ידענו דבר על סבלם של אחרים, ובקושי שקלנו שהמציאות שלהם יכולה להיות אחרת. כך גם בגרמניה:

"היו טיולי חופשה נפלאים בעשרה דולר למשפחה בתכנית 'כוח דרך שמחה', לנורבגיה בקיץ ולספרד בחורף, לאנשים שלא חלמו על טיול נופש אמיתי בבית או בחו"ל. ובקרוננברג 'אף אחד' (אף אחד החברים שלי לא הכירו) התקרר, אף אחד לא רעב, אף אחד לא חלה וחסר טיפול. על מי גברים מכירים? הם מכירים אנשים מהשכונה שלהם, מהתחנה והעיסוק שלהם, מההשקפות הפוליטיות (או הלא-פוליטיות) שלהם, מהדת והגזע שלהם. כל הברכות של הסדר החדש, שפורסמו בכל מקום, הגיעו ל'כולם'" (48-49).

אנחנו שוכחים מהר את אלה שמרוחקים מאיתנו. ובעולם חסר פנים של "ריחוק חברתי", הרבה יותר קל לשכוח את אינספור בני האדם שסובלים מעבר למה שיכולנו לשאת. הילדים שמעולם לא הכירו את פני המורים שלהם? לא הדאגה שלנו. קשישים וחלשים שהיו מנותקים משאר העולם, נטולי אינטראקציה חברתית ומגע אנושי? זה בשביל הבריאות והבטיחות שלהם. גם ילדים וגם מבוגרים עם מוגבלויות וצרכים מיוחדים, כאלה שלא יכולים לדבר ולא לשמוע? כולנו חייבים להקריב קורבנות כדי להאט את ההתפשטות.

הפחדים שלנו

הוסף לחיינו שלנו את הפחדים שלנו (אמיתיים או מדומים), ונהיה אפילו פחות מוטיבציה להתחשב בקשיים של אחרים:

"עולמם היה עולם הנציונל-סוציאליזם; בתוכו, בתוך הקהילה הנאצית, הם הכירו רק אחווה טובה ואת הדאגות הרגילות של החיים הרגילים. הם פחדו מה'בולשביקים' אבל לא זה מזה, והפחד שלהם היה הפחד המקובל מכל הקהילה הנאצית המאושרת אחרת שהייתה גרמניה" (52).

"הפחד המקובל" של הקהילה. עשרת הגברים שבהם חי מאייר תיארו את הפחדים המקובלים מבחינה חברתית שהם הורשו לבטא - ואת הפחדים שבאמצעותם הם חייבים לסדר את חייהם. אבל להביע פחד או אפילו אי שקט מהטוטליטריות הגוברת של המשטר הנאצי? חששות כאלה היו verboten. וכך זה היום. מותר לנו (אכן, מעודדים!) לחשוש מהנגיף. אנחנו יכולים לחשוש מקריסת מערכת הבריאות. אנחנו יכולים לחשוש מ"לא מחוסנים" ואפילו "אנטי מסכות". אבל מעז להביע פחד מהטוטליטריות הגוברת בקרבנו? מעיזים לערער על "הקונצנזוס המדעי" או להטיל ספק בצווים של פקידי בריאות הציבור? אנחנו לא מעיזים, שמא נתאחד יחד עם האנטי-וואקסרים מכחישי המדע. אנחנו לא מעיזים, שמא הפוסטים שלנו יסומנו כמידע שגוי או שהחשבונות שלנו יושעו לצמיתות.

הצרות שלנו

"זה, אני חושב - היו להם צרות משלהם - שבסופו של דבר הסביר את הכישלון של החברים שלי 'לעשות משהו' או אפילו לדעת משהו. אדם יכול לשאת רק כל כך הרבה אחריות. אם הוא מנסה לשאת יותר, הוא מתמוטט; לכן, כדי להציל את עצמו מקריסה, הוא דוחה את האחריות החורגת מיכולתו. . . . אנשים אחראיים לעולם אינם מתחמקים מאחריות, ולכן, כאשר הם חייבים לדחות אותה, הם מתכחשים לה. הם מסירים את הווילון. הם מתנתקים לגמרי מהשיקול של הרוע שהם צריכים, אבל לא יכולים להתמודד איתו". (75-76).

לכולנו יש חיים משלנו - הדאגות היומיומיות של המשפחות והחברים שלנו. יש לנו גם פחדים משלנו - פחדים מאיומים דמיוניים או סיכונים ממשיים. הוסיפו לחיינו ולפחדים את משקל האחריות שלנו, ונוכל להיות חסרי אונים להתחשב בצרות של הסובבים אותנו. זה היה נכון לא רק לגבי הגרמנים של התקופה הזו, אלא גם לגבי האמריקאים. מאייר מתאר אינטראקציה עם חברו סיימון, אספן השטרות, על רקע הכליאה האמריקאית של היפנים. סיימון סיפר על ההעברה הכפויה של יותר מ-100,000 אמריקאים - כולל ילדים - בגלל מוצאם היפני (וכביכול בשל האיום שהם מהווים על ביטחון האומה).

סיימון שאל מה מאייר עשה כדי לעמוד למען חבריו האזרחים שהוצאו מבתיהם ללא כל צורה של הליך תקין. "כלום," ענה מאייר. תגובתו של סיימון מפוכחת:

"'שם. למדת על כל הדברים האלה בגלוי, דרך הממשלה שלך והעיתונות שלך. לא למדנו דרך שלנו. כמו במקרה שלך, שום דבר לא נדרש מאיתנו - במקרה שלנו, אפילו לא ידע. ידעת על דברים שחשבת שהם לא נכונים - אתה באמת חושב שזה לא בסדר, נכון, אדוני הפרופסור?' 'כן.' 'כך. לא עשית כלום. שמענו, או ניחשנו, ולא עשינו כלום. כך זה בכל מקום״. כשמחיתי על כך שלא התייחסו לאמריקאים ממוצא יפן כמו היהודים, הוא אמר, 'ואם הם היו — מה אז? אתה לא רואה שהרעיון לעשות משהו או לא לעשות כלום הוא בכל מקרה זהה?" (81). 

כולנו רוצים לחשוב שהיינו מגיבים אחרת. לכולנו יש את הכוונות הטובות ביותר ומאמינים שיהיה לנו את האומץ לעמוד למען אחרים. אנחנו נהיה הגיבורים כשכולם יפחדו מדי לפעול. אבל כשיגיע הזמן, מה נעשה למעשה לַעֲשׂוֹת? ראוי לצטט בהרחבה את האינטראקציה של מאייר עם חברו המורה:

"'אף פעם לא התגברתי מהתפעלות ששרדתי", אמר הר הילדברנדט. ״לא יכולתי שלא לשמוח, כשמשהו קרה למישהו אחר, שזה לא קרה לי. זה היה כמו מאוחר יותר, כאשר פצצה פגעה בעיר אחרת, או בית אחר משלך; היית אסיר תודה'. 'יותר אסיר תודה על עצמך מאשר הצטערת על אחרים?' 'כן. האמת היא, כן. זה אולי שונה במקרה שלך, אדוני פרופסור, אבל אני לא בטוח שאתה תדע עד שתתמודד עם זה. . . .

הצטערתם על היהודים, שנאלצו להזדהות, כל זכר עם "ישראל" מוכנס לשמו, כל נקבה עם "שרה", בכל הזדמנות רשמית; מצטער, מאוחר יותר, שהם איבדו את מקום עבודתם ואת בתיהם ונאלצו לדווח על עצמם במשטרה; עדיין מצטער שהם נאלצו לעזוב את מולדתם, שהיה צריך לקחת אותם למחנות ריכוז ולשעבד ולהרוג אותם. אבל-לא שמחת שאתה לא יהודי? הצטערת, ויותר מבועת, כשזה קרה, כפי שקרה, לאלפים, למאות אלפים, לא-יהודים. אבל — האם לא שמחת שזה לא קרה לך, לא יהודי? זה אולי לא היה הסוג הרם ביותר של שמחה, אבל חיבקת אותה לעצמך והתבוננת בצעד שלך, בזהירות מתמיד" (58-59).

אני מרגיש רע בשבילם, אבל אני לא מוכן לדבר. אני שונא שמונעים מילדים גישה לריפוי דיבור, בית ספר אישי או אינטראקציה חברתית עם חבריהם. אבל אם אדבר, אני עלול לאבד את המעמד וההשפעה שלי. אני שונא שאנשים לא מחוסנים מאבדים את מקום עבודתם ומסתגרים בבתיהם. אבל אם אדבר, אני עלול לאבד את העבודה שלי גם כן. אני שונא את זה שאחיי נלקחים ל"מרכזי הסגר" בניגוד לרצונם. אבל אם אדבר, אני עלול לעמוד בפני עונשים פליליים. ואני שונא שמנהיגים לאומיים מוציאים את הבלתי מחוסנים מהחברה ומתייחסים אליהם בזלזול. אבל אם אדבר, אני עלול להחריג גם אותי. הסיכון גדול מדי.

הטקטיקה של עריצים

"עריצים [מו]דרניים עומדים כולם מעל הפוליטיקה ובכך מוכיחים שכולם פוליטיקאים אדונים" (55).

באיזו תדירות גינו פקידי ציבור את אלה שמפקפקים בנרטיב כ"פוליטיזציה של קוביד"? "תפסיק לעשות פוליטיזציה של מסכות!" "תפסיק לעשות פוליטיזציה של חיסונים!" ומי שמתנגד מבוזה כ"תומכי טראמפ השוללים מדע" או כ"תאורטיקנים של קונספירציה נגד ווקס". אין זה פלא שכל כך מעט הטילו ספק בנרטיבים הרשמיים על מסכות, נעילות וחיסונים - לעשות זאת זה להעמיד את עצמו על הכוונת, להעלות האשמות של אכפתיות יותר מהפוליטיקה והכלכלה מאשר לחייהם ובריאותם של אנשים. הדלקת גז זו אינה הטקטיקה היחידה של אלה המחפשים שליטה סמכותנית רבה יותר. בנוסף לעזרה לנו להבין מה הופך אותנו לרגישים לטוטליטריות - מדוע רבים מאיתנו "יסירו את המסך" מול הרוע - עבודתו של מאייר חושפת גם את הטקטיקות של עריצים, ומאפשרת לקוראיו לראות ולהתנגד.

"ההפרדה הזו של ממשל מאנשים, הרחבת הפער, התרחשה בצורה כה הדרגתית וכל כך חסרת היגיון, כל צעד מוסווה (אולי אפילו לא בכוונה) כאמצעי חירום זמני או קשור לנאמנות פטריוטית אמיתית או למטרות חברתיות אמיתיות. וכל המשברים והרפורמות (גם הרפורמות האמיתיות) העסיקו את העם עד כדי כך שהם לא ראו את ההילוך האיטי שמתחתיו, של כל תהליך הממשל שהולך ומתרחק" (166-167).

רבים השמיעו אזעקה במהלך השנתיים האחרונות על האיום של מקרי חירום אינסופיים, וכולנו ראינו את עמודי השער מוזזים שוב ושוב. "זה רק שבועיים." "זו רק מסכה." "זה רק חיסון." ועוד ועוד זה ממשיך. אבל בעוד שרוב כולם מכירים בכך ש"שבועיים לשטח את העקומה" לא היו רק שבועיים, מעטים מדי מבינים את האיום הערמומי של "שלטון חירום" מתמשך. אבל חבריו של מאייר הבינו, והם חוו את התוצאות הקטסטרופליות.

לפני שהיטלר הפך לקנצלר, גרמניה הייתה עדיין רפובליקה הנשלטת על ידי חוקת ויימאר. אבל סעיף 48 של חוקה זו התירה השעיית חירויות האזרח "[אם] הביטחון והסדר הציבורי מופרעים או מסוכנים באופן חמור". סמכויות חירום אלו נוצלו ללא הרף, ובעקבות שריפת הרייכסטאג בשנת 1933, חוק ההסמכה העביר את כל סמכות החוק מהפרלמנט הגרמני לרשות המבצעת, ואיפשר להיטלר "לשלוט בצו" עד סוף המלחמה ב-1945. 

בעוד הזרועות המחוקקות של ארצות הברית והממשל הפדרלי בארה"ב (ובמדינות אחרות ברחבי העולם) היו בישיבה בשנתיים האחרונות, המציאות היא שבתי המחוקקים רק לעתים רחוקות ביקשו להגביל את סמכויות הרשות המבצעת. בחסות ה-CDC, ארגון הבריאות העולמי וסוכנויות בריאות אחרות, מנהלים שלטו למעשה לפי פיאט. סגירת עסקים, מתן חובה למסכות וחיסונים, לאלץ אנשים להישאר בבית - רוב הצעדים הללו יושמו על ידי מנהלים מבלי להתייעץ אפילו עם בתי המחוקקים. ומה הייתה ההצדקה? "חירום" של קוביד. אם נוכל לחזור אחורה בזמן ל-2019 ולשאול האם יש לאפשר למנהלים לכפות באופן חד צדדי מדיניות משנה חיים כזו על אנשיהם אפילו עם הסכמה מחוקקת, רובם המכריע של האנשים סביר להניח שיגידו "לא!" אז איך הגענו לכאן ב-2022? חבריו של מאייר מציעים תובנה חשובה.

טובת הכלל

"הקהילה היא פתאום אורגניזם, גוף אחד ונשמה אחת, הצורכת את חבריה למטרותיה. במשך תקופת החירום העיר אינה קיימת עבור האזרח אלא האזרח עבור העיר. ככל שהעיר נלחצת יותר, כך אזרחיה עובדים עבורה קשה יותר והם הופכים ליותר פרודוקטיביים ויעילים לטובתה. הגאווה האזרחית הופכת לגאווה העליונה, שכן המטרה הסופית של כל המאמצים העצומים של האדם היא שימור העיר. מצפוניות היא המעלה הגבוהה ביותר כעת, טובת הכלל היא הטובה הגבוהה ביותר" (255). 

מה הייתה הסיבה שניתנה לרבים מהצעדים שהופעלו בשנתיים האחרונות? טובת הכלל. עלינו ללבוש את המסכות שלנו כדי להגן על אחרים. להתחסן לאהוב את שכנינו. הישאר בבית כדי להציל חיים. וזה לא רק עבור שכנינו כיחידים אלא עבור הקהילה כולה. עלינו לסגור בתי ספר כדי לשמור על משאבי בית החולים. בבריטניה נעשו מאמצים "להגן על ה-NHS". ואינספור סיסמאות אחרות סימנו את המעלות המשותפת שלנו. 

שיהיה ברור, אני לא מתנגד לעבודה משותפת למען הכלל; אני לא מעריך את החירויות שלי יותר מאשר את חייהם של אחרים (זו הייתה טקטיקה נפוצה של הדלקת גז נגד אלה שהתנגדו להגזמה של הממשלה). במקום זאת, אני פשוט מבין כיצד ממשלות לאורך זמן השתמשו ב"טוב הכלל" כתירוץ לגיבוש כוח וליישם צעדים אוטוריטריים שבנסיבות רגילות יידחו. זה בדיוק מה שקרה לחברים של מאייר:

"קחו את גרמניה כעיר מנותקת מהעולם החיצון על ידי שיטפון או שריפה שמתקדמת מכל כיוון. ראש העיר מכריז על חוק צבאי, משעה את הדיון במועצה. הוא מגייס את האוכלוסייה, מטיל על כל מדור את המשימות שלו. מחצית מהאזרחים עוסקים בבת אחת ישירות בעסק הציבורי. כל מעשה פרטי- שיחת טלפון, שימוש באור חשמלי, שירות של רופא - הופך להיות מעשה ציבורי. כל זכות פרטית - לטייל, להשתתף בפגישה, להפעיל בית דפוס - הופכת לזכות ציבורית. כל מוסד פרטי - בית החולים, הכנסייה, המועדון - הופך למוסד ציבורי. כאן, למרות שלעולם איננו חושבים לקרוא לזה בשום שם מלבד לחץ של צורך, יש לנו את כל הנוסחה של טוטליטריות.

הפרט מוותר על האינדיבידואליות שלו בלי מלמול, בלי, באמת, מחשבה שנייה- ולא רק תחביביו וטעמיו האישיים, אלא עיסוקו האינדיבידואלי, הדאגות המשפחתיות האישיות שלו, צרכיו האישיים" (254; ההדגשה הוספה).

רודנים מבינים איך לנצל את הרצון שלנו לדאוג לאחרים. עלינו להבין את נטייתם לנצל את רצוננו הטוב. אכן, להבין את הטקטיקה הזו ולהתנגד לפריצות לחירות היא הדרך לשמר את ממשי טובת הכלל. באופן טראגי, אנשים רבים אינם מבינים שהם נוצלו - שהרצון שלהם לפעול למען הכלל הפך לצייתנות ללא עוררין. התיאור של מאייר מדהים:

"עבור שאר האזרחים - 95% בערך מהאוכלוסייה - החובה היא כעת עובדת החיים המרכזית. הם מצייתים, בהתחלה בצורה מביכה אבל, באופן מפתיע בקרוב, באופן ספונטני". (255)

נראה שסוג זה של ציות התרחש בצורה הברורה ביותר עם השימוש במסכות. אנחנו מצייתים באופן ספונטני, לא בנקודת האקדח. ואנחנו מצייתים בלי לחשוב על הרציונליות של מה שנדרש. נלבש מסכה כדי ללכת לשולחן במסעדה עמוסה, ונסעד שעתיים לפני שנלבש אותה שוב כדי לצאת. אנחנו חייבים ללבוש מסכות במטוס כדי "לעצור את ההתפשטות", אבל אנחנו יכולים להוריד אותן כל עוד אנחנו אוכלים או שותים. חלקם אפילו לובשים מסכות כשהם נוהגים לבד במכוניותיהם. שיהיה ברור, אני לא מבקר את מי שעוטף מסכות במצבים האלה; אני מקונן כיצד התעמולה השפיעה עלינו עד כדי כך שאנו מצייתים מבלי להתחשב במעשינו. או, אולי גרוע מכך, אנחנו יש שקלו אותם, אבל אנחנו מצייתים בכל מקרה כי זה מה שאחרים עושים וזה מה שמצפים מאיתנו לעשות.

האם אתה רואה את ההקבלות המסוכנות בין מה שקורה היום למה שקרה בגרמניה? לא מדובר רק על מסכות (וזה אף פעם לא היה). מדובר על נכונות להיענות לדרישות הממשלה, לא משנה כמה לא הגיוניות או ערמומיות. האם אתה יכול לראות כיצד הנטיות הללו תורמות לדמוניזציה של אנשים מסוימים, במיוחד לא מחוסנים? מי שלא פועל "להגן על שכניהם" באמצעות חבישת מסכה, או שבוחר שלא להתחסן "למען הפגיעים", מהווה סכנה לחברה ואיום על כולנו. האם אתה יכול לראות לאן הדמוניזציה הזו יכולה להוביל? אנחנו יודעים לאן זה הוביל בגרמניה.

הסחות דעת אינסופיות

"[פתאום] נקלעתי לכל הפעילות החדשה, כשהאוניברסיטה נמשכה למצב החדש; פגישות, כנסים, ראיונות, טקסים, ובעיקר מאמרים למילוי, דוחות, ביבליוגרפיות, רשימות, שאלונים. ובנוסף לכך היו הדרישות בקהילה, הדברים שבהם צריך, 'צפוי' להשתתף, שלא היו או לא היו חשובים קודם לכן. הכל היה מטושטש, כמובן, אבל זה כילה את כל האנרגיות של האדם, בנוסף לעבודה שבאמת רצה לעשות. אתה יכול לראות כמה קל היה, אם כן, לא לחשוב על דברים בסיסיים. לאחד לא היה זמן" (167).

שלבו את השימוש הרודני בטובת הכלל עם מצב חירום תמידי, וקיבלתם משטר טוטליטרי שאי אפשר לערער עליו: "[זה, מכל הזמנים, אינו זמן לפילוג" (256). הוסיפו לטקטיקות הללו הסחות דעת אינסופיות כדי להעסיק את האזרחים, ואף אחד לא עשה זאת זמן להטיל ספק. האזינו לאחד מעמיתיו של מאייר:

"הדיקטטורה, וכל תהליך התהוותה, היו מעל לכל הסטה. זה סיפק תירוץ לא לחשוב עבור אנשים שלא רצו לחשוב בכל מקרה. אני לא מדבר על 'הגברים הקטנים' שלך, האופה שלך וכן הלאה; אני מדבר על הקולגות שלי ועל עצמי, גברים מלומדים, שימו לב. רובנו לא רצינו לחשוב על דברים בסיסיים ומעולם לא חשבנו. לא היה צורך בכך. הנאציזם נתן לנו כמה דברים איומים ובסיסיים לחשוב עליהם - היינו אנשים הגונים - והעסיק אותנו כל כך בשינויים מתמשכים ו'משברים' וכל כך מוקסמים, כן, מוקסמים מהתחבולות של 'האויבים הלאומיים', בחוץ ובפנים. , שלא היה לנו זמן לחשוב על הדברים האיומים האלה שגדלו, לאט לאט, מסביבנו. באופן לא מודע, אני מניח, היינו אסירי תודה. מי רוצה לחשוב?" (167-168).

האם זה לא מה שקורה, אפילו כשאני כותב את זה, בעולם שסביבנו? במהלך השנתיים האחרונות חווינו התחדשות מתמדת של חיינו עם נעילה, זום, "למידה מקוונת", מנדטים של מסכות, ריחוק "חברתי" ועוד. ואז נאמר לנו שעלינו לציית לצוות החיסונים או לאבד את מקום עבודתנו, מה שמותיר חלק מאיתנו עייפים מכדי להתנגד ואחרים עייפים יותר מלנסות. ולמי מאיתנו שבחר לוותר על החיסונים הזמינים, עלינו להשקיע זמן - המון המון זמן - בחיבור בקשות פטור למנדטים השונים, מסביר לעומק את הסיבות שלנו על התנגדות לדקירות.

ואז, כשנראה שהטירוף של קוביד מגיע לסיומו (לפחות לעת עתה), מוכרז בקנדה "מצב חירום" רומס את זכויות האזרחים הקנדיים, וגם עכשיו העולם נקלע למשבר בגלל ה הסכסוך באוקראינה. כל כך הרבה קורה, כל כך הרבה חששות לגיטימיים שדורשים את תשומת ליבנו, שרבים אינם מודעים לחבל הטוטליטארי שמתהדק סביבנו. יותר מזה, אנחנו מותשים מכדי לבחון מה קורה, עייפים מכדי אפילו לדאוג. אבל אכפת לנו! או שזה יהיה מאוחר מדי, ויהיה אין דרך חזרה. 

מדע וחינוך

"הסטודנטים באוניברסיטה יאמינו לכל דבר מסובך. גם הפרופסורים. ראית את טבלת 'טוהר הגזע'?" "כן אני אמרתי. "טוב, אז אתה יודע. מערכת שלמה. אנחנו הגרמנים אוהבים מערכות, אתה יודע. הכל התאים זה לזה, אז זה היה מדע, מערכת ומדע, אם רק היית מסתכל על העיגולים, שחור, לבן ומוצל, ולא על אנשים אמיתיים. כגון טִפּשׁוּת הם לא יכלו ללמד אותנו הגברים הקטנים. הם אפילו לא ניסו” (142).

"סמוך על המדע." או לפחות כך אמרו לנו בשנתיים האחרונות. טקטיקה נוספת שבה השתמשו סמכותנים לאורך זמן היא הפנייה למדע ומומחיות. חבריו של מאייר תיארו כיצד הנאצים השתמשו ב"מדע" כדי לשכנע תלמידים ואחרים שהיהודים נחותים, אפילו חולה. אבל זה לא היה מדע; זה היה מדע. וכך זה היום. 

מדע אינו דוגמה; זה לא אוסף של אמונות. מדע אמיתי הוא התהליך שבו אנו מגלים את האמת על העולם הפיזי. אנו מתחילים בהשערה שיש לבדוק בקפדנות באמצעות תצפית וניסוי. אבל במהלך השנתיים האחרונות, "מדע" התכוון לכל מה שרשויות הבריאות הציבוריות טוענות שהוא נכון, ללא קשר אם הטענות נתמכות בראיות. למעשה, חלק ניכר מהמדע הזה כביכול הוכח כשקרי מופגן. 

בנוסף לשימוש ב"מדע" כדי לתמוך במטרותיה, ממשלת הרייך ביקשה לשלוט בחינוך. "הנציונל-סוציאליזם חייב את הרס העצמאות האקדמית" (112), תוך החלפת האמת והחיפוש אחר האמת בנאמנות לדוקטרינה הנאצית. ראוי לציין שהנאצים כבשו לא רק את בתי הספר העל-יסודיים אלא גם את בתי הספר היסודיים, ואף שכתבו נושאים מסוימים כדי להתאים לתעמולה הנאצית: "בהיסטוריה, בביולוגיה ובכלכלה תוכנית ההוראה הייתה הרבה יותר משוכללת מאשר בספרות, ומחמיר הרבה יותר. הנושאים האלה ממש שוכתבו" (198). חברו של מאייר, המורה, הסביר כיצד הרייך יציב גם "בעלי 'אמינים' בורים, מפוליטיקה או עסקים, על המחנכים"; זה היה "חלק מהדרך הנאצית להשפיל את החינוך ולהביא אותו לבוז עממי" (197). בעולם של היום, זה עשוי להיות כרוך בהבאת ביורוקרטים כדי לשלוט במה שמלמדים בכיתה או כדי לשלוט אם יש אפילו is כיתה, שכן כל כך הרבה בתי ספר נסגרו לתמיד "כדי להאט את ההתפשטות".

דיכוי דיבור ועידוד צנזורה עצמית

"הכל לא היה מוסדר ספציפית, אף פעם. זה לא היה ככה בכלל. הבחירות הושארו לשיקול דעתו של המורה, במסגרת 'הרוח הגרמנית'. זה כל מה שהיה צריך; המורה היה צריך רק להיות דיסקרטי. אם הוא עצמו תהה בכלל אם מישהו יתנגד לספר נתון, יהיה חכם אם לא ישתמש בו. זו הייתה צורה הרבה יותר חזקה של הפחדה, אתה מבין, מכל רשימה קבועה של כתבים מקובלים או לא מקובלים. הדרך שבה זה נעשה הייתה, מנקודת מבטו של המשטר, חכמה ויעילה להפליא. המורה היה צריך לעשות את הבחירות ולהסתכן בתוצאות; זה גרם לו להיות זהיר עוד יותר" (194).

שיטת הרייך לשליטה בחינוך (ובדיבור באופן רחב יותר) לא הסתמכה על תקנות ספציפיות מדי. בעולם המודרני שלנו, הטקטיקה הזו חורגת הרבה מעבר לאכיפת פרוטוקולי קוביד, אבל היא בהחלט כוללת אותם. נדירים היו המוסדות שהתירו בחירה בעניין מסכות; רוב בתי הספר דרשו מתלמידיהם ללבוש אותם ללא קשר להרשעות האישיות. התוצאה? תלמידים שלמדו במהירות שעליהם לכסות את פניהם כדי להשתתף בחברה, וחלקם שהגיעו להאמין שהם יפגעו בעצמם או בחבריהם לכיתה אם יורידו אותם. ואפילו כשרוב תחומי השיפוט בארה"ב מסירים את דרישות המסכה ברוב בתי הספר, תלמידים רבים הפכו כל כך מודעים לעצמם להראות את פניהם שהם ימשיכו מרצונם ללבוש אותם. מה המחיר לא רק לבריאות הנפשית של תלמידים אלה אלא לחופש הביטוי והביטוי? אולי לעולם לא נדע לגמרי.

וזה לא היה רק ​​בתי ספר. פרוטוקולי קוביד ונרטיבים של קוביד נאכפו גם מחוץ לבתי הספר. בתחילת 2021, רק מיעוט קטן מהעסקים איפשר ללקוחותיהם להיכנס ללא מסכות; עדיין פחות אפשרו לעובדים שלהם אפשרות זו. אף על פי שרוב פקידי בריאות הציבור הודו לעתים רחוקות, מסכות do מפריעים לתקשורת האנושית (אם לא, מנהיגי העולם לא היו מורידים אותם לדבר). ואם היכולת לתקשר נפגעת, גם חילופי הרעיונות החופשיים נפגעים.

באשר לדיבור רחב יותר, הטקטיקה שתיאר מאייר מעודדת צנזורה עצמית, שכל אדם הוגן מודה שקורה גם היום. אם נחזור עשרות שנים אחורה לנאום שנחשב "לא תקין פוליטית", כולנו מבינים שיש עמדות מקובלות מסוימות במגוון נושאים, החל מגזע ומגדר ועד חיסונים וטיפולי קוביד.

אל תעז לשתף שום דבר שנוגד את הנרטיב, על קוביד או כל דבר אחר. לחלוק משהו שמתקרב להטיל ספק בנרטיב עלולות להיות השלכות רבות, אישיות ומקצועיות. אתה לא רוצה להיות מואשם בהפצת מידע מוטעה, נכון? או מושמץ כתיאורטיקן קונספירציה? אז אנחנו נמנעים משיתוף נקודות נגד וראיות, גם אם הראיות הללו לגיטימיות לחלוטין ומוצקות לחלוטין.

אי ודאות

"אתה מבין," המשיך עמיתי, "לא רואים בדיוק לאן או איך לזוז. תאמין לי, זה נכון. כל מעשה, כל אירוע, גרוע מהקודם, אבל רק קצת יותר גרוע. אתה מחכה לבא ולבא. אתה מחכה לאירוע מזעזע אחד גדול, חושב שאחרים, כשיגיע הלם כזה, יצטרפו איתך בהתנגדות איכשהו. אתה לא רוצה לפעול, או אפילו לדבר, לבד; אתה לא רוצה 'לצאת מגדרך כדי לעשות צרות'. למה לא? - ובכן, אתה לא נוהג לעשות את זה. ולא רק הפחד, הפחד מלעמוד לבד, מעכב אותך; זו גם אי ודאות אמיתית. 

"אי הוודאות היא גורם חשוב מאוד, ובמקום להצטמצם ככל שהזמן עובר, היא גדלה. בחוץ, ברחובות, בקהילה הכללית, 'כולם' מרוצים. לא שומעים מחאה, ובוודאי לא רואים אף אחת. . . . אתה מדבר בפרטיות עם עמיתיך, שחלקם בהחלט מרגישים כמוך; אבל מה הם אומרים? הם אומרים, 'זה לא כל כך נורא' או 'אתה רואה דברים' או "אתה מזעזע".

"ואת יש לו אזעקה. אתה אומר שזה חייב להוביל לזה, ואתה לא יכול להוכיח את זה. אלו הן ההתחלות, כן; אבל איך אתה יודע בוודאות כשאתה לא יודע את הסוף, ואיך אתה יודע, או אפילו משער, את הסוף? מצד אחד, אויביך, החוק, המשטר, המפלגה, מפחידים אותך. מצד שני, הקולגות שלך פו-פו אתה כפסימי או אפילו נוירוטי. אתה נשאר עם החברים הקרובים שלך, שהם, באופן טבעי, אנשים שתמיד חשבו כמוך" (169-170).

ולכן אנחנו לא עושים כלום. מאייר צודק. הקולגה שלו צדק. מה אנחנו יכולים לומר?

דבר אחד שאנחנו יכולים לומר הוא שמי שדרשו מסכות, בין אם במקרה ובין אם בתכנון, הגדילו את תחושת אי הוודאות עוד יותר. אנחנו נאבקים לדעת מה אחרים חושבים או מרגישים, כי הפנים שלנו נסתרות. בנוסף לחרדה והפחד ברמה הנמוכה שמעוררות מסכות אצל כולם (לכל הפחות גורמות לנו לראות באחרים איומים על ביטחונו ולא כבני אדם), אנחנו לא בטוחים למה הסובבים אותנו לובשים מסכות. האם זה פשוט בגלל שאמרו להם לעשות זאת? האם זה מתוך הערכה כלפי אחרים? או בגלל שהם באמת רוצים ללבוש אותם?

נניח שזה נכון שהרוב החזק של העובדים יבחר שלא ללבוש מסכות אם מעסיקיהם לא ידרשו זאת. איך נדע בוודאות מה הם מעדיפים אם הבחירה תילקח מהם? באופן דומה, אם נדרש מאדם לעשות דברים שונים כדי להראות נאמנות למפלגה, איך אפשר לדעת אם אחרים באמת נאמנים למפלגה או פשוט הולכים יחד כדי להתערבב (ולא להילקח למחנות)?

בהדרגה, ואז פתאום

"לחיות בתהליך הזה זה ממש לא להיות מסוגל להבחין בו - בבקשה נסה להאמין לי - אלא אם כן יש לאדם מידה הרבה יותר גדולה של מודעות פוליטית, חדות, ממה שהייתה לרובנו הזדמנות לפתח. כל צעד היה כל כך קטן, כל כך חסר משמעות, כל כך הוסבר היטב או, מדי פעם, 'הצטערו', עד שאם אדם לא היה מנותק מכל התהליך מההתחלה, אלא אם כן הבין מה כל העניין באופן עקרוני, מה כל אלה' צעדים קטנים' ששום 'גרמני פטריוטי' לא יוכל להתרעם עליהם חייבים יום אחד להוביל אליהם, לא ראה אותו מתפתח מיום ליום מאשר חקלאי בשדה שלו רואה את התירס גדל. יום אחד זה מעל הראש שלו" (168).

מכל הטקטיקות שנקטו עריצים כדי להשיג את מטרותיהם, האשליה שיש לנו מספיק זמן לברוח היא ללא ספק החשובה ביותר. אם כולנו היינו יכולים לחזור לפברואר 2020, כמה מאיתנו היו צופים שנהיה כאן? איך כל זה קרה? בהדרגה, ואז בבת אחת. מאייר חש בדילמה שלנו:

"איך יש להימנע מכך, בקרב גברים רגילים, אפילו גברים רגילים בעלי השכלה גבוהה? למען האמת, אני לא יודע. אני לא רואה, אפילו עכשיו. הרבה, הרבה פעמים מאז שהכל קרה, הרהרתי בצמד המילים הגדולות, Principiis obsta ו רספייס משובח-'תתנגד להתחלות' ו'שקול את הסוף'. אבל צריך לחזות את הסוף כדי להתנגד, או אפילו לראות, את ההתחלות. יש לחזות את הסוף בצורה ברורה וודאית וכיצד יש לעשות זאת, על ידי גברים רגילים או אפילו על ידי גברים יוצאי דופן? דברים יכול השתנו כאן לפני שהם הלכו רחוק כמו שהם הלכו; הם לא, אבל הם יכול יש. וכולם סומכים על זה יכול"(168).

חשבו אחורה למרץ 2020. אז היינו צריכים להתנגד. לא היינו צריכים לסבול צווי שהייה בבית או הגבלות שונות (ואפילו לא הגיוניות) על עסקים מקומיים וחיים פרטיים. ממשלות כבר הלכו רחוק מדי. ואז הגיעו המסכות, והיו שאמרו שהמסכות הן הגבעה. אנשים שחלקו את החששות הללו זכו ללעג כקנאים ותיאורטיקנים של קונספירציה, אבל הם היו תקין.

רבים לא ראו זאת, ועוד פחות התנגדו. ראיתי את זה מוקדם יחסית, אבל לא התנגדתי בעוצמה כפי שהייתי צריך, והכישלון שלי רודף אותי עד היום. אילו היינו מתנגדים ברצינות רבה יותר למסכות, הסיכוי למנדטים לחיסון היה מתמוטט במידה רבה. אכן, לא תהיה תמיכה פוליטית, מוסרית או מעשית למנדטים של חיסונים, ולדרכוני החיסונים היותר ערמומיים היו התנגדות למנדטים של מסכה. אבל אנחנו - אבל אני - לא התנגדנו בעוצמה כפי שהייתי צריך.

למה לא? אמרתי לעצמי שכדאי לשמור על עמדת ההשפעה שלי בעבודה שלי. זו הייתה "החלטה מחושבת" להמשיך לעזור לסובבים אותי. וגם הייתי צריך לספק מזון ומחסה לבנות שלי, כדי לאפשר להן ילדות "רגילה". 

אבל בפשרות הטובות והאצילות שלי - הן למעשה פשרות - האם הנחתי את הבסיס להפרות נוספות בחייה ובחירויותיה של משפחתי? האם זרעתי זרעים של דיסטופיה נצחית שתטיל אימה על בנותיי וילדיהן לנצח? האם עשיתי עסקה עם השטן? חשוב מכך, אם יש לי, האם יש דרך לצאת מהחוזה הזה?

כוחה של התנגדות לא אלימה

"ההתנגדות האמיתית היא שמדאיגה את העריצים, לא היעדר הידיים המועטות הנדרשות כדי לבצע את העבודה האפלה של עריצות. מה שהיה על הנאצים לאמוד היה הנקודה שבה הזוועה תעיר את הקהילה לתודעת הרגלי המוסר שלה. נקודה זו עשויה להתקדם ככל שמצב החירום הלאומי, או המלחמה הקרה, מתקדם, ועוד יותר קדימה במלחמה חמה. אבל זו נשארת הנקודה שאליה על העריץ להתקרב תמיד ולעולם לא לעבור אותה. אם החישוב שלו רחוק מדי מאחורי מזגו של האנשים, הוא עומד בפני פוטש של ארמון; אם זה רחוק מדי, מהפכה עממית" (56).

אנחנו מזלזלים בכמה כוח יש לאנשים כשהם בוחרים להתנגד. הורים ברחבי המדינה נרתעו נגד מנדטים של מסכות, ומועצות בתי ספר רבים התרצו והפכו את המסכות לאופציונליות. עובדים רבים סירבו לציית לצוות החיסונים, ומעסיקים רבים נכנעו (או לפחות העניקו פטורים רחבים). הורים ועובדים לא ניצחו בכל המקרים, אבל הם ניצחו יותר בקרבות ממה שרבים מבינים, והמלחמה רחוקה מלהסתיים. אופוזיציה חזקה ומאוחדת הביאה גם להיפוכים של מדיניות קוביד ממשלתית, ומנדטים נוספים מוסרים ככל שהופעל לחץ נוסף. עלינו להמשיך להתנגד ולעזור לאחרים לעשות את אותו הדבר, מתוך הכרה שהעלויות שאנו נושאים יהיו שוות את זה בסופו של דבר.

העלות של אי הסכמה

"מכבדים אותך בקהילה. למה? כי הגישה שלך זהה לגישה של הקהילה. אבל האם עמדות הקהילה מכובדות? אנחנו — אתה ואני — רוצים את אישור הקהילה על בסיס הקהילה. אנחנו לא רוצים אישור של עבריינים, אבל הקהילה מחליטה מה פלילי ומה לא. זו המלכודת. אתה ואני - ועשרת חבריי הנאצים - נמצאים בפח. אין לזה שום קשר ישיר לפחד לביטחון שלו או משפחתו, או לעבודתו או לרכושו. אולי יהיו לי את כל אלה, לעולם לא אאבד אותם, ועדיין אהיה בגלות. . . . הביטחון שלי, אלא אם כן אני רגיל להיות מתנגד, או מתבודד, או סנוב, הוא במספרים; האיש הזה, שיעבור לי מחר ושאף על פי שתמיד אמר לי 'שלום', לעולם לא היה נוקף אצבע בשבילי, מחר יקטין את ביטחוני במספר אחד" (60).

בגרמניה של היטלר, לחרוג מהדאגות המקובלות, לסטות מהנרטיב המקובל, היה לסכן את עצמו. וכך זה היום. מסתכלים על מתנגדים כמי שגורמים לבעיות. קריאת תיגר על הנרטיבים המקובלים או הטלת ספק ב"קונצנזוס" מעוררים את זעמם של אזרחים יומיומיים ואליטות תרבותיות כאחד. מחלוקת היא מסוכנת, לא בגלל שאדם שגוי עובדתית בהערכות שלו, אלא בגלל שההערכות שלו מאתגרות דוגמות מקובלות.

עלות הציות

יש מחיר להיות מתנגד. חבריו של מאייר היו בסכנה מתמדת לאבד את מקום עבודתם ואת חירויותיהם - ואולי את חייהם. אבל יש גם מחיר לעמידה בדרישות, והעלות הזו היא הרבה יותר גדולה מכל מה שאנחנו יכולים לדמיין כרגע. להקשיב בזהירות למאייר:

"ברור יותר כל הזמן שאם אתה מתכוון לעשות משהו, אתה חייב לעשות הזדמנות לעשות את זה, ואז אתה ללא ספק עושה צרות. אז אתה מחכה, ואתה מחכה. אבל האירוע המזעזע הגדול האחד, שבו עשרות או מאות או אלפים יצטרפו איתך, לעולם לא מגיע. זה הקושי. אם המעשה האחרון והגרוע ביותר של כל המשטר היה מגיע מיד אחרי הראשון והקטן ביותר, אלפים, כן, מיליונים היו מזדעזעים מספיק - אם, נניח, הגזמת היהודים ב-43' הייתה באה מיד לאחר ה'. מדבקות של פירמה גרמנית על חלונות חנויות לא יהודיות ב-33'. אבל כמובן שזה לא קורה ככה. בין לבין מגיעים כל מאות הצעדים הקטנים, חלקם בלתי מורגשים, כל אחד מהם מכין אותך לא להזדעזע מהאחר.

"ויום אחד, מאוחר מדי, העקרונות שלך, אם אי פעם היית הגיוני מהם, כולם מסתערים עליך. נטל ההונאה העצמית הפך להיות כבד מדי, ואיזה תקרית קטנה, במקרה שלי, הילד הקטן שלי, לא יותר מתינוק, שאומר 'יהודי חזיר', ממוטט הכל בבת אחת, ואתה רואה שהכל, הכל, השתנה והשתנה לגמרי מתחת לאף שלך. העולם שאתה חי בו - האומה שלך, העם שלך - הוא בכלל לא העולם שבו נולדת. הצורות כולן שם, כולן לא נגעו, כולן מרגיעות, הבתים, החנויות, העבודות, זמני הארוחות, הביקורים, הקונצרטים, הקולנוע, החגים. אבל הרוח, שמעולם לא שמתם לב אליה כי עשית את הטעות לכל החיים של זיהויה עם הצורות, השתנתה. עכשיו אתה חי בעולם של שנאה ופחד, והאנשים השונאים והחוששים אפילו לא יודעים זאת בעצמם; כשכולם עוברים טרנספורמציה, אף אחד לא משתנה. עכשיו אתה חי במערכת ששולטת ללא אחריות אפילו לאלוהים".

"הלכת כמעט עד הסוף בעצמך. החיים הם תהליך מתמשך, זרימה, לא רצף של מעשים ואירועים בכלל. זה זרם לרמה חדשה, נושא אותך איתו, ללא כל מאמץ מצידך. ברמה החדשה הזו שאתה חי, חיית בצורה נוחה יותר בכל יום, עם מוסר חדש, עקרונות חדשים. קיבלת דברים שלא היית מקבל לפני חמש שנים, לפני שנה, דברים שאביך, אפילו בגרמניה, לא יכול היה לדמיין. פתאום הכל יורד, בבת אחת. אתה רואה מה אתה, מה עשית, או ליתר דיוק, מה לא עשית (שהרי זה כל מה שנדרש מרובינו: שלא נעשה כלום). אתה זוכר את הפגישות המוקדמות ההן של המחלקה שלך באוניברסיטה, כאשר, אם אחד היה עומד, אחרים היו עומדים, אולי, אבל אף אחד לא עמד. עניין קטן, עניין של שכירת איש זה או אחר, ושכרת את זה ולא את זה. אתה זוכר הכל עכשיו, והלב שלך נשבר. מאוחר מידי. אתה נפגע ללא תקנה."

"מה אז? אז אתה חייב לירות בעצמך. כמה עשו זאת. או 'תתאים' את העקרונות שלך. רבים ניסו, וחלקם, אני מניח, הצליחו; לא אני, לעומת זאת. או ללמוד לחיות את שארית חייך עם הבושה שלך. האחרון הזה הוא הכי קרוב שיש, בנסיבות העניין, לגבורה: בושה. גרמנים רבים הפכו לגיבורים מהסוג המסכן הזה, הרבה יותר, אני חושב, ממה שהעולם יודע או דואג לדעת" (171-172). 

קראתי את הקטע הזה יותר פעמים ממה שאני יכול לספור, וכשאני קורא אותו עכשיו, אני בוכה על הכישלונות שלי. הפחדים שלי. השיתוף שלי בצמיחה האיטית של הטוטליטריות של קוביד. של מתן אפשרות לממשלות ולתקשורת לקבוע נרטיבים. על אי נקיטת עמדה. אבל זה לא מאוחר מדי! מה שמגיע עם תעודות זהות דיגיטליות ודרכונים דיגיטליים יותר ערמומי, ויותר גאוני, אבל יש עדיין זמן להתנגד. אבל עלינו להחליט לעמוד כעת. עלינו להחליט לעמוד ביחד. ועלינו לעמוד ללא קשר לעלות.

"אתה יודע," הוא המשיך, "כשגברים שמבינים מה קורה - התנועה, כלומר של ההיסטוריה, לא הדיווחים על אירועים בודדים או התפתחויות בודדות - כשגברים כאלה לא מתנגדים או מוחים, גברים שלא מבינים לא ניתן לצפות לכך. כמה גברים היית אומר מבינים - במובן הזה - באמריקה? וכאשר תנועת ההיסטוריה מואצת ואלו שלא מבינים משתגעים מפחד, כמו בני עמנו, והפכו להמון 'פטריוטי' גדול, האם הם יבינו אז, כשלא הבינו קודם?" (175).

החובה עלינו הרואים מה קורה לקום ולהתנגד. כולנו נישא בעלות כלשהי, עכשיו או בעתיד. חלקנו חוו את המחיר של עמידה: איבדנו מקומות עבודה, איבדנו חברים, אפילו איבדנו חירויות. אבל את כל מאתנו נשאו בעלות של מדיניות יתר עריצות בשם בריאות הציבור. איבדתי את הספירה של מספר האנשים שאני מכיר שלא הורשו להיפרד מיקיריהם. שנמנעה מהם גישה לטיפולים שעלולים להציל חיים. שסורבו להם טיפול רפואי בשם טובת הכלל. אין ספק שכולנו סבלנו במהלך השנתיים האחרונות, אבל אי עמידה בפני העריצות המתגברת הזו תעלה יותר ממה שאנחנו יכולים להבין. אני לא יודע בדיוק מה יעלה לנו לעמוד על אמת וחירות בחודשים ובשנים הקרובים. אבל מה שאני יכול לומר בוודאות כמעט הוא שהמחיר של ההתנגדות הנוכחית יהיה הרבה יותר נסבל למצפוננו ואולי לחיינו מאשר אי התנגדות. חשוב מכך, התנגדות כעת תהיה בהחלט נסבלת יותר עבור חיי ילדינו.

הבחירה שלפנינו

בגלל הסיכונים לחייהם ולמשפחותיהם, גרמנים רבים סירבו לדבר בגלוי על המתרחש, גם כשידעו. ופחדיהם היו מוצדקים לחלוטין:

"אלה שחזרו מבוכנוולד בשנים הראשונות הבטיחו - כפי שכל אסיר בכל כלא גרמני תמיד היה צריך להבטיח עם שחרורו - לא לדון בחוויית הכלא שלו. היית צריך להפר את הבטחתך. היית צריך לספר על כך לבני ארצך; אולי, למרות שהסיכויים היו נגדך, היית מציל את ארצך לו עשית זאת. אבל אתה לא. סיפרת לאשתך, או לאביך, והשבעת להם סודיות. וכך, למרות שמיליונים ניחשו, רק אלפים ידעו. האם רצית לחזור לבוכנוולד, ולטיפול גרוע הפעם? לא הצטערת על אלה שנשארו שם? ולא היית שמח שיצאת?" (59).

האם זה לא המקרה עם הרבים שנמלטו מהמחנות בצפון קוריאה? או האויגורים ששוחררו מ"מתקני חינוך מחדש" בשינג'יאנג, סין? אני לא מעז לשפוט בחומרה את מי שלא דיבר, כי אין לי דרך להבין מה הם חוו. אבל אני רוצה לחשוב שאני - ושלכל מי שקורא את הקטע הזה - יהיה לי את ההחלטה לדבר בשעות החשוכות האלה. לעמוד כתף אל כתף, לא להתחמק מאחריותנו לילדינו, לשכנינו ולדורות שיבואו אחרינו. אבל אז אני חושב על הילדים שלי - שלוש בנותיי היקרות - ואני חושב על המחיר הנוכחי של עמידה.

אם אדבר, אני עלול להיעצר, חשבונות הבנק שלי עלולים להיות מוקפאים, הרישיון המקצועי שלי יושעה או יישלל. היכולת שלי לפרנס את המשפחה שלי עלולה להצטמצם מאוד, והבנות שלי עלולות לאבד את בית המשפחה שלהן. יתרה מכך, אם יום אחד יעצרו אותי וייקחו אותי לכלא או למחנה (או איך שלא קוראים למתקנים שבהם אנשים מוחזקים בניגוד לרצונם), אני לא אהיה נוכח לשחק תופסת עם הצעיר שלי, לראות את השני שלי לרכוב על הוברבורד שלה, או לשמוע את הבכור שלי קורא לי. אולי לא אוכל להכניס אותם למיטה, לשיר להם, להתפלל איתם - ולא רק ללילה אלא לשבועות או חודשים (אם לא שנים). אז אני נקרע.

האם אני מדבר, בידיעה שהבעת התנגדות עלולה להעלות את חייהן של בנותיי ולהפוך אותן למעשה ללא אב? או שאני בוחר לשתוק, כשמחאות ליבי מדוכאות עד שהן מתכווצות לכלום? האם אני מקבל נורמלי חדש של עריצות דיסטופית כדי להיות נוכח פיזית עם ילדיי, בידיעה שהבחירה הזו תעביר את בנותיי (ואת משפחותיהן וצאצאיהן) לטוטליטריות שעלולה לעולם לא להפיל? מה האהבה תכריח אותי לעשות? מה ה תקין דבר מה לעשות? מה אבחר לעשות? אני יודע במה אני מקווה שאבחר, אבל אתה רואה את הקושי?

מה נבחר?

"כאן בקרוננברג? ובכן, היו לנו עשרים אלף איש. מתוך עשרים אלף האנשים האלה, כמה התנגדו? כיצד תוכל לדעת? איך אדע? אם תשאלו אותי כמה עשו משהו באופוזיציה חשאית, משהו שמשמעותו הייתה סכנה גדולה עבורם, הייתי אומר, ובכן, עשרים. וכמה עשו דבר כזה בגלוי, וממניעים טובים בלבד? אולי חמישה, אולי שניים. ככה הם גברים". "אתה תמיד אומר, ככה הם גברים," אדוני קלינגלהופר, "אמרתי. "את בטוחה שכך הם גברים?" "ככה גברים נמצאים כאן," הוא אמר. "האם הם שונים באמריקה?" אליביס, אליביס, אליביס; אליביס לגרמנים; גם אליביס לאדם, שכאשר נשאל פעם, בעבר, אם הוא מעדיף לעשות או לסבול עוול, ענה: "אני מעדיף לא את זה". הבחירה התמותה שכל גרמני היה צריך לעשות - בין אם הוא ידע שהוא עושה אותה ובין אם לאו - היא בחירה שאנו האמריקאים מעולם לא נאלצנו להתמודד איתה" (93-94).

כשמאייר כתב את ספרו, האמריקאים עדיין לא התמודדו עם הבחירות שחבריו היו צריכים לעשות. אבל בשנתיים האחרונות אנחנו מסתכלים בפני הבחירות האלה. אין ספק שהאוסטרלים מתעמתים איתם, כמו גם אזרחי ניו זילנד. אוסטריה, ספרד, איטליה וקנדה - שלא לומר על מדינות מזרחיות רבות - בהחלט מתמודדות איתן. ובערים ומדינות כחולות רבות ברחבי המדינה, אחינו האמריקאים התמודדו עם הבחירות הללו וחשו את כובד ההפרדה והאפליה.

לעתים קרובות אני שואל את תלמידיי את השאלה הבאה כאשר אנו דנים בספר זה בכל אביב: מה יקרה אם ארצות הברית ומדינות חופשיות אחרות ייקלעו לעריצות? בגרמניה לפני מלחמת העולם השנייה אפשר היה לפחות להגר למקום אחר. אפשר היה לצאת אם היו לו אמצעים ואם הוא ראה את זה בא בזמן. אבל מה יקרה אם we לוותר על המאבק? לאן עוד נוכל ללכת? לאן הילדים שלנו יכולים לברוח? אם כל העולם יהיה כמו סין, אין מקום אחר לברוח מהסערה המתקרבת. 

אז מה עלינו לעשות? עלינו להחליט היום למתוח קו שאסור לחצות. כפי שאחרים כתבו, היינו צריכים למתוח את הקו במסכות. ממשלות ברחבי העולם הפכו חברות שלמות לצייתנות יותר על ידי הסתרת הפנים שלנו. בכל כך הרבה מקרים, אנחנו כבר לא רואים אחרים כבני אדם. במקום זאת, אנו רואים בהם איומים, כמחוללי מחלות אנונימיים. אבל מכיוון שלא קבענו את הקו למסכות ב-2020, עלינו להחזיר לעצמנו את הקרקע שאבדה. עלינו להיאבק כדי לסיים לא רק את מנדטי המסכה והחיסונים הנוכחיים (ושאר ההגבלות הנותרות של קוביד), אלא אסור לנו להתפשר עד אפשרות מנדטים כאלה נתפסים לא רק כבלתי נסבלים מבחינה פוליטית אלא כבלתי ניתנים להגנה מוסרית ואתית. ולא משנה העלות, אנחנו לא יכולים בשום מקרה לקבל את השימוש בדרכונים דיגיטליים (זה סרטון קצר מראה למה). ולבסוף, עלינו להיות לא רק בעניין של שינוי מדיניות; עלינו לשאוף לשנות לבבות ודעות, להעיר אחרים למציאות של מה שמתרחש.

חברים, עלינו לפעול - אני חייב לפעול. אין יותר זמן לחכות.