בראונסטון » בראונסטון ג'ורנל » פִילוֹסוֹפִיָה » הם אינצ' לקראת שליטה טכנולוגית מוחלטת
מכון בראונסטון - הם אינץ' לקראת בקרה טכנולוגית מוחלטת

הם אינצ' לקראת שליטה טכנולוגית מוחלטת

שתף | הדפס | אימייל

זה נראה כאילו זה של מרטין היידגר אזהרה נגד "מהות הטכנולוגיה" - מסגרת, או Enframing - דרך חשיבה שממסגרת את כל מה שאנחנו חושבים עליו, עושים ושואפים אליו, במונחים של פרמטרים של שימוש או שליטה מיטביים, לא הייתה אשליה, אם לשפוט לפי עדויות לניסיונות כאלה כיום. ככל הנראה חוקרי הנדסה באוניברסיטת נורת'ווסטרן הצליחו לפתח ולבנות את הראשון שבב מעופף בעולם. אבל במקום ליישם את ההישג המדהים הזה לשיפור חייהם של אנשים, נראה שההפך הוא המקרה. 

בצעד שמלהק את זה של ג'ורג' אורוול 1984 באור פסי מובהק, העצמים המעופפים הבלתי נראים כמעט יתכנתו וישמשו על ידי ארגונים כמו הפורום הכלכלי העולמי (WEF) למעקב אחר אוכלוסין, כדי לזהות מה שנקרא 'פשעי מחשבה' מצד אזרחים. מיותר לציין, זה ייעשה במטרה לשלוט באנשים בצורה בטוחה, תוך ציפייה לפעולה 'פלילית' כביכול לפני ביצועה. 

החדשות הללו מדגישות את אחד הערכים של המדע הבדיוני: לצפות את מה שעלול, ולעתים קרובות קורה, להתרחש במרחב החברתי האמיתי, כפי שקורה כאן. כל מי שמכיר את זה של סטיבן ספילברג נואר סרט מדע בדיוני משנת 2002, דו"ח מיוחד, יזהה כאן את המקבילה האמיתית של הנרטיב של הסרט, שסובבת בדיוק סביב היכולת לזהות מחשבות וכוונות 'פליליות' במוחותיהם של אנשים לפני ביצוע הפשעים הללו - בעיקר רציחות -. ההבדל הוא שבסרטו של שפילברג היכולת לחוש, ולצפות, פשעים עתידיים שייכת, לא למכשירים טכניים, אלא לשלושה בני אדם בעלי ראיית רוח (הנקראים 'precogs'), שעל יכולות הציפייה הנפשיות שלהם חברי יחידת המשטרה 'קדם-פשע'. לִסְמוֹך. 

ברור שפריקי השליטה של ​​היום לא רוצים שום דבר שעלול לשגות כמו בני אדם, לא משנה כמה מוכשרים מבחינה נפשית, כדי לפקח ולשלוט באנשים הפכפכים, בעלי פוטנציאל מורדים - ב דו"ח מיוחד כמה 'דיווחים' שונים על הפשעים החזויים מתרחשים בקרב ה'קדימות', המונעים ודאות מוחלטת של שליטה; ומכאן שם הסרט. כאילו אין די במעקב מוחלט באמצעות 'שבבים מעופפים', מדווחים (ראה קישור ל'שבב מעופף' למעלה) שביל גייטס רשם פטנט על 'זכותו הבלעדית' 'למחשב את גוף האדם', כך שיכולתו לפעול כ"רשת מחשבים" ניתן לנצל במלואו. לא רק זה, אלא שהפטנט צופה ניצול גופים אנושיים כמקורות כוח למכשירים המחוברים אליהם. כאמור בבקשת הפטנט,

מתוארים שיטות ומכשור להפצת כוח ונתונים למכשירים המחוברים לגוף האדם. גוף האדם משמש כאמצעי מוליך, למשל אוטובוס, שעליו מופצים כוח ו/או נתונים. הכוח מופץ על ידי צימוד מקור כוח לגוף האדם באמצעות סט ראשון של אלקטרודות. מכשיר אחד או יותר [sic] להפעלה, למשל מכשירי היקפי [sic], מחוברים גם הם לגוף האדם באמצעות סטים נוספים של אלקטרודות. 

לפי דו"ח הווידאו (על 'שבב מעופף'), קבוצות חירויות האזרח העוקבות אחר חידושים בטכנולוגיה הביעו, באופן מובן, את דאגתן מהניסיון לרשום פטנט על חלקי גוף אנושיים, 'במקרה זה עור', וטענו כי "לא צריך להיות בר פטנט בכל דרך שהיא.' הם גם העלו את השאלה האם ליחידים תהיה הזכות לדחות את השימוש בטכנולוגיה כזו. כפי שנאמר, הייתי מוכן להתערב בחווה שסירוב כזה של אלה שהניאו-פשיסטים הטכנוקרטיים (כולל גייטס) רואים בתור 'בני תמותה פחותים' לא יסבלו על ידם (אם הם יכולים להכריע בסוגיה, מה שאני מאוד מקווה שלא יהיה המצב כאשר דחיפה מגיעה לדחיפה). 

שוב מתבטא כאן המדע הקדום של המדע הבדיוני, במיוחד בנוגע לשימוש בגוף אנושי ליצירת כוח. נזכיר את סרט המדע הבדיוני של סייברפאנק, המטריקס (1999), בבימויו של שני הוואצ'ובסקיים (כשהם עוד היו אחים; כיום הן אחיות טרנסג'נדריות), עם התיאור ההיפר-טכנולוגי של עתיד דיסטופי הדומה בצורה מוזרה למה שהתגבש סביבנו לאחרונה. ההיבט הרלוונטי של השמיים מַטרִיצָההנרטיב של - הנוגע לניצול האנרגיה שנוצרת ומאוחסנת בגוף האדם, שעליו רוצה גייטס לרשום פטנט - נוגע לחלוקה בין שני מעמדות של אנשים, זן 'הכדורים הכחולים' ו'הכדורים האדומים' הרבה פחות שלהם. עמיתים. 

הראשון כולל את הרוב המכריע של בני האדם, שחיים במציאות מדומה שנוצרת בינה מלאכותית, בעודם שוכבים בתרמילים, משם הם מספקים אנרגיה לעולם המנוהלת על ידי ה'מטריקס' התוך-קולנועית. לעומת זאת, קבוצת הגלולה האדומה, שהתעוררה (התעוררה) לאימה של מצבם הכחול, מורכבת מהמורדים שפתחו במאבק בלתי פוסק נגד ה'מטריקס', שמתגלה כתוכנת מחשב מקיפה. שמירה על בני אדם (בכדורים כחולים) שבויים תוך שהם שואבים את האנרגיה הפיזית והנפשית שלהם כדי לשמור על הסימולציה המשוכללת הזו. 

אין להתעלם מהדמיון למצב העניינים הנוכחי בעולם הקיים: אולי אנחנו לא ממש שוכבים בתרמילים, כשאנרגיית החיים שלנו מתנקזת בחשאי לכוח העולם, אבל - במיוחד מאז 2020, למרות שזה הולך הרבה יותר רחוק חזרה - רוב האנשים עברו בהצלחה כדור כחול על ידי הטכנוקרטים. המנומנמים הווירטואליים האלה מתנהלים בעסקיהם היומיומיים, בלי לדעת שהתקשורת (ה'מטריקס' בעולם האמיתי) שומרת כל הזמן על האשליה שהדברים מתרחשים על פי סיבתיות מסוימת, שאנשים בעלי גלולות אדומות יודעים שאינן כך. 

בדיוק כפי שבסרט ניאו (אנגרמה ברורה של ה'אחד') נחלץ מכליאתו באמצעות הגלולה הכחולה על ידי מורפיאוס ('אופן;' למרבה האירוניה אל השינה והחלומות, שמתפקד כאן כסוכן ההתעוררות), שמציע לו גלולה אדומה המאפשרת לו להצטרף למרד נגד ה'מטריקס', אז גם להמונים שעדיין לא מודעים למעמד ה'מציאות' שלהם כסימולציה שנוצרת בתקשורת היום, צריך לתת 'גלולה אדומה' כדי להתעורר. למרבה המזל, ארגון כמו בראונסטון נמצא שם בדיוק כדי לחלק כדורים אדומים למי שקשוב לזמינותם.

השיעור? גם אם השליטה הטכנולוגית (בין היתר על המדיה) נוטה כל הזמן לאופטימלי, לא סביר שיושג, אי פעם, לאור הרצון המולד של לפחות חלק מבני האדם, להתנגד לשליטה מלאה שכזו. 

אפשר לתהות מדוע נדמה שאנשים מסוימים עמידים בפני קריאת ה-Siren של הטכנולוגיה, שנראה כי היא מציעה למשתמשים יותר כוח ממה שהם נהנו אי פעם (למרות, למעשה, לעתים קרובות מבטל את כוחם בסופו של דבר), בעוד שאחרים נרתעים ברגע הפיתוי הזה מרים את ראשו המפתה. הפילוסוף הפוסט-סטרוקטורליסט, ז'אן-פרנסואה ליוטר, עשוי להאיר כאן עיניים. 

בספר מרתק שתורגם כ הבלתי אנושי (1991), הוגה נבון זה מעמיד שני סוגים של 'לא אנושיים'; ה אחד מורגש במה שהוא ראה כמערכת ה'פיתוח' ה'בלתי אנושית' (הטכנולוגית) באותה תקופה, שיש בה השפעה של 'התיישבות' מוחותיהם של אנשים (זה נשמע מוכר?), בעוד שהאחר, הבלתי אנושי, באופן פרדוקסלי, יכול היה להציל. אותנו מקולוניזציה נפשית כזו. קצת כמו הגלולות האדומות והכחולות בפנים המטריקס. כך מנסח ליוטארד את ההבדל בין שני סוגים אלה של 'לא אנושיים' (1991: 2): 

מה שיהפוך שני סוגים של לא אנושיים. זה הכרחי לשמור אותם מנותקים. אסור לבלבל את חוסר האנושיות של המערכת שמתגבשת כיום תחת שם הפיתוח (בין היתר) עם הסודית האינסופית שהנשמה היא בת ערובה. להאמין, כמו שקרה לי, שהראשון יכול להשתלט על השני, לתת לו ביטוי, זו טעות. למערכת יש דווקא את התוצאה של גרימת שכחה של מה שבורח ממנה. אבל הייסורים הם של נפש רדופת על ידי אורח מוכר ואלמוני, שמסעיר אותו, שולח אותו בזוי אבל גם גורם לו לחשוב - אם טוענים להדיר אותו, אם לא נותן לו פורקן, מחמירים אותו. אי שביעות רצון גוברת עם הציוויליזציה הזו, עיקול יחד עם מידע. 

אלא אם כן מישהו מכיר את הפסיכואנליזה, סביר להניח שהמשמעות המלאה של הקטע הזה, הממוקמת במבוא הקצר יחסית, אך הצפוף מבחינה אינטלקטואלית לספר, תימנע מאחד. המשפט האחרון הוא רמז דחוס לאחת מיצירות המופת של פרויד, הציוויליזציה ואי שביעות הרצון שלה (1929), שם האחרון טוען כי, ככל שההיסטוריה הציוויליזציונית מתקדמת, חוסר שביעות הרצון של האנושות בכל זאת נמשכת, בהתחשב בהתנגשות בין דחפים אנושיים או אינסטינקטים (שצריך להסתפק, שמא ימצאו ביטוי אחר, הרות אסון), מצד אחד, וה הדחקה של אלה, שבהכרח הולך יד ביד עם היותו 'מתורבת'. ההקבלה שמשווה כאן ליוטארד, הכרוכה ב'עיקול' של 'מידע', טומנת בחובה ביקורת בלתי מתפשרת על מה שמכונה חברת המידע (שלנו). 

במה זה מסתכם? ראשית, 'עיקול' בפסיכואנליזה הוא מונח חזק יותר מ'הדחקה'. האחרון מתייחס לתהליך שבו חומרים שאינם מקובלים על הנפש מגורשים אל הלא מודע, אך יכול, בעזרת פסיכואנליטיקאי מיומן, יובאו לתודעה. 'עיקול', לעומת זאת, מציין את התהליך שבו חוויה לא רק נאחזת בלא מודע, אלא מגוררת מהנפש בשלמותה, ללא תקנה. 

הנקודה של ליוטארד? חברת המידע המוערכת עדה לאובדן עצום של עושר נפשי אצל אנשים, בגלל ההשפעות המרוששות של תהליכי מידע, המלווים במנגנונים חוסכי זמן, בתהליך המפריע ליכולת הנפש להתענג ולהרהר במה. מתעמת עם זה. ליוטארד מסביר (עמ' 3):

פיתוח כופה חיסכון בזמן. ללכת מהר זה לשכוח מהר, לשמור רק את המידע המועיל לאחר מכן, כמו ב'קריאה מהירה'. אבל כתיבה וקריאה שמתקדמים אחורה לכיוון הדבר הלא נודע 'בפנים' איטיות. אדם מאבד את זמנו בחיפוש אחר זמן אבוד. אנמנזה [מיוונית לזכור] הוא הקוטב השני – גם לא זה, אין ציר משותף – ה אַחֵר של האצה וקיצור. 

אנמנזה היא מה שקורה במהלך הפסיכואנליזה, במידה והאנליטיקאי או המטופל, באמצעות אסוציאציה חופשית, נזכר בזיכרונות הרלוונטיים לאותם אירועים מכריעים שהוא או הוא הדחיק, וצריך לחפור אותם כדי שיתרחש "ריפוי" מסוג כלשהו. . כל התנועה של התרבות העכשווית היא בכיוון האנטיתזה שלה; כלומר, שכחה רדיקלית, או עיקול, וכתוצאה מכך, במקום להתקרב לאותו 'דבר חמקמק מבפנים' - שסופרים, אמנים והוגים מנסים להבין, לתאר או להעלות תיאוריה מאז שחר ההיסטוריה האוריינית - אנחנו פשוט לגרש אותו מתחום האינטלקט שלנו. 

 הטיעון של ליוטארד קשור אפוא באופן אינטימי לזמן - שהוא הנושא היסודי של הבלתי אנושי – אלא גם ל השכלה, שהפך היום לנושא מרכזי של השתקפות מאז התבררו ההשלכות ההרסניות של הסגרות האחרונות על החינוך. זכור את הסוג השני של 'לא אנושי' אליו מתייחס הציטוט הראשון של ליוטארד, לעיל – 'הסודי האינסופי שבו הנשמה בת ערובה', בניגוד למערכת הבלתי אנושית של התפתחות טכנולוגית. זה עשוי להפתיע לציין שכפי שמסביר ליוטארד במבוא המדובר, זה לא אנושי הוא למעשה (באופן פרדוקסלי) מכונן למה שעושה אותנו בן אנוש, ובמובן מאוד מוכר, הנוגע לחינוך. 

אין זה סוד שבניגוד לבעלי חיים אחרים, ה'חיה הרציונלית' האנושית דורשת כך מחונך לממש את הפוטנציאל שלו כבן אדם. ניתן לאלף כלבים וסוסים (ועוד כמה יצורים), בניגוד למשכילים, אך בדומה לבעלי חיים אחרים הם מגיעים לעולם כשהם ניחנים במערך אינסטינקטים המאפשרים להם לשרוד זמן קצר מאוד לאחר לידתם.

בני אדם שונים, והיו מתים אלא אם הוריהם או המטפלים שלהם יעניקו להם תשומת לב וטיפול מדוקדקים, במשך זמן רב, באמצעות מה שנקרא חינוך. לפני שילד רוכש שפה ניתנת לתקשורת, הם דומים ל"מזהים" אינסטינקטיביים פרוידיאניים קטנים על הרגליים - שוורים זעירים בחנויות בסין, וזו כנראה הסיבה לכך שליוטאר מדבר במקומות אחרים על "הנשמה הפרועה של הילדות". 

מכאן, שאי אפשר להתחיל לחשוב על חינוך ילד, אלא אם כן מניחים מראש שלפני כל פירות ניכרים של חינוך כזה, ישנו ה"סודי לאין שיעור" הבלתי אנושי הזה בכל ילד, שצריך לעצב אותו למשהו אנושי. אלא ש... כפי שמזכיר ליוטארד, אפילו החינוך ההומניסטי היסודי ביותר לעולם לא יוכל ליישב את הבלתי אנושי הקדמון הזה באופן ממצה. משהו ממנו חייב להישאר, לנצח, בנבכי נפש האדם, אחרת – וזהו הקלף המנצח של ההוגה הצרפתי – איך אפשר להסביר את יכולתם של בני אדם להתנגד לניסיונות לדכא או 'להתיישב' שלהם באמצעות אידיאולוגיה אינטרפלציונית או מדדים דיסטופיים של שליטה (טכנולוגית)? 

לֹא שהיכולת הזו, שכל בני האדם מחזיקים בה באופן סמוי, מתממשת במקרה של כל בני האדם - עדים לקבוצה הקטנה יחסית (אך ההולכת וגדלה) של אנשים ברחבי העולם שנעזרו ב"בלתי אנושי" השורשי עמוק שלהם כדי לתבוע מחדש את אנושיותם. פניו של ניסיון לא אנושי לגזול מהם את אנושיותם. במובן זה ה'אורח הלא ידוע' שבתוכנו, שלפעמים 'מסעיר' אותנו ו'שולח אותנו בזויות', הוא התנאי המקדים להישאר אנושי, אבסורדי ככל שזה ייראה. 

באופן לא מפתיע, היכולת הזו לזמן את ה'לא אנושי' שלנו הייתה גם נחקר על ידי מדע בדיוני. להתייחס רק למקרה אחד כזה, שדיון יסודי בו מקושר לעיל, הסרט הדיסטופי והעתידני של אנדרו ניקול, בזמן (2011), מספר את סיפורו של בחור צעיר שמגלה את ה"לא אנושי" של עצמו כאשר ניתנת לו ההזדמנות לסכל את האליטות אוצרות הזמן ולהעמיד אותן לדין. 

תן לי להסביר בקצרה מה זה אומר. 'בזמן' כאן מדגיש עולם של המאה ה-22 שבו הכסף הוחלף בזמן, מהונדס גנטית לבני אדם, עם שעון זמן דיגיטלי על פרק כף היד של כל אדם, שמתחיל לרוץ לאחור (משנה דיגיטלית שהוענקה בהתחלה לכולם) מיד. כשהם מגיעים לגיל 25. אם השעון מגיע לאפס, אחד מת, והדרך היחידה למנוע זאת היא לעבוד, ולקבל תשלום במטבע הזמן שמתווסף לשעון הגוף שלך.

העולם מחולק ל'אזורי זמן' במובן מסוים, שבהם הזמן שבו חיים מיליארדרים במרכז, וככל שמתרחקים משם, עוברים דרך אזורי זמן ברמות הולכות ופוחתות של עושר זמן, עד שמגיעים לאזור של העניים ביותר, שלעולם לא עומדים לזכותם יותר מ-24 שעות דיגיטליות. אם אפשר להעלות על הדעת שליטה טכנולוגית מלאה באנושות, זהו זה. אבל אל תזלזלו בסוד ה'לא אנושי' הטמון בנפש האדם...

כשוויל, הגיבור שלנו, מוכשר 116 שנים (אפשר להעביר את זמנו לאחרים) על ידי אדם עשיר בזמן, אובדני, הוא מחליט לנסות את הבלתי אפשרי לכאורה, כלומר לחצות את חברת הזמן עד שיגיע לאזור המרכזי, שבו חיים אלה שצברו זמן עד כדי אלמוות וירטואלי, כדי לקיים צדק. אני לא אקלקל את הסיפור על ידי חשיפת כל הפרטים על המשימה שלו - בסיוע סייידקיק יפהפיה, כרגיל.

די לומר שבהתחשב באופי הכמעט בלתי אפשרי של מסע החיפוש שלו - תארו לעצמכם כמה מכשולים האליטות היו מציבות בדרכו של כל מי שיש לו אומץ לאתגר את מונופול הזמן שלו - זה רק מישהו שמסוגל, במונחים של ליוטארד. , להתעמק בנפשם שלהם ולהשיג גישה לתנאי המוקדם למרד - ה"בלתי אנושי" הבלתי ניתן להדחקה שלהם - שינסה את מה שנראה כמשימה בלתי אפשרית: להפיל את האליטות הרודניות, המנצלות את הזמן מבחינה טכנולוגית. יש כאן שיעור בולט עבורנו, היום.



פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.

מְחַבֵּר

  • ברט אוליבייה

    ברט אוליבייה עובד במחלקה לפילוסופיה, אוניברסיטת המדינה החופשית. ברט עוסק במחקר בפסיכואנליזה, פוסטסטרוקטורליזם, פילוסופיה אקולוגית ופילוסופיה של טכנולוגיה, ספרות, קולנוע, אדריכלות ואסתטיקה. הפרויקט הנוכחי שלו הוא 'הבנת הנושא ביחס להגמוניה של הניאו-ליברליזם'.

    הצג את כל ההודעות שנכתבו על

לתרום היום

הגיבוי הכספי שלך ממכון בראונסטון נועד לתמוך בסופרים, עורכי דין, מדענים, כלכלנים ואנשים אחרים בעלי אומץ, שטוהרו ונעקרו באופן מקצועי במהלך המהפך של זמננו. אתה יכול לעזור להוציא את האמת לאור באמצעות עבודתם המתמשכת.

הירשם ל-Brownstone לקבלת חדשות נוספות

הישאר מעודכן עם מכון בראונסטון