תיאוריה מאחדת של הרוע

מהי מהות הרע, ואיזה חלק בנפש האדם מוליד אותו? 

זו אחת השאלות הקשות ביותר לאדם המתורבת. רבים מאיתנו יכולים לזהות את תוצאות הרוע באופן אינטואיטיבי: הרוע גורם לסבל אנושי עצום; מבטל את תחושת כבוד האדם שלנו; יוצר עולם מכוער, דיסטופי או דיסהרמוני; הורס יופי ושירה; מנציח פחד, כעס, מצוקה ואימה; גורם לעינויים ושפיכות דמים. אף על פי כן, תמיד יש אנשים שנראה שהם נשארים בורים בנוכחותו - או, למרבה הפלא, רואים בזוועות קרביות ספציפיות כמוצדקות ואפילו טובות.

אלו מאיתנו שנקטו עמדה למען החופש בשנים האחרונות, יודעים באופן אינסטינקטיבי שרע גדול התרחש. מיליוני בני אדם איבדו את פרנסתם, נקלעו לדיכאון והתאבדו, סבלו מהשמצות מידי רשויות בריאות הציבור ובירוקרטים, מתו או סבלו שלא לצורך בבתי חולים או מטיפול גנטי ניסיוני. משווק כחיסונים, נשללה מהיכולת להיפרד מיקיריהם או לחגוג חגים ואבני דרך חשובות... נמנעה, בקיצור, החוויות המשמעותיות שהופכות אותנו לאנושיות.

לאלו מאיתנו שסבלו ישירות, או שראו את הערכים הגבוהים ביותר שלנו נדחים לפתע ונקבע כי הם ניתנים למימוש, אנו מרגישים את הרוע הזה בעצמותינו ואנחנו יודעים שהוא שם, עדיין תלוי מעל ראשנו, כשהעולם ממשיך להסתובב ואחרים, להפליא. , התנהל כאילו כלום לא קרה מעולם.

אבל מנין מגיע רוע כזה, ומי אחראי לכך בסופו של דבר? זו שאלה שקשה יותר לענות עליה, ויש הרבה ויכוחים סביבה. האם הרוע הוא תוצאה של כוונה מודעת ומכוונת? או שזו תופעת לוואי של משהו שבמקור היה שפיר יותר?

האם עלינו לחוש חמלה כלפי אנשים ש"רק עשו את עבודתם", ובכך הפכו לכלי העוול? האם עלינו לתרץ בורות, או פחדנות? האם למבצעי הרוע יש בדרך כלל "כוונות טובות", אך הם עושים טעויות כנות או נכנעים לאנוכיות, חמדנות, הרגלים או ציות עיוור? ואם התרחיש האחרון הזה הוא המקרה, כמה סלחנות עלינו לאפשר להם, ועד כמה עלינו לתת להם דין וחשבון על מעשיהם?

לא אנסה לענות על כל השאלות הללו כאן; אלה מיועדים לקורא להרהר. מה שהייתי רוצה לעשות במקום זה הוא להסתכל על נקודות מבט שונות על הפסיכולוגיה של מה שמולידה רוע, ולנסות לחלץ מהמושגים השונים הללו את החוט המשותף הקושר אותם יחד. אני מקווה שזה יעזור לנו להבין טוב יותר את החוויות שלנו, ולהסביר את הכוחות הניואנסים שהולידו אותן.

איך אנחנו עושים אינטואיציה לרוע? כוונה ורציונל

הרוע מציג בעיה קשה לפילוסופיה מכיוון שהוא מושג אינטואיטיבי ברובו. אין הגדרה אובייקטיבית של "רוע" שכולם מסכימים עליה, למרות שייתכן שיש דברים שאנו כבני אדם מכירים (כמעט) באופן אוניברסלי ככאלה.

נראה שאנו מכירים את הרוע כאשר אנו רואים אותו, אך קשה יותר להדגיש את מהותו. הפסיכולוג רועי באומיסטר ממסגר את הרוע כקשור מטבעו לדינמיקה חברתית אנושית ולמערכות יחסים. בספרו, רוע: בתוך אלימות ואכזריות אנושית, הוא כותב:

"הרוע קיים בעיקר בעיני המתבונן, במיוחד בעיני הקורבן. אם לא היו קורבנות לא היה רוע. נכון, ישנם פשעים ללא קורבנות (למשל, עבירות תעבורה רבות), וככל הנראה חטאים ללא קורבנות, אבל הם קיימים כקטגוריות שוליות של משהו שמוגדר בעיקר על ידי עשיית נזק […] אם קורבנות היא תמצית הרוע, אזי שאלת הרוע היא שאלה של קורבן. העבריינים, אחרי הכל, לא צריכים לחפש הסברים על מה שהם עשו. ועוברי אורח הם רק סקרנים או סימפטיים. הקורבנות הם אלה שמונעים לשאול, מדוע זה קרה?"

כבר בסוף ה-6^th המאה עד תחילת ה-5^th המאה לפני הספירה, הפילוסוף הפרה-סוקרטי הרקליטוס גם הבין את הרעיון של הרוע כתופעה אנושית ייחודית, כשהוא הרהר (פרגמנט B102): "בעיני אלוהים כל הדברים הוגנים וטובים וצודקים, אבל אנשים מחזיקים בדברים מסוימים לא בסדר ובחלק צודקים."

התהליכים של עולם הטבע אינם אישיים ועוקבים אחר חוקים צפויים. אולי לא תמיד אנחנו אוהבים את הכוחות הפיזיים האלה, אבל כולנו כפופים להם באותה מידה. מצד שני, עולמם של בני האדם הוא עולם בר צורה נתון לתחרות גחמות; הצדק המוסרי שלו הוא מערך עניינים אנושי שיש לנהל משא ומתן בין בני אדם.

אם אנו משיגים את הרוע כתוצר של אינטראקציות אנושיות, אז השאלה הראשונה שעולה היא שאלת הכוונה. האם אנשים שמבצעים מעשים מרושעים מתכננים במודע, ורוצים לפגוע, באחרים? יתרה מכך, עד כמה זה באמת משנה?

לפי אתיקה תוצאתית, זה תוצאה של מעשיו של האדם שהוא החשוב ביותר לשיפוט מוסר, לא כוונה. עם זאת, לפחות בחברות מערביות, נראה שהכוונה משחקת תפקיד גדול באיזו חומרה אנו שופטים אנשים על פעולות לא מוסריות.

זה אולי הכי בולט במערכת המשפט שלנו: אנחנו מסווגים את החומרה של פשעים כמו רצח לקטגוריות המבוססות על מידת הכוונה והתכנון. רצח "מדרגה ראשונה", החמור ביותר, מתוכנן מראש; רצח ב"דרגה שנייה" הוא מכוון אך לא מתוכנן; ו"הריגה", הפחות חמורה מבין הפשעים, מתרחשת כתוצר לוואי לא מכוון של מריבה ("הריגה מרצון") או תאונה ("הריגה שלא מרצון").

אם גדלתם במדינה מערבית מתועשת, רוב הסיכויים שאתם רואים בכך צודק יחסית; ככל שיש יותר כוונה מעורבת, כך אנו רואים יותר רוע, ואנו שונאים לראות "אנשים טובים" נענשים על תאונות מצערות או חוסר שיפוט.

אבל זה יותר מורכב מזה. אפילו לגבי הרוע המכוון, תרבויות ברחבי העולם נוטות לייחס פחות אשמה כשהן חושבות שלעבריין יש רציונל שניתן לקשר למעשיהם.

בין ה"גורמים המקלים" הללו ניתן למנות שימור עצמי או הגנה עצמית, הכרח, אי שפיות, בורות או ערכי מוסר שונים. במחקר על תפקידן של כוונות בשיפוט מוסרי, למעשה, אנשים לעתים קרובות מתרץ לחלוטיןאו אפילו אושר, עבריינים שביצעו פגיעה מתוך הגנה עצמית או כורח בפרט.

אז ברור שלא רק הכוונה, אלא רציונל, האם משנה במונחים של איך אנחנו משיגים "רוע". אם אנחנו חושבים שמישהו יש סיבה טובה על מה שהם עושים, אנחנו יותר סימפטיים ופחות נוטים לראות את מעשיהם כרשעים - ללא קשר לתוצאה.

אבל זה יוצר שתי בעיות עיקריות לניתוח הרוע: מצד אחד, זה מעודד אותנו להגדיר "רוע אמיתי" בצורה צרה ופשטנית מדי; לעומת זאת, זה עלול להוביל אותנו להמעיט ב"כוונה הרעה" של מבצעים עם נימוקים ארציים או הצדקות למעשיהם. שתי הכשלים, כפי שאנסה להראות כאן, מסנוורים אותנו למהות האמיתית של הרוע.

רוע לא רציונלי: ארכיטיפ "הנבל המצויר".

בהתאם לפרדיגמה המערבית של שיפוט מוסרי, הצורה ה"טהורה" ביותר של הרוע היא רוע שהוא גם מכוון וגם לא רציונלי לכאורה. זהו סוג הרוע שאנו רואים מגולם בנבל המצויר. בשנות ה-1980, הפסיכולוגים פטרה הסה וג'ון מאק הקליטו 20 פרקים משמונת סרטי הסרטים המצוירים ביותר של הילדים באותה תקופה וניתחו כיצד הם הציגו את מושג הרוע. כפי שמספר רועי באומיסטר:

"לנבלים אין סיבה ברורה להתקפות שלהם. נראה שהם רעים למען הרע, וכך הם היו כל הזמן. הם סדיסטים: הם שואבים הנאה מפגיעה באחרים, והם חוגגים, שמחים או צוחקים בהנאה כשהם פוגעים או הורגים מישהו, במיוחד אם הקורבן הוא אדם טוב […] מלבד השמחה שביצירת נזק וכאוס, אלה נראה כי לנבלים יש מעט מניע."

ארכיטיפ הנבל המצויר מעמת אותנו עם פרדוקס פסיכולוגי. מצד אחד, רוע בלתי מובן כזה הוא מחריד מבחינה קיומית, ואנחנו לא רוצים להאמין שהוא יכול להתרחש בחיים האמיתיים. אז אנחנו נוטים לבטל את זה כשייך לתחום האגדות.

אך יחד עם זאת, אנו מוצאים את הפשטות שלו מפתה. זהו סיפור המסופר מנקודת מבטו של הקורבן. זה מטבעו מייחד אותנו - "האנשים הטובים", כמובן - מהמפלצות הגרוטסקיות של העולם, על ידי מסגורן כסטיות בלתי חדירות עם התמקדות חד-מוחית בהרס. us.

הקריקטורה המצוירת של הנבל מתאימה באופן מושלם לנרטיב הפשטני והדרמטי של משולש "גיבור-קורבן-נבל"., שבו ה"נבל" מגלם רוע טהור וסדיסט; ה"קורבן" מגלם תמימות וחוסר תמים; וה"גיבור" הוא מושיע אמיץ עם כוונות אלטרואיסטיות גרידא.

משולש "גיבור-קורבן-נבל" - הידוע גם בשם "משולש דרמה קרפמן" - מפחית את המורכבות המבולגנת והלא נוחה של קבלת החלטות מוסרית לפשטות בטוחה וקצת דטרמיניסטית. זה מרמז על תחושה קלה של פטליזם.

לכולנו יש תפקידים שנקבעו מראש הנובעים מהתכונות הטבועות שלנו: הגיבור והקורבן "חסרי אשמה" ואינם מסוגלים לעשות פסול, בעוד הנבל הוא מפלצת בלתי ניתנת להצלה שראוי לכל עונש שמצפה לו. היא מסירה את תחושת האחריות הכרוכה בביצוע בחירות מוסריות קשות, לעתים קרובות תחת לחץ, בעולם מעורפל. התפקיד שלנו הוא רק לעלות לבמה ולמלא את תפקידנו.

אבל כפי שכתב אלכסנדר סולז'ניצין בעוונות השמיים גולאג אַרכִיפֵּלָג:

"אם רק הכל היה כל כך פשוט! אילו רק היו אנשים מרושעים איפשהו שמבצעים מעשים רעים בצורה ערמומית, והיה צורך רק להפריד אותם משארינו ולהשמיד אותם. אבל הקו המפריד בין טוב לרע חוצה את ליבו של כל אדם. ומי מאיתנו מוכן להרוס חלק מהלב שלו?"

האמת היא בעלת ניואנסים. ארכיטיפ הנבל המצויר הסדיסטי האם, למעשה, קיים; רוע טהור אינו מיתוס. למעשה, באומיסטר מונה את "הנאה סדיסטית" בין אחד מארבעת גורמי השורש העיקריים של הרוע. אבל זה גם נכון שאנשים כאלה הם נדירים ביותר, אפילו בקרב פסיכופתים ופושעים. באומיסטר מעריך שרק כ-5-6% אחוזים מ עבריינים (הערה: לא האוכלוסייה הכללית) נכללים בקטגוריה זו.

זה נראה נכון להניח שהארכיטיפ של הנבל המצויר הוא צורה מאוד "מזוקקת" של רוע. אבל השוואה בין "כוונה רעה" לסדיזם לא רציונלי מוציא את כל המפלצות החריגות ביותר של החברה מלבד אלה - רוצחים סדרתיים סדיסטים כמו טומי לין סלס, למשל. אם ההערכה של באומייסטר נכונה, הגדרה כל כך צרה לא מצליחה להסביר את הרוב המכריע (94-95% אחוז) של הרוע בעולם.

יתר על כן, סביר להניח שאפילו סדיסטים אמיתיים רבים עשו זאת נימוקים עדינים על מעשיהם - למשל, הם עשויים ליהנות מתחושת העוצמה שהפשעים שלהם מעוררים, או שהם עשויים לרצות לעורר תגובה רגשית קיצונית אצל מישהו אחר. בשלב זה אנו מסתכנים בפיצול שערות; סביר להניח שמעט מאוד אנשים יראו רציונל כזה כ"גורם מקל" לאשמה מוסרית.

אבל זה כן מעלה את השאלה: האם באמת נוכל להפריד בין "כוונה רעה" ל"רציונליות" בכלל? אם אפילו נבלים מצוירים סדיסטים רודפים אחר מטרות אינסטרומנטליות עדינות, אולי לרוע יש פחות קשר בין אם קיימת מטרה רציונלית ועוד מה לעשות איתה אֵיך אדם בוחר לרדוף אחרי מטרות אלו. אולי על ידי בחינת ההצטלבות בין התנהגות שואפת מטרה למעשים רעים, נוכל לחדד את נקודת המבט שלנו.

רוע רציונלי וספקטרום הכוונות

הפילוסופית חנה ארנדט מפורסמת אולי בעיקר בזכות חקירת המניעים הרציונליים לרוע בספרה אייכמן בירושלים. כשצפתה במשפטו של אדולף אייכמן, האיש שתיאם את הובלת היהודים למחנות הריכוז לפי הנחיית הפתרון הסופי של היטלר, היא נתקפת מהרושם שאייכמן הוא אדם "נורמלי" מאוד - לא מסוג האנשים שהיית מצפה לו. להקל על ההשמדה הנוראה של מיליוני אנשים.

הוא לפחות טען שהוא אפילו לא שונא את היהודים, ולעתים הפגין זעם על סיפורים על היחס האכזרי שלהם; נראה היה שהוא אוהב את משפחתו; הייתה לו תחושה חזקה של חובה אישית וראה בכבוד לבצע את עבודתו היטב. הוא ביצע את המשימה הנתעבת שלו בקנאות, לא בגלל שהוא בהכרח האמין במטרה, אלא בגלל שטען שזו חובתו האתית לציית לחוק ולעבוד קשה, ובגלל שהוא רצה לקדם את הקריירה שלו.

ארנדט התייחסה לתופעה זו כ"בנאליות הרוע". וריאציות על מושג זה מדגישות את המניעים הארציים לעתים קרובות המניעים אנשים "נורמליים" אחרת לבצע (או להשתתף) בזוועות. מניעים אלה עשויים להיות יחסית לא פוגעניים, שפירים או אפילו מכובדים בהקשרים אחרים.

רועי באומייסטר מפרק אותם לשלוש קטגוריות עיקריות: אינסטרומנטליזם מעשי בחתירה למטרה (כגון כוח או רווח חומרי); שימור עצמי בתגובה לאיום אגו (אמיתי או נתפס); ואידיאליזם. אף אחת מהמטרות הללו אינה רעה כשלעצמה; הם הופכים להיות מרושעים בשל אומר נהגו להגשים אותם, ואת הקשר ו מידה שאליו רודפים אחריהם.

הרוע הרציונלי משתנה מאוד במידת הכוונה שמניעה אותו. בקצה האחד של הספקטרום שוכנת בורות, בעוד שבקצה השני מסתתר משהו שמתקרב לארכיטיפ הנבל המצויר - תועלתנות קרה, מחושבת, מוסרית. להלן אבדוק את מגוון הצורות שהרוע הרציונלי יכול ללבוש על הספקטרום הזה, כמו גם את ההיגיון שבאמצעותו אנו מחלקים אשמה או אחריות.

ציפיות לבורות

בקצה הנמוך ביותר של ספקטרום הכוונות שוכנת בורות. יש ויכוח רב לגבי המידה שבה יש להטיל אחריות על בורות לרוע; לדברי מחברי ה לימוד כוונה מוסרית שהוזכרו לעיל, אנשים בחברות מערביות מתועשות נוטים לפטור בורות בעוולות לעתים קרובות יותר מאשר חברים בחברות מסורתיות כפריות.

בראיון עם מדע חי, המחבר הראשי, האנתרופולוג ה. קלארק בארט, אמר כי עמי ההימבה וההדזה בפרט שפטו תרחישי נזק קבוצתי כמו הרעלת אספקת מים "גרוע ביותר […] לא משנה אם עשית את זה בכוונה או בטעות […] אנשים אמרו דברים כמו, 'טוב, גם אם אתה עושה את זה בטעות, אתה לא צריך להיות כל כך רשלני.'

סוקרטס לקח את הדברים קצת יותר רחוק. לא רק שהוא לא תירץ בורות, אלא הוא האמין שזה המקור של את כל רוע. מדבר דרך אפלטון פרוטאגוראס דיאלוג, הוא הכריז:

"איש אינו בוחר ברע או מסרב לטוב אלא מתוך בורות. זה מסביר מדוע פחדנים מסרבים לצאת למלחמה: - כי הם יוצרים אומדן שגוי של טוב, כבוד והנאה. ולמה האמיצים מוכנים לצאת למלחמה? - כי הם יוצרים הערכה נכונה של הנאות ומכאובים, של דברים נוראים ולא נוראים. אומץ הוא ידע, ופחדנות היא בורות."

כלומר, לדעת סוקרטס, הרוע אינו תוצאה בעיקר של כוונות רעות, אבל של חוסר אומץ לחפש את האמת, מה שגורם לבורות וקבלת החלטות גרועה. אנשים בורים ופחדנים עם אולי כוונות טובות מבצעים מעשים רעים, כי יש להם תמונה לא שלמה או שגויה של מה נכון ומה לא. אבל בורות ופחדנות הן חולשות מוסריות.

המשמעות כאן היא שלכל בני האדם יש אחריות לנסות להבין את העולם מעבר לעצמם ואת השפעתם שלו עליו, או לנסות להבין מהי סגולה אמיתית. אחרי הכל, המוח האנושי הוא הכלי החזק ביותר על הפלנטה; האם איננו צריכים ללמוד את כוחן של המחשבות והפעולות שלנו וכיצד להימנע משימוש בהן בפזיזות ובחוסר זהירות?

זהו חלק מההכשרה שהורים מעניקים בדרך כלל לילדיהם, המגבילה את המידה שבה הם יכולים להפעיל את רצונם על העולם עד שהם הפנימו מושגים מסוימים לגבי גבולות מכבדים בינם לבין אחרים.

אפילו בחברות מערביות, שבהן אנשים מתרצים לעתים קרובות בבורות, ההיגיון הזה עדיין מתקיים תחת העיקרון המשפטי של בור משפטי לא תירוץ ("אי ידיעת החוק אינה תירוץ"). ברוב התרחישים, חוסר מודעות לחוק אינו מגן על אדם מפני אחריות בגין הפרתו. בזמן "טעות של עובדה" עשויה לתרץ עוול משפטית בנסיבות מסוימות, הטעות עדיין חייבת להיחשב "סבירה", ותירוץ זה אינו חל על מקרים של אחריות קפידה.

נראה, אם כן, שרובנו מצפים ל"רמה מינימלית של קשב" לסביבתו ולצרכים של אחרים, שמתחתיה הבורות מפסיקה לתרץ התנהגות רעה. אנשים יהיו חלוקים ביניהם לגבי היכן הם בוחרים להציב את הסף הזה; אבל היכן שהוא נמצא, שם מסתיימות "תאונות מצערות" ומתחילה "הבנאליות של הרוע".

כוונות טובות השתבשו

מעט יותר במעלה ספקטרום הכוונות נמצאים אלה שהם בדרך כלל מצפוניים ואמפתיים, שמודאגים יחסית לרווחתם של אחרים, אבל מיישבים או מצדיקים פעולות שבדרך כלל סותרות את ערכיהם.

אנשים אלה מתכוונים לבצע את המעשים שהם מבצעים, ואולי אפילו מודעים לחלק מההשלכות, אבל הם באמת מאמינים שהפעולות האלה טובות או מוצדקות. הפסיכולוג אלברט בנדורה מתייחס לתהליך הונאה עצמית זה כ"התנתקות מוסרית". בספר שלו ניתוק מוסרי: איך אנשים גורמים נזק וחיים עם עצמם, הוא כותב:

"התנתקות מוסרית אינה משנה אמות מידה מוסריות. במקום זאת, היא מספקת את האמצעים למי שמתנתקים מבחינה מוסרית לעקוף אמות מידה מוסריות בדרכים ששוללות את המוסר מהתנהגות מזיקה ואת אחריותם לה. עם זאת, בהיבטים אחרים של חייהם, הם דבקים בסטנדרטים המוסריים שלהם. ההשעיה הסלקטיבית של המוסר לפעילויות מזיקות היא שמאפשרת לאנשים לשמור על ההערכה העצמית החיובית שלהם תוך כדי נזק."

בנדורה מפרטת שמונה מנגנונים פסיכולוגיים שאנשים משתמשים בהם כדי להתנתק מוסרית מההשלכות של מעשיהם. אלה כוללים: קידוש (כלומר, החדירת להם מטרה מוסרית או חברתית מוגבהת); השימוש בלשון לשון הרע (כדי לטשטש את טבעם הלא נעים); השוואה מועילה (כלומר מסגור אותם כטובים יותר מהחלופה[ים]); התנערות מאחריות (לסמכות גבוהה יותר); פיזור אחריות (בתוך ביורוקרטיה או קולקטיב חסר פנים אחר); מזעור או הכחשה (של השלכות שליליות); דה-הומניזציה או "השחתה" של הקורבן; והאשמת הקורבן.

טקטיקות אלו עוזרות לאנשים שעוסקים במוסר, ואשר צריכים לראות את עצמם "אנשים טובים" בעצם, לפתור דיסוננס קוגניטיבי כשהם יוצאים מהכללים שלהם. אמנם ניתן בהחלט להפעיל אותם על ידי מניפולטורים מודעים עם נטיות אנטי-חברתיות, אך לעתים קרובות הם מעורבים בתת מודע על ידי אנשים "נורמליים", אמפתיים לחלוטין. בנדורה מספרת את סיפורה של לינדי אנגליה, חיילת שהשתתפה בעינויים של אסירים עיראקים באבו גרייב:

"אישה צעירה ידידותית שתמיד רצתה לרצות אחרים, [היא] הפכה לפנים הציבוריים של שערוריית ההתעללות באסירים מכיוון שהיא הצטלמה לרבים מהתמונות. משפחתה וחבריה היו המומים למראה מה שאנגליה הפכה להיות: 'זה כל כך לא היא. זה לא בטבע שלה לעשות דבר כזה. אין עצם זדונית בגופה' (דאו, 2004)."

היא התעקשה שהיא לא מרגישה אשמה כי היא "מילאה פקודות" (מתנער מאחריות) וסיכם את כל הפרשה כ"סיפור אהבה עצוב" (מזעור). אֲפִילוּ שנים לאחר מכן, היא טענה שהאסירים "הגיעו לסוף טוב יותר של העסקה" (השוואה מועילה) ואמרה שהדבר היחיד שהיא מצטערת עליו הוא "לאבד אנשים בצד [האמריקני] בגלל [שהיא] יצאה לתמונה" (דה-הומניזציה של האחר). למרות שחבריה ובני משפחתה ראו בה אדם טוב ונורמלי אחרת, היא יכלה להשתתף בזוועות קיצוניות ונבזיות מכיוון שהיא תפסה הצדקות רציונליות להן.

"הבנאליות של הרוע" והאחריות הפלילית

יש תפיסה שלרע רציונלי אין מודעות מודעת או כוונה מכוונת; שזו רק תופעת לוואי מצערת של חיפוש מטרה מעשית ולכן, איכשהו, פחות מרושעת גלויה.

הנטייה הזו להפריד בין רציונליות מאחריות - כמו גם מכוונת הרע עצמה - היא מה שמוביל אנשים כמו רון רוזנבאום, מחבר הספר מסביר את היטלר, לדחות את רעיון "הבנאליות של הרוע" כליל. ב פולמוס ב משקיף, הוא קורא להמשגה של חנה ארנדט "צורה מתוחכמת של הכחשה […] לא הכחשת הפשע [של השואה] אלא הכחשת העבריינות המלאה של העבריינים".

רוזנבאום, שטוען בתוקף תפקידה של בחירה מודעת ברוע, מניח ש"הבנאליות של הרוע" מרמזת על פסיביות, ולכן היא ממזערת את הסוכנות הפלילית של נאצים כמו אדולף אייכמן. הוא מתעקש:

"[השואה] הייתה פשע שבוצע על ידי בני אדם בעלי אחריות מלאה ומעורבות מלאה, אוטומטים לא חסרי מחשבה שמערבבים נייר, לא מודעים לאימה שהם מבצעים, רק מבצעים פקודות לשמור על סדירות ומשמעת..."

אבל חנה ארנדט עצמה לא היה חולק על זה; היא לא ראתה במוטיבציות רציונליות שם נרדף לחוסר מודעות פסיבית או לחוסר סוכנות פלילית. למעשה, הנקודה שלה הייתה בדיוק הפוכה - "הבנאליות של הרוע" היא ש"כוונה רעה" היא לא רק סדיזם לשם סדיזם; במקום זאת, זה בחירה מכוונת לרדוף אחרי מטרותיו בעלויות גבוהות יותר ויותר לאנשים אחרים.

בקצה התחתון של ספקטרום הכוונות, זה עשוי להתבטא כאינסטינקט השימור העצמי; "אנשים טובים" עם "כוונות טובות" מעלימים עין מאי צדק או ממלאים פקודות כדי לשמור על מקום עבודתם ולהאכיל את משפחותיהם. הם נאחזים באשליות נוחות כדי להגן על עצמם מהאמת המדאיגה הזו: שכאשר דחיפה באה לדחוף, הם יקריבו אחר כדי להציל את עצמם.

שימור עצמי, לפחות, הוא אחד מהעדיפויות הגבוהות ביותר האפשריות עבור האדם. כשאנחנו נכנסים למצב משבר, זה מתחיל ו לעתים קרובות גובר על האידיאלים הרוחניים הגבוהים ביותר שלנו. אנשים בקצה התחתון של ספקטרום הכוונות לא יפגעו באחרים עד שסדר העדיפויות הגבוה ביותר שלהם יאיים - וגם כשהם עושים זאת, הם מנסים להשתתף כמה שפחות.

אבל אדולף אייכמן לא היה אדם כזה, וחנה ארנדט ידעה זאת. ייתכן שהוא לא "אהב" את מלאכת רצח העם, כפי שמציע רוזנבאום; סביר יותר להניח שהוא ראה בזה בקור רוח אמצעי להשגת מטרה. אבל גם הוא לא מילא "בזעף" פקודות. הוא היה מוכן לחלוטין לארגן את הלוגיסטיקה - לאפשר זוועות איומות נגד מיליוני אנשים - בתמורה לתגמול הטריוויאלי יחסית של הצלחה בקריירה. זֶה is ההגדרה של סוכנות פלילית, ההגדרה של כוונה רעה.

אדולף אייכמן, ואחרים כמוהו, יכולים להיות מתוכננים בקצה הגבוה של ספקטרום הכוונות, שבו הרוע הרציונלי מתחיל להיטשטש לקראת סדיזם. זה המקום שבו האמפתיה כבר לא שומרת על האינטרס האישי; כאן טמונה הרשע הרציונלי, המחושב והאדישות המוסרית הקרה של הטריאדה האפלה.

רוע רציונלי ואמורלי: השלישייה האפלה של האישיות

השמיים טריאדה אפלה מתייחס לאוסף של שלוש תכונות אישיות - נַרקִיסִיזם, פסיכופתיה, ו מקיאווליאניזם - שמניעים אנשים להקריב אחרים ברצון בשאיפה למטרות הרציונליות שלהם. אנשים עם אחת או יותר מהתכונות הללו נוטים להיות מחושבים ומניפולטיביים, בעלי אמפתיה נמוכה ו/או עשויים להיות חסרי מצפן מוסרי לחלוטין. יכול להיות שיש להם אחד מה הפרעות אישיות באשכול B (אנטי-חברתי, גבולי, היסטריוני או נרקיסיסטי), אבל הם גם עשויים להיות אנשים "נורמליים" יחסית שלא יעמדו באבחנה קלינית.

סימן ההיכר של האנשים האלה הוא שהאידיאלים המוסריים נוגעים להם מעט מאוד. הם עשויים אפילו ליהנות מחציית קווים אדומים, מרמה אחרים או פגיעה. אבל בסופו של יום, הם לא סדיסטים אמיתיים; המניעים שלהם עדיין "בנאליים" במובן שהם ממוקדי מטרה ותועלתניים. פגיעה באחרים היא בעיקר אמצעי להשגת מטרה; אבל באופן מכריע, זהו אמצעי שהם לא נרתעים ממנו, והוא עשוי לתכנן אסטרטגית ואפילו מורכבת מראש.

האנשים האלה יכולים להיות מסוכנים למדי. לעתים קרובות הם חכמים מספיק כדי להסתיר את כוונותיהם האמיתיות. הם יכולים להיות מקסימים, ולמרות חוסר אמפתיה, עשויים להיות טובים מאוד בקריאת אחרים. בגלל שהאנשים האלה מוכנים להתאמץ כל כך כדי להשיג את מטרותיהם, ובגלל שלעתים קרובות יש להם תכונות מנהיגות רצויות, הם נוטים לעלות לדרגות גבוהות ב היררכיית כוח חברתית. הם נמצא בפרופורציות גבוהות בפוליטיקה, עיתונות ותקשורת, עסקים, רפואה ומקצועות אחרים הקשורים לכסף, כוח והשפעה.

קשה לדעת בדיוק עד כמה האישיות הללו נפוצות בחברה כולה. קשה במיוחד למדוד מקיאווליזם משום שהוא מאופיין בהתנהגות מניפולטיבית. אבל מכיוון שתכונות האישיות של הטריאד האפלות קיימות על ספקטרום ולעתים קרובות הן תת-קליניות, האחוז עשוי להיות גבוה למדי.

השכיחות של הפרעת אישיות נרקיסיסטית קלינית בלבד מוערכת עד 6%% של האוכלוסייה. השכיחות של פסיכופתיה אמיתית היא מוערך בין 1-4.5%%, אבל קצת מחקר מציע שעד 25-30% אחוז מהאנשים עשויים להיות בעלי רמות תת-קליניות של תכונה פסיכופתית אחת או יותר.

מה שמבדיל אנשים עם אישיות שלשה אפלה מאנשים בקצה התחתון של ספקטרום הכוונות הוא כמה רחוק הם מוכנים ללכת כדי להשיג את מטרותיהם. חוסר אמפתיה - או לפחות היכולת לכבות אותה - מאפשר להם להקריב סדרי עדיפויות גבוהים יותר של אחרים בתמורה לסדר עדיפויות טריוויאלי יותר ויותר משלהם. ותכונה זו עשויה, למעשה, לייצג את המהות האמיתית של הרוע עצמו, מבורות בקצה האחד של הספקטרום ועד לסדיזם בצד השני. זה ידוע בתור "הליבה האפלה" של האישיות, או "גורם D".

ה-D-Factor: תיאוריה מאחדת של הרוע 

טוענת קבוצת חוקרים מגרמניה ודנמרק "הגרעין האפל" של האישיות הוא המהות המאחדת מאחורי "הצל" האנושי. הם טוענים שתכונות ה"שלישייה האפלה", כמו גם סדיזם, התנתקות מוסרית, אנוכיות ומסכות אחרות של גסויות אנושיות, מוסברות כולם על ידי "גורם ה-D", שהם מגדירים כך:

"המושג הנזיל של D לוכד הבדלים אינדיבידואליים בנטייה למקסם את התועלת האינדיבידואלית של האדם - התעלמות, קבלה או מעורר בזדון חוסר שימוש עבור אחרים - מלווה באמונות המשמשות הצדקה."

השמיים ליבה כהה או D-factor מסבירים הפרעות אישיות קיצוניות, סדיזם טהור או ארכיטיפ "הנבל המצויר", כל ספקטרום הרוע הרציונלי כולל בורות, ואפילו המקרים היומיומיים השפירים ביותר של התנהגות עצמית:

"יש לציין, המידה שבה אנשים גבוהים ב-D מודאגים מחוסר התועלת של אחרים יכולה להשתנות […] בעוד שחלק מהגבוהים ב-D עשויים למקסם את התועלת שלהם בקושי מבחינים בהשלכות השליליות על אנשים אחרים [בּוּרוּת], אחרים עשויים להיות מודעים - אך לא מתעכבים על ידי - לחוסר התועלת שנגרם לאנשים אחרים, ואחרים עשויים למעשה להפיק תועלת מיידית עבור עצמם (למשל, הנאה) מחוסר התועלת שנגרם לאנשים אחרים [סדיזם]."

גורם ה-D מאחד את הגילויים המגוונים של הרוע, ומסביר אותם כפונקציה של סיבה אנושית משותפת. הוא מסביר את הרוע לא רק כסטיה פסיכולוגית או מוזרות אישיותית, אלא כקצה הקיצוני של קשת עדיפות שבדרך כלל נשמרת על ידי אמפתיה. הוא מודד את המידה שבה אדם מוכן להקריב את סדרי העדיפויות של אחרים כדי להשיג את מטרותיו. זה מה שהקורבן תופס כלא צודק או אפילו "מרושע".

אבל יש עוד אלמנט שהייתי מוסיף לזה, וזה מה שרועי באומיסטר מכנה "פער הגודל". הוא כותב:

"עובדה מרכזית לגבי הרוע היא הפער בין חשיבות המעשה למבצע ולקורבן. זה יכול להיקרא ה פער גודל. החשיבות של המתרחש כמעט תמיד גדולה בהרבה עבור הקורבן מאשר עבור העבריין […] עבור התוקף, זה לרוב דבר קטן מאוד."

אחת השאלות הקשות ביותר בחקר הרוע היא ההבחנה בין "קורבנות" ל"עבריינים". בעולם של אינדיבידואלים עם רצונות ומטרות מתנגשים לעתים קרובות, זה בלתי נמנע במידה מסוימת שנוותר על סדרי העדיפויות של אחרים - במיוחד כאשר התועלת שלהם מעוררת את חוסר שימוש בחזרה. לכן, אין זה יכול להיות אנוכי או אנטי-חברתי לתת עדיפות לתועלת שלנו על פני התועלת של אחרים. אבל איפה עלינו למתוח את הגבול?

לא כל סדר העדיפויות נוצר שווה, ולא כל הקורבנות הם באמת קורבנות; למשל, טרנסיות שמתעקשים על הזכות לקיים יחסי מין עם לסביות תעדיפו את פנטזיות משחק התפקידים שלהם על פני האוטונומיה המינית של נשים. לפיכך הם דורשים מאחרים להקריב באופן מדהים גָבוֹהַ סדרי עדיפויות על מנת לספק באופן השוואתי קטנוני סדרי עדיפויות משלהם. למרות שהם מגלמים את הקורבן, הם הבריונים האמיתיים.

במציאות משותפת שבה סדרי העדיפויות של יחידים כרוכים בקונפליקט, דו-קיום בשלום פירושו ניהול משא ומתן על איזושהי היררכיה, שיטה שבה סדרי עדיפויות ומטרות מסוימות מפנים את מקומן לאחרות. באופן כללי, עדיפויות נמוכות יותר של אדם אחד אמורות לפנות את מקומן לעדיפויות גבוהות יותר עבור אחר.

אבל זהו תהליך סובייקטיבי ויחסי; אין דרך אובייקטיבית להבין את העדיפות של מי צריך לגבור על מי. זוהי בליבה שאלה דיפלומטית ערכית הדורשת כבוד הדדי והבנה בין הצדדים המעורבים. הרוע, במובן מסוים, מייצג התמוטטות של אותו משא ומתן; זוהי החלטה חד-צדדית של צד אחד להפחית את סדר העדיפויות ולהכפיף באופן פעיל את המטרות של אחר.

זו הסיבה שחופש הפרט הוא כל כך חשוב. כאשר החופש שולט, כל אחד מאיתנו יכול לנסות לרדוף אחר סדר העדיפויות שלו תוך כדי משא ומתן זה עם זה בזמן אמת על היכן למתוח את הגבולות. החופש מאפשר הסתגלות, פתרון בעיות יצירתי ופתרונות מותאמים אישית בניואנסים, מה שמגדיל את ההסתברות שלכל אחד יש סיכוי להשיג את מטרותיו.

חברה חופשית לא שופטת שיפוט גורף מלמעלה למטה על סדרי העדיפויות של מי צריך להחליף את מי; זה לא סוג השיפוט שיש לנו את הכלים האובייקטיביים לעשות. להיפך, זו שאלה פילוסופית סובייקטיבית שמעולם לא נפתרה באופן סופי (וכנראה גם לא תהיה).

שליטה מרוכזת מלמעלה למטה מכפיפה בהכרח את כל סדרי העדיפויות - חשוב ככל שיהיה - לגחמות הקפריזיות של הפלגים החברתיים החזקים ביותר. במקרה הטוב מדובר במופע מצער של היבריס פילוסופי; במקרה הרע, מדובר בעריצות אספסוף חייתית מרושעת. זה, בהחלט, לפי הגדרה, רוע.

במהלך השנים האחרונות, זה בדיוק מה שקרה לרבים מאיתנו. כוחות חזקים בחברה החליטו באופן חד צדדי שרבים מהעדיפויות הגבוהות ביותר שלנו - להאכיל את עצמנו ואת משפחותינו, לחוות קשר חברתי, פעילות גופנית, סגידה וחיבור לטבע - רבים מהדברים הללו החיוניים לבריאותנו ואפילו להישרדותנו - פתאום לא היו חשובים יותר.

לא היה משא ומתן. לא היה ניסיון להבין איך כולנו יכולים להשיג את מה שרצינו - פתרונות יצירתיים, כמו הצהרת ברינגטון נהדרת, חוללו והושמצו. פשוט אמרו לנו: כדאי להקריב את סדרי העדיפויות שלך. וכל זה בגלל וירוס ש אפילו לא מאיים על חייהם של רוב האנשים.

ככל הנראה, הרוע הזה בוצע על ידי אנשים מכל קשת הכוונות, ברמות שונות ובמגזרים שונים של הגוף החברתי. חלקם הונעו על ידי פחדנות ובורות. אחרים האמינו באמת ובתמים שהם עושים מה שנכון. אחרים היו פסיכופתים מחושבים ואפילו סדיסטים שפשוט לא אכפת להם מי סובל במרדף אחר כוח, רווח, הנאה ושליטה.

האמת על הרוע היא בעלת ניואנסים. זהו מושג מורכב שמתבטא בדרכים רבות ושונות. אבל בבסיסו עומדת משותף, חוסר חמלה וכבוד וכישלון לנהל משא ומתן על ההיררכיה של סדרי העדיפויות שבני אדם אוהבים ואמפתיים עובדים ביצירתיות כדי לבנות. זהו כישלון של שיתוף פעולה ושל דמיון, כישלון לעסוק בבניית מציאויות משותפות ובגישור משותף. זה יכול להיות שנאה וסדיסטי, קר ומחושב, או שהוא פשוט פחדן ובורה; אבל זה מגיע מאותו מקום אנושי אוניברסלי.

ואולי הידיעה שאמנם לא תמחק את הכאב, אבל תעזור לנו להרגיש פחות חסרי אונים בצילו, ותיתן לנו את האומץ והכלים לעמוד מולו.