אולריך בק ו'חברת הסיכונים' שלנו

אפשר לתהות מה אולריך בק – התיאורטיקן של 'חברת הסיכון' – היה אומר, אילו היה חי היום, בהתחשב בסוגי ה'סיכון' שבהם מתמודדים כיום מכל הצדדים. עם זאת, במבט לאחור ניתן להבחין בהערכות על הסיכונים המקוממים של ההווה, שבמרכזן ההשלכות של 'מגפת הקוביד-19' על כל השלכותיה, בהשתקפויותיו. עם זאת, אפשר להראות שלמרות שיתוף מתארים מסוימים, כגון 'טכנולוגיים', עם עבודתו של בק, בהשוואה לסוגי הסיכונים המובחנים על ידו, אלה הקשורים ל'מגיפה', הנעילה, 'חיסוני קוביד' ובהם. ערות, מחסור ומצוקה כלכלית - אם להזכיר רק חלקם - הם בסדר אחר, מזיק יותר לגמרי. 

לדברי בק, בניגוד לחברת חלוקת העושר (באמצעות סחורות), "חברת הסיכון" הייתה מוכרת על ידי ייצור (לוואי) והפצה של איומים כמו מזהמים רעילים, זיהום ופליטות משנות אקלים, שהיו את במידה רבה לא מכוון תוצאה של תהליכי המודרניזציה עצמם. 

היום, לעומת זאת, החברה מתמודדת עם משהו הרבה יותר גרוע, כלומר מְכוּוָן ייצור של חומרים ותנאים קטלניים, אם לא בפועל. יתרה מכך, הסכנות של חברת הסיכון נתפסו כניתנות למניעה (בהשוואה לסכנות 'טבעיות') מכיוון שהן נוצרו מבחינה חברתית וטכנולוגית והוחרפו (או לפעמים הוטלו) על ידי פרקטיקות כלכליות ותרבותיות. 

האם זה המקרה עם הסיכונים האלה שעומדים בפניהם היום? זה מאוד לא סביר, בעיקר משום שהולכות וגדלות הראיות מצביעות על כך שרוב ה'סיכונים האולטרה-סיכונים' שהופיעו לאחרונה נוצרו בתכנון, ושמאוחר מדי לבטל את רובם, אם כי ייתכן שאחרים יימנעו. 

מה שטען בק, דהיינו שהפוטנציאל לאסון הולך וגדל באמצעות ייצור מערכתי של סיכונים, הוחמר מעבר למה שניתן היה לצפות בתנאי סיכון 'רגילים'. למרבה האירוניה, בתנאים כאלה אי וודאויות של המדע מול הסיכון הבלתי צפוי, אשר הוצגו על ידי בק, הוחלפו בטענות אידיאולוגיות מנוגדות הנוגעות לנחשים. וודאות של 'המדע' ביחס למאבק בקוביד-19 באמצעות 'חיסונים' כביכול 'מתקדמים' מבוססי טכנולוגיית mRNA. מיותר לציין שלאור מאגר מחקרים הולך וגדל, האחרונים מהווים סיכון של עדיין לא ניתן לפרט פרופורציות. כיצד יכול התיאורטיקן של סיכון ו'חברת סיכון' לעזור לאדם להבין את מצב העניינים הזה? (בעבר התייחסתי לשאלה זו ב אורך גדול יותר.)

בק כותב ב חברת סיכונים - לקראת מודרניות חדשה, (1992, עמ' 10): "התזה של ספר זה היא: אנו עדים לא לסופה אלא לתחילתה של המודרניות - כלומר, של מודרניות מעבר לעיצוב התעשייתי הקלאסי שלה." כאן הוא מדבר על מודרניות שהיא תוצר של "מודרניזציה רפלקסיבית" (עמ' 11), אשר יהיה מורגש במה שהיום תופעות מוכרות, כמו החלפת "...בידול פונקציונלי או ייצור המוני הקשור למפעל". זה בא לידי ביטוי בהקדמה הכללית של חברות קיימות ובסופו של דבר הרוויה שלהן עם רשתות אלקטרוניות וממוחשבות, שהפכו במהרה לבסיס של כל הפרקטיקות הכלכליות (והחברתיות), והביאו למה שמכונה "חברת הרשת" (הגלובלית) (טירות 2010). 'חברת הסיכון' מופיעה כאשר (Beck 1992: 19):  

במודרניות המתקדמת הייצור החברתי של עושר מלווה באופן שיטתי בייצור חברתי של סיכונים. בהתאם לכך, הבעיות והקונפליקטים הנוגעים להפצה בחברה של מחסור חופפים לבעיות ולקונפליקטים הנובעים מייצור, הגדרה והפצה של סיכונים המיוצרים מבחינה טכנו-מדעית.

כיצד פועלת כאן 'מודרניזציה רפלקסיבית'? אם ייצור העושר היה תגובה למחסור באמצעות רתימת כוחות ייצור טכנולוגיים לבניית האמצעים הכלכליים להישרדות (מודרניזציה תעשייתית), הרי שהבעיות הנובעות מפיתוח ושימוש באמצעי הייצור הטכניים. עצמם דורשים שינוי של מיקוד: "המודרניזציה הולכת ונעשית רפלקסיבי; זה הופך לנושא משלו" (Beck 1992: 19). 

למה? כי, בתור הפוטנציאל מפגעים מתרבים - לפעמים באים לידי ביטוי בפועל מקרים של תעשייה הרס (נזכיר את ה'תאונה' התעשייתית הידועה לשמצה בבהופאל, הודו, ב-1985) – כך גם הצורך בניהול כלכלי ופוליטי של סיכונים הקשורים לאלה.

מה שהתיאוריה של בק מראה הוא שאדם צריך להיות מודע כל הזמן, לא רק למוטציות של 'סיכון' ב'חברת הסיכון' המורכבת והלא בטוחה שלנו, כפי שהוא הבין אותה, אלא שעצם המושג סיכון צריך להיות תחת בדיקה מתמדת, שמא יתחבא מאחורי הנחות מקובלות בנוגע לטובת האדם ולדאגה לזולת.. בפרסום מאוחר יותר – 'חברת הסיכונים שנבדקה מחדש: תכניות תיאוריה, פוליטיקה ומחקר' (ב-Adam, B., Beck, U. and Van Loon, J. (Eds), חברת הסיכון ומעבר לכך - סוגיות קריטיות לתיאוריה חברתית, לונדון: Sage Publications, עמ' 211-229, 2000) הוא מספק תקציר שימושי של הטיעון הקודם שלו. 

אל האני ראשון הנקודה שהוא מעלה היא זו הסיכון אינו שם נרדף ל הרס; מה שיש להוסיף הוא הערתו (2000: 214) על "... ההבחנה הרלוונטית מאוד מבחינה חברתית בין סיכון מקבלי החלטות ואלה שצריכים להתמודד עם ההשלכות של ההחלטות של אחרים." הוא גם מעלה את השאלה המכרעת של הלגיטימציה של החלטות הנוגעות לטכנולוגיות מסוכנות, אשר מניחה כי לגיטימציה כזו היא, עקרונית, אפשרית. אבל מה לגבי האפשרות של החלטות בעד שימוש בטכנולוגיות כאלה ובמוצריהן אשר לא יכול, באופן עקרוני, לקבל לגיטימציה, איפה לגיטימציה האם בלתי נפרד מתהליך שמבוסס באופן מוכח על ידי קידום ביטחון הציבור? כל זה מוכר מדי היום. ה שני הנקודה מנוסחת באופן תמציתי באופן הבא (Beck 2000: 214):

מושג הסיכון הופך את היחסים של עבר, הווה ועתיד. העבר מאבד מכוחו לקבוע את ההווה. את מקומו כגורם להתנסות ולפעולה של ימינו תופס העתיד, כלומר משהו לא קיים, בנוי ובדיוני. אנחנו דנים ומתווכחים על משהו שהוא לֹא המקרה, אבל יכול יקרה אם לא היינו משנים מסלול.

בק (2000: 214-215) מזכיר את הדוגמאות של השיח על משבר האקלים (שהיה מאוד אקטואלי באותה תקופה) ועל הגלובליזציה כדי להמחיש כיצד ניתן להמחיז סיכון כדי ליצור תחושת זעזוע מספיק כדי להטיל ספק בדברים מסוימים , או לקדם את הסיכוי של זוועות מסוימות להתגלות - לא בתמימות, אלא במטרה לייעל יחסי כוח מסוימים (של שליטה). ברור שזה מאוד רלוונטי לאירועים המתגלגלים אליהם אתה עד היום.

של בק שְׁלִישִׁי נקודה (2000: 215) מתייחסת לשאלת המצב האונטולוגי של הסיכון: האם יש להבין את הסיכון עובדתית, או אקסיולוגית? תשובתו היא שהסיכון אינו אמירה עובדתית בלעדית ואינו טענה ערכית טהורה; זה גם בו-זמנית או היברידית ביניים, תופעה 'וירטואלית' - אם להשתמש באוקסימורון שלו: זה "מוסר מתמטי". משמעות הדבר היא שהחישוב המתמטי שלו קשור לתפיסות תרבותיות של חיים בעלי ערך ונסבל, או בלתי נסבל. מכאן שאלתו (2000: 215): "איך אנחנו רוצים לחיות?" באופן משמעותי, הוא קושר עוד יותר את המעמד האונטולוגי האמביוולנטי של סיכון, שבכל זאת יש לו את היכולת ליזום פעולה בהווה, ל"נפיצות פוליטית", אשר, בתורה, קשורה לשני עילות - "הערך האוניברסלי של ההישרדות", ו ה'אמינות' של שומרי החברה. כדבריו (2000: 215): 

תומס הובס, התיאורטיקן השמרני של המדינה והחברה, הכיר כאזרח בזכות להתנגד במקום שבו המדינה מאיימת על החיים או הישרדותם של אזרחיה (באופן אופייני, הוא משתמש בביטויים כמו 'אוויר מורעל ומזון מורעל' שנראה כאילו לצפות בעיות אקולוגיות). המקור השני קשור בייחוס הסכנות ליצרני וערבי הסדר החברתי (עסקים, פוליטיקה, משפטים, מדע), כלומר לחשד שמי שמסכן את טובת הציבור והמופקדים על הגנתו עלולים טוב להיות זהה. 

ה"חשד" המדובר - שלא לדבר על 'אוויר מורעל ומזון מורעל' - מעולם לא היה הולם יותר מאשר בצומת ההיסטורי הנוכחי. בתוך ה רביעי מקום, בק אומר (2000: 215): "בשלב המוקדם שלהם (שקשה למקם), סיכונים ותפיסת סיכון הם 'השלכות לא מכוונות' של היגיון של שליטה השולט במודרנה". ההווה עד למקרה פרוורטי במיוחד של שליטה כזו, אלא שספק אם יש כאן עסק עם 'תוצאות בלתי מכוונות' – להיפך.

אל האני ה הנושא שבק פונה אליו הוא ש'אי הוודאות המיוצרת' של הסיכון, כיום, קשורה ל"סינתזה של ידע וחוסר מודעות" (2000: 216). זה אומר שאדם מתמודד עם א מתערבב של הערכת סיכונים המבוססת על ידע אמפירי (של תאונות מטוס, למשל) עם החלטות העומדות בפני אי ודאות וחוסר קביעה. יתר על כן, "המדע יוצר סוגים חדשים של סיכונים" על ידי חניכת תחומים חדשים של ידע ופעולה, וכאן הוא מתייחס למקרה הרלוונטי מאוד של גנטיקה אנושית מתקדמת. בק מגיע אפוא למסקנה כי לאור חוסר המודעות הגובר במובן הנ"ל, "...השאלה של להחליט בהקשר של אי ודאות עולה בצורה רדיקלית" (עמ' 217). מכאן השאלה, ואחריה מסקנה, שניהם רלוונטיים מאוד להווה (Beck 2000: 217):

האם חוסר יכולת לדעת רישיון לפעולה או בסיס האטה פעולה, להקפאה, אולי אפילו חוסר מעש? כיצד ניתן להצדיק קביעות של פעולה או של חובה שלא לפעול, בהינתן חוסר היכולת לדעת?

כך פותחת חברה המבוססת על ידע וסיכון תחום מאיים של אפשרויות.

מכאן נובע כי לאור האופי הניסיוני של מה שמכונה 'חיסוני קוביד', חוסר הוודאות הנלווה לגבי השפעותיהם צריך לטעון, לכל הפחות, להכרה בזכותם של יחידים לבחור, אם לקבלם או לדחות אותם. שישית, סיכונים בחברת הסיכון מערערים את ההבחנה בין הגלובלי למקומי, כך שסוגים חדשים אלה של סיכונים הם בו זמנית גלובליים ומקומיים, או "גלוקאליים". 

מכאן החוויה שמפגעים אקולוגיים "אינם יודעים גבולות" ככל שהם מתפזרים ברחבי העולם "באמצעות האוויר, הרוח, המים ושרשרות המזון" (Beck 2000: 218). (לאור האירועים המקומיים והעולמיים האחרונים, ייתכן שהוא הוסיף "נסיעות אוויריות".) מכיוון שחזרה ל"לוגיקת השליטה" של מודרניות מוקדמת יותר אינה אופציה, חברות סיכון עכשוויות יכולות (וצריכות) "להיות ביקורתית עצמית חברות" (עמ' 218). כמעט אף אחד לא יסכים עם הסנטימנט הזה, אלא אם כן, כמובן, זה אינטרס של האדם לֹא לעודד ביקורת (עצמית) מכל סוג שהוא. זה עומד בדרכה של שליטה חברתית מיטבית. 

אל האני ז נקודה - שוב רלוונטית מאוד לאירועים עכשוויים - מתייחסת ל"...ההבחנה בין ידע, סמוי השפעה והשפעה סימפטומטית", בהינתן שמקום המוצא ומקום ההשפעה הם לֹא ברור מחובר, וזה (2000: 219): 

... השידורים והתנועות של סיכונים הם לרוב סמויים ואימננטיים, כלומר בלתי נראים ובלתי ניתנים למעקב לתפיסות יומיומיות. חוסר הנראות החברתי הזה אומר שבניגוד לנושאים פוליטיים רבים אחרים, יש להעלות את הסיכונים בבירור לתודעה, רק אז ניתן לומר שהם מהווים איום ממשי, וזה כולל ערכים וסמלים תרבותיים... כמו גם טיעונים מדעיים. יחד עם זאת אנו יודעים לפחות באופן עקרוני, כי משפיע הסיכונים גדלים בדיוק כי אף אחד לא יודע או רוצה לדעת עליהם.  

המשפט האחרון בקטע זה הוא תזכורת לכוחם של ערכים תרבותיים כמו, נכון לעכשיו, אמון נרחב (אם כי הולך ופוחת) ב'מדע' (כלומר, שוויון אידיאולוגי של מושג ספציפי של מדע, כפי ש. בניגוד ל המדע ככזה) וטכנולוגיה. זה יכול לפעול כאיפוק (המתבטא כצנזורה) לגבי הבעת דאגה לגיטימית הנוגעת למה שעשוי להיראות כסיכון, למשל כאשר חומרים ניסיוניים מקודמים כפתרון ל'משבר בריאות'. במצבים כאלה, ערכים תרבותיים כמו חופש הביטוי, שבדרך כלל יקדמו את הסיכויים להעלאת סיכונים לתודעה, עלולים להיפגע על ידי הערך (המוטעה) המיוחס ל"מדע" ולטכנולוגיה.     

אל האני שמונה סוגיה שהעלה בק (2000: 221) נוגעת לעובדה שבחברת הסיכון אפשר כבר לא לעשות הבחנה קוגנטית או ברורה"בין טבע לתרבות."לדבר על טבע זה לדבר על תרבות, ו להיפך; התפיסה המודרניסטית של הפרדה בין תרבות/חברה לטבע אינה ברת קיימא. לכל דבר שאנו עושים בחברה יש השפעה על הטבע, ולכל מה שמתרחש באחרון יש השפעות על הראשון. 

למרות שבק (שמת ב-2015) לא חי כדי לחוות את הופעתו של קוביד-19, הוא כנראה היה רואה בהופעתו של נגיף הקורונה החדש (SARS-CoV-2) אישור קטסטרופלי לחשיבה שלו על סיכון, סכנה, והרס, בין אם הנגיף מקורו בנשירה זואונוטית מבעל חיים לבני אדם, ובין אם הוא היה ממוצא טכנו-מדעי במעבדה. בכל מקרה זה יהיה הדגמה של חוסר ההפרדה של הטבע והתרבות האנושית (המדעית).

ליתר דיוק לגבי הערך היוריסטי של ההמשגה של בק את "חברת הסיכון" לצומת ההיסטורי הנוכחי, האנושות עומדת בפני מספר סיכונים ברורים שניתן לזהותם, אם כי לא בהכרח במובן של בק של "סיכון", בהתחשב בשפע הראיות לכך שהכוונה הייתה מעורבת ב יצירת סיכון בקנה מידה עצום. ההבחנה שלו בין הסיכון ו הרס מאפשרת לתפוס את התמותה הנמוכה יחסית הסיכון של Covid-19 לאנשים ברחבי העולם - אם לשפוט לפי מקרי המוות למיליון מאוכלוסיית העולם; לִרְאוֹת World-O-Meter של הקורונה – מצד אחד, והכלכלי הקולוסאלי הרס מצד שני, כתוצאה מ"הסגרות" הממשלתיות ברחבי העולם. במהלך השנים האחרונות מיליוני אנשים ברחבי העולם איבדו את הכנסתם וכתוצאה מכך סיכויי ההישרדות הכלכלית שלהם ושל התלויים שלהם ספגו מכה קשה. 

העברת הפוקוס ל'חיסונים' השנויים במחלוקת של קוביד-19, ההבחנה בין הסיכון ו(סכנה של) הרס או מוות ברור באותה מידה, אבל עם הרוכב כי סיכונים המעורבים הם במידה מסוימת 'וירטואליים' במובן של בק להיות איפשהו בין אפשרי לאמיתי - כבר לא בטוח לחלוטין אבל עדיין לא (Beck 2000: 212-213) ממומש (Beck XNUMX: XNUMX-XNUMX) הַרסָנִיוּת כבר היה בשפע הוכח בפועל. 

נזכיר כי ה'חיסונים' אינם חיסונים אמיתיים, בהתחשב בכך שחיסון מונע כביכול הדבקה על ידי פתוגן (ולמות ממנו), כמו גם זיהום משני של אחרים על ידי המחוסן, בעוד זריקות קוביד לא עושות אף אחד מאלה. כפי שמספר חוקרים ציינו, ה"דקירות" הללו הן ניסיוניות בלבד, ובמובן זה הן כרוכות בהיקף עצום הסיכון במידה וההשפעות המדויקות על הנמענים אינן ידועות במלואן, אם כי חלקן הובאו לאור. 

מצד שני, מאז תחילת מתן ה'זריקות' הללו לאנשים, התברר כי הַרסָנִיוּת (במובן של תופעות לוואי מזיקות ומקרי מוות) גדול עוד יותר. תוך שימת דגש על ההרסנות (כנראה מכוונת) הכרוכה כאן, רודה ווילסון (2022) מתייחס למחקרו של ד"ר דיוויד מרטין על הסיבות לניהול נגיף הקוביד, וחושף כי יש כנראה מניע כספי משמעותי מאחורי דחף ה'חיסונים': 

דיוויד מרטין, דוקטורט, מציג ראיות לכך שזריקות Covid-19 אינן חיסונים, אלא נשק ביולוגי המשמש כסוג של רצח עם בכל האוכלוסייה העולמית.

חלבון הספייק שמייצרים זריקות Covid-19 הוא גורם ביולוגי ידוע לדאגה.

מרטין מאמין שהמספר שעלול למות אולי נחשף עוד בשנת 2011 כאשר ארגון הבריאות העולמי הכריז על 'עשור החיסון' שלהם.

היעד לעשור החיסון היה צמצום אוכלוסיה של 15% בעולם, שיהיו כ-700 מיליון בני אדם מתים; בארה"ב, זה עשוי להסתכם בין 75 מיליון ל-100 מיליון אנשים שמתים מיריות קוביד-19.

כשנשאל באיזה מסגרת זמן האנשים האלה עלולים למות, מרטין הציע ש'יש הרבה סיבות כלכליות לכך שאנשים מקווים שזה בין עכשיו ל-2028'.

חוסר הנזילות החזוי של תוכניות הביטוח הלאומי, מדיקייר ומדיקייד עד 2028 מצביע על כך ש'פחות אנשים שמקבלים תוכניות אלה, יותר טוב;' מרטין מאמין שזו הסיבה שאנשים בני 65 ומעלה היו ממוקדים עם יריות קוביד-19 תחילה.

מיותר להתעכב על חוסר המצפון המוחלט שיש להניח מצד מי שתכננו את תוכנית הרצח הבלתי מזוייף, שאינה מוגבלת להרס על ידי 'חיסון', אלא כוללת גם את מה שהוזכר קודם לכן, כמו הכלכלה העולמית. קריסה והרס מזון. הטווח הארוך הסיכון (להבדיל מהרס) המעורב כאן הוא שהסדר העולמי החדש (או הקב"ה הגלובליסטית) שמאחורי התוכנית הזו יכול בקלות להניע את הכחדת המין האנושי, לאור היחסים המורכבים והבלתי צפויים הכרוכים כאן, הכוללים חתרנות שיטתית של פוריות מצד אנשים שעברו את הדקירה, כמו גם השמדת ילדים וצעירים שקיבלו אותה. 

בהתייחסות לשאלה למה בק (2000: 214) מתייחס כ'רציונליות או חוסר רציונליות' של סיכון, ניתן לשאול באופן לגיטימי האם הסיכון למוות מצד מקבלי נגיף הקוביד - תוצאות הניסוי הראשוני המדאיג שבו לא נחשפו במלואו (קנדי 2021: 168; 170-177) - היה דוגמה של לא הגיוני סיכון, או יותר נכון ביטוי של זהיר, אינסטרומנטלי-רציונלי הסתרה, לאור ראיות כי תאגיד התרופות פייזר היה מודע לסכנות ש"החיסון" שלהם טומן בחובו עבור הנמענים. 

בקשר ל'היגיון של שליטה', זכור שבק רואה "סינתזה של ידע וחוסר מודעות" (2000: 216) כמכוננים סיכון, ככל שאי ודאות (או חוסר ידע) ומורכבות פועלות בתהליכים טכנולוגיים מתקדמים. ביטוי זה נתון לשינוי מהותי של משמעות בהקשר של הקונסטלציה הבלתי לגיטימית הנוכחית של כוח הכוללת (בעיקר) מדינות מערביות תחת הנהגתו של ה-WEF, קבוצה לא נבחרת של מיליארדרים טכנוקרטיים שהמשאבים הכספיים שלהם מאפשרים להם לממש בלתי ידועים. כּוֹחַ. לכן, בניגוד למובן שבו משתמש בק את הביטוי, כיום הוא חל על השילוב של מודע חוסר מודעות לגבי ההשפעות המדויקות של במיוחד ניסיוני זריקות mRNA על המקבלים שלהם (Kennedy 2021: 54).

על רקע זה צריך להזכיר לעצמך את ההבדל בין שני מצבי עניינים. על אחד ישנה "מודרניות רפלקסיבית" במובן של בק של המושג, אשר מניחה יסודות אתיים ומוסריים, אם כי נחקרים באופן ביקורתי, שעל בסיסם ניתן לגשת לשאלות הנוגעות ל"מודרניזציה של המודרניות" מבלי לנטוש את האוריינטציה הציוויליזציונית הרחבה יותר של ההיסטוריה החברתית. . על אַחֵר צד, יש את הטרנס-מודרניות ההיפר-טכנוקרטית, ה'טרנס-הומניסטית', המיוצגת על ידי הפורום הכלכלי העולמי, אשר נטשה לטענתו כל מראית עין של תהייה אתית ומוסרית, שלא לדבר על הצדקה, של פעולה. ההצדקה היחידה לפעולה שנותרה לניאו-פשיסטים הללו, אם לשפוט על פי הראיות הזמינות, היא הצורך הנתפס להתקדם לעבר חברה טכנוקרטית, מוכוונת בינה מלאכותית, דיגיטלית כלכלית מלאה ונשלטת, על אפר החברה הקיימת. 

בהתחשב באי הוודאות שביכולת להימלט מהסיכוי המחריד הזה, כמו גם, מצד שני, חוסר הוודאות שביכולתם של הטכנוקרטים למשוך את זה מול ההתנגדות הגוברת, אנו עומדים מול הסיכון החמור ביותר של ההווה. באופן אירוני, במובן הבקיאני המדויק של 'המשכנע' תפיסה על הסכנה המופלאה של אובדן החופש הפוליטי והחברתי של האנושות ואולי את עצם קיומה, סיכון זה מסתכם בעובדה מעט מדי אנשים יתפסו את הסיכון הזה. ניסוח תמציתי: הסיכון האמיתי הוא להיות עיוור למגה הסיכון של אובדן האנושיות שלנו, ביותר ממובן אחד.